Гексаграмма, или происхождение шестиконечной звезды. Шестиконечная звезда: значение

Как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе («Сыну Звезды»), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.

Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» («Щит Давида»). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой – крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными».

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например , в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх – это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз – это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Также гексаграмма соотносилась со Сфирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол – Иесод или Иесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нетцах, слева – Гебура и Ход, а в центре гексаграммы – Тифарет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры – Тифарет.

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса “Opus Medico-Chymicum”, вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Титульный лист “Opus Medico-Chymicum”

Гексаграмма Милиуса

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» – циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В Герметическом Ордене «Золотой Зари», созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5–7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу – Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир – Макрокосм.

В «Золотой Заре» гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед – Юпитера, для Гебуры Марса, для Тифарет – Солнца, для Нетцах – Венеры, для Ход – Меркурия, для Иесод и Малкут – Луны.

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма – это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Поэтому в современной магии углы гексаграммы соответствуют не только Сфирот, планетам и металлам, но и шести чакрам:

Форма и цвет гексаграммы

Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.

Гексаграмма огня представляет солнечную энергию, с которой мы можем соединиться.

Гексаграмма земли представляет сильную, подвижную и материальную солнечную энергию, которая образует материю.

Гексаграмма воздуха представляет солнечную энергию, которую мы можем усвоить и из которой можем черпать вдохновение.

Гексаграмма воды представляет солнечные ощущения, которое мы можем чувствовать.

Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него.

Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

Когда пентаграмма и гексаграмма объединены, то они образуют одинадцатиконечную звезду. Число 11 – это символ Великого Делания. «Мое число 11, как числа всех, кто от нас», – говорит Нуит в 60-ом стихе первой главы Книги Закона. Слово нового Эона АБРАХАДАБРА – состоит из 5 гласных и 6 согласных букв. Соединение Микрокосма и Макрокосма – человеческого и Божественного и является высшей целью любой истинной магии.

Знак	Мифологическое название	Название элемента узора
	Знак Диевса (Dievs - Бог) Знак Неба Знак Шатра (Крова)	Крышечка Кучка
	Знак Яниса (рост, движение)
	Знак Солнца	Cолнышко
	Воды Мары	Зигзаг
	Земля Мары	Полоска
	Знак Лаймы
	Треугольник Мары
	Смычка между небом и землей , между материей и духом, между Диевсом и Марой	Солнечный столб
	Метелочка Лаймы
	Крест Диевса	Крестик
	Крест Мары Огненный крест (Ugunskrusts) Крест Перконса (Perkonkrusts)	Крест крестов Скрещенные мечи
	Огненный крест Крест Перконса Крест Лаймы
	Вывернутый Огненый крест	крючковатый крест ветвистый крест
	Колесо Солнца	Звездочка
	Звезда Креста	Двойной крест
	Утренняя звезда (Auseklitis) Большой крест Наваждения (если проведен одним движением)	Звездочка
	Крест Наваждения
	Древо Солнца Древо Аустры, Древо Жизни, Святое дерево	Дубок, елочка
	Знак Узника, Ключ Перконса Скрещенные топоры Конские головы Петушиные головы	Лошадки, двойной колос
	Знак Ужа	Уж, зигзаг
	Знаки Луны	Луна
	Крест Луны
	Знак Мартиньша	Петух Мартиньша, ключ
	Знак Усиньша	Ключик
	Двойной Юмис	Маленькая жаба
	Птица
	Жреческий посох
	Знак Петуха

Знак Бога

Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо.

Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соотвествует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе.

В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним угом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соотвествии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами ввершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире.

Знак Мары

Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на СЗ и СВ, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущеные один сквозь другой, создают шестиугольный крест ужаса (знак против злой силы, которая мучает скот и человека). Треугольник Мары может разветвлятся и обогащатся.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.

Зигзаг Мары, Вода Мары

Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Можеть быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма , которые использованы уже в палеомелите. Вообщем то, удельный вес зигзага, как укращающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов.Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.

Крест Мары, Крест Крестов

Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на бухаке хлеба и вечером вычерченый в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.

Знак Лаймы (Знак Счастья)

Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклере отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненый путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклере упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма.

Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель.

Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены.

Метелка Лаймы

Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души.

Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она выпарывает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов.

Графически метелка Лаимы представляет собой сгруппированую хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом.

Знак Солнца

Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклере Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движеня и жизни.

Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита.

Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено почетное место, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей.

Обозначения Солнечного знака все - круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь u.c.), которые обозначают движение Солнца по небу. Самое простое обозначение Солнца – это круг. У всех производимых и самых сложных Солнечных символов есть графически акцентированная средняя часть. Символ Солнца геометрический и строго симметричный. Знак Солнца помещался обычно в середине украшения и обогащался другими мелкими знаками. Производных от символа Солнца есть очень много, обычно это обогащеный многоугольник – изображенный как 8 лепестковая розетка, но достаточно часто встречаются также четырехугольные солнечные знаки.

В латышском народном творчестве Солнечный мотив встречается на всевозможный предметах. Часто знак Солнца на в одном мотиве повторяется несколько раз, обозначая магические ритуалы плодородия и тепла. Солнечный знак чаще всего использовался в женских украшениях и одежде, больше всего Солнечных знаков находятся на тех орудиях труда, которые были необходимы дочерям для изготовления приданого.

Знак Месяца

Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (объязаность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко , Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и истареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем войнов и знаком Месяця чаще украшали мужчин, особенно одежды войнов и игрушки.

Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои.

Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца, из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 граусных углов. По парам соединеные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие.

Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень.

Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весенего бога плодородия.

В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещенны четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу.

Знак Звезды

Третьим самым важным из небестных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста.

Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненым символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей.

Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - auseklītis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине).

Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы.

Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца.

Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ.

Вторым самым известным производным знака Звезды является Шестиугольная Звезда, которая часто видна на деревянных изделиях. Шестиугольная Звезда часто содержится в кругу и всвязи с этим не всегда понятно это Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест ужаса считается производным от знака Звезды.

В археологических материалах мотив звезды появился только около 16.столетия. Знак Звезды более распространен для финоугорских народов, поэтому на территории Латвии так более часто встречается в поселениях Ливов

Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс = Перун, так что еще Крест Перуна)

Перун является одним из старейших богов предков и назвается также за Старым Отцом.

В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железна это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед на плечах) финоугорских племен.

В эпоху позднего железа у изображения появилось множество производных и встречаются так же всевозможные роскошные (пышные, великолепные) варианты.

У этого знака есть множество названий: Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или свастика.

Крест Перуна или Крест Огня символизирует и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и ветер. У этого знака множетсво вариантов изображения. Крест Огня связан с Солнцем, Счастьем (посему его иногда называют Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном), поэтому это имели обыкновение врезать в конце младенческой кроватки, а также вплетали в пояс которым подвязывали ребенка.

Когдато в Северной Курземе существовал обычай, перед рождением ребенка, на коньке крыши (спрааре) (по русски - матице) вешали вырезанную из дерева свастику, которую снимали только после смерти человека. Этот знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на священных камнях, так же обширно использовался в амулетах, украшениях и в колдовстве.

В поясах, в покровах, в перчатках и т.д. этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь от всего злого. Перун действует как всех злых сил преследователь.

Крест Перуна очень сильный и популярных знак во всем мире, известный как минимум 5000 лет.

Плохо то, что часто это знак ассоциировался с нациским движением 30-х годов в Германии. Без соменния то, что Гитлер навязал к этому знаку плохую славу еще на долгое время, однако нужно учиться отличать случаи применения Креста Перуна или Огня – где это задумывается как поддержка неонацистов, или где это уважение и использование культурного наследия своего народа.

Остается только сожалеть, что так много современных людей все еще столь плохо знают свою историю и этнографию.

Юмис (JUMIS)

Юмис - знак плодородия, с ним связаны различные ритуалы покоса и урожая. Графически Юмис напоминает 2 скрещеных крючка или перевернутую букву W. По одной из версий, этот знак получился после соеднинения знака Мары со знаком Бога. Знак Юмиса был найден на очень древних предметах и на священных камнях.

Юмис имеют обыкновение хранить в комнате почетном месте, а также в приданном молодых дев. Графические изображения знака встречаются во всевозможных вариантах, из которых часть бывает трудно распозноваема.

Часто вплетают в пояса, ими ударяют над дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса помещают на матицу, тем самым обеспечивая в домах богатство и согласие.

Символизируют мудрость и колдовство. Уж считается священным животным, которому доступна вся мудрость. Самый сильный - белый уж.

Знак Ужа относят группе знаков Мары, потому что Мара умела перевоплащатся в змею.

Знак Мары содержит в себе также символ матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою очередь плотно связан с миром вещей (одежды, белья).

Знак Ужа часто изображался на женской одежде и на банных пренадлежностях. Знак Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах расположенных на священых камнях он обозначается как символ подземного мира или как знак священного животного, символ подземного царства.

Знак ужа по изображению является схожим со свастикой, но негде нет информации, что пересекая два знака Ужа можно получить свастику.

Знак Усиньша

Знак Усиньша похож на две буквы Е поставленные спинами друг другу или на ключ.

Знак Усиньша обозначает коней древнего Бога света – Усиньша, возчиков Солнца. Рассуждая по фольклерным материалам Усиньш является Богом света и попечителем коней. Усиньша иногда называют отцом, и так же упоминаются его сыновья.

В более старинных представлениях Усиньш принадлежит к божествам неба. Но затем понемногу на передний план стала выдвигатся связь Усиньша с весной, началом течения нового года в жизни крестьян и с его заботой за лошадях.

Знак Усиньша чаще всего встречается на варежках. Таки варежки называются ключвыми и дают носителю особую удачу в пути.

Вообщемто Усиньш древнее название более юнного божества – Юрия. Посему день Усина празднуется 23 апреля, когда первый раз выпускали лошадей пастись, закалывали Усину петуха и устраивали Усинский базар для покупки и продажи лошадей.

Древо Аустры

Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная модель человеческих знаний и представлений.

Специалист по орнаментам Даина Крауке объясняет: “Для этого в символе высказано человеческое представление о мир: деревянные корни символизируют подземный мир, ствол – срединный мир - середину, в которой мы находимся вместе с животными и растениями, а листва символизирует верхний мир, мир неба, на который все стремятся. В этом дереве объединено понимание прошлого, настоящего и будущего, о наших предках, о нас самих, о наших детях. Дерево - связь с духовным, а не только связь, но также и проявление духовности.”

Символ мирового древа связан также с Солнечной дорогой, это есть персонификация Солнечного восхода и заката.

В самом простом варианте знак напоминает новую, начинающую расти веточку, но в самых роскошных производных знак столь же богат, как его объяснение. Нередко Дерево Аустры обогащено с Солнцем, Луной или элементами знака Аусекля, знака Мары.

Особенно роскошная обычно делается центральная часть этого знака, т.е., наша жизнь.

Солнечное дерево как украшение использовано именно в женских одеждах - в шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может быть это есть показатель того, что именно женщинам нужно быть творцом красоты и хранителем ценностей

НЕКОТОРЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ ТАБЛИЦЫ.

3. Таблица магических наименований часов
и ангелов управляющих ими.

(CLAVICULA SALOMONIS)

Час	Воскр.	Понед.	Вторник	Среда	Четверг	Пятница	Суббота
1Уауn	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
2Yanor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
3 Nasnia	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
4 Salla	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
5 Sadedali	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael		Michael	Gabriel
6 Thamur	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
7 0urer	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
8 Thaine	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
9 Neron	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
10 Yayon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
11 Abai	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
12 Nathalon	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
1 Beron	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
2 Barol	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
3 Thanu	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
4 Athor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
5 Mathon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
6 Rana	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
7 Netos	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
8 Tafrac	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
9 Sassur	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
10 AgIa	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
11 Caerra	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
12 Salam	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael

4. Таблица Архангелов , Ангелов, дней недели,
металлов и цветов принадлежащих планетам.

(CLAVICULA SALOMONIS)

День недели	Суббота	Четверг	Вторник	Воскресение	Пятница	Среда	Понед.
Архангел	Tzaphqiel	Tzadiqel	Khamael	Raphael	Haniel	Michael	Gabriel
Ангел	Cassiel	Sachiel	Zamael	Michael	Anael	Raphael	Gabriel
Планета	Сатурн	Юпитер	Марс	Солнце	Венера	Меркурий	Луна
Метал	Свинец	Олово	Железо	Золото	Медь	Ртуть	Серебро
Цвет	Черный	Голубой	Красный	Желтый	Зеленый	Разноцветный	Белый

День	Бог/Богиня	Значения
Воскресенье	Бальдр	Целительство, семья
Понедельник	Фрейя	Гадание, любовь
Вторник	Тюр	Защита, победа
Среда	Один	Лечение, знание, мудрость, справедливость
Четверг	Тор	Богатство, процветание, победа в борьбе
Пятница	Фриг	Любовь, плодовитость
Суббота	Норны: Урд, Верданди, Скульд	Судьба, удача

1) Неделя (воскресенье) – буквица «Аз» . День Даждьбога (В еллинах рекут – День Солнца).

Суть: Огнь, Земля, Ветер, Вода, Светлость, Володычество в людях, Мудрость Духовная и Душевная.

2) Трудень (понедельник) – буквица «Веди» . День Морены (В еллинах рекут - День Луны).

Суть: Богатство и Нужда, Добро и Зло в людях, Милость и Злосердие, Прокорм и Голод, Краса и

Чернота. Бо Морена суть – всякий Конец и всякое Начало единовременно.

3) Вторник – буквица «Глаголь» . День Ярилы (В еллинах рекут -ДеньМарса 1 ).

Суть: Сила, Ярость, Уряд, Ратоборство, Гнев, Ревность, Злоба.

4) Третинник (среда) – буквица «Добро» . День Велеса (В еллинах рекут - День Меркурия).

Суть: Учение, Мудрость, Лечба (лечение), Гудьба, Походы, Достаток, Светлость. 5) Четверток (четверг) – буквица «Есть» . День Перуна (В еллинах рекут - день Юпитера).

Суть: Закон, Мир, Величие, Княжий Престол,Имение.

6) Пятница (пяток) – буквица «Зело» . День Макоши (В еллинах рекут - день Венеры). Суть: Радость, Милость, Умножение всякого Плода, Жито.

7) Шесток (суббота) – буквица «Земля» . День Сварога (В еллинах рекут - день Сатурна).

Суть: Правда, Претерпевание лиха за Правду, Отречение от скверных дел, Жизнь и Смерть во Правде, Слава.

Дух	Светлое проявление	Темное проявление
Саламандра	Придание большей силы, помогает при магической борьбе, изгоняет другие сущности, дает сильные чувства (в том числе и любовь), исцеляет вмешательства (инфекции и прочее), повышает тонус и снимает усталость	Сжигает человеческую душу, помогает при насылании порчи, при различных видах принуждения, для особенно сильных приворотов, пробивает чужую защиту и ломает волю
Ундина	Для медитаций, контролируемых сновидений, предсказания, ясновиденья, самоочищения, исцеляет привязанности и иллюзии, помогает увидеть истинное положение дел, дух мистицизма, интуиции и чувственности, помогает получать удовольствие, снимает чужое магическое вмешательство, наваждения	Помогает наслать на человека иллюзию, запутать его, полезна для того, чтобы скрыть правду или для прямого обмана, ловит человека в капкан страстей, замутняет рассудок, полезна для тайного манипулирования и ТКС
Гном	Помогает строить защитные барьеры, вообще защищаться - и в магии, и в жизни, полезны при создании талисманов, для построения надежного, долговременного магического воздействия, придает магу большую уверенность в себе, укрепляет позиции человека	Для обеспечения медлительности в процессе, уничтожении чужого влияния (ставится щит прямо на другого человека и это мешает ему колдовать)
Сильф	Придает мудрость, рассудительность, полезен при обучении или творческой работе, приносит легкую, естественную радость, счастье, обеспечивает хорошие и устойчивые отношения в семье, помогает при достижении правильных и обоснованных целей, изобличает ложь	Лишает чувственности и интуиции, способен также помочь «запудрить» мозги. Самое темное проявление - «грозовое» - приносит беды, неприятности, разрушения, жертва может сама себя загнать в угол.

С теоретической точки зрения, талисман есть материализированный знак соединения воли мага с астральным влиянием, согласно главным свойствам астрала. Талисман, купленный и освященный магом, является только символом , без специального влияния.

Если магу удается приобрести талисман более или менее древний, то он должен стараться открыть его значение, что не представит особенной трудности для человека, знакомого с Оккультизмом, благодаря данным нами фигурам, "знав его влияние, надо снова его освятить, но с большой Церемонией, для чего должны служить палочка, чаша, шпага и пентаграмма.

Надо заметить, что для освящения предметов достаточно соотношения луны и планет, и такое освящение может быть совершено в любые сутки. Освящение, произведенное согласно с положением земли относительно небесных домов, сохраняет силу в продолжении одного месяца. Если освящение производится согласно дням недели (четверть Луны), влияние немного продолжительнее. Если же согласно положению Луны в знаках Зодиака (планетные дома), тогда влияние продолжается год и более. Самое же действительное освящение совершается в тот момент, когда указывает соотношение солнце, - это влияние предпочтительно при освящении магической палочки и шпаги.

Талисманы

Мы ранее указали на теорию талисманов, рассматриваемых как точные изображения творческих форм астрала. Знакомство с пантаклями и умение ими пользоваться, говоря сравнительно, есть дипломы, представляемые оператором астральным силам. Это, в некотором роде диплом бакалавра Магии. Невежда, имеющий талисман и не знающий его значения и применения - будет ли это негр с своим григри, или другой кто - подобен дикарю, которому бы предложили творения Гомера в подлиннике.

Для хороших операций

Фигуры пантаклей имеют значение в обрядах Магии, как Урим и Туммим евреев, не представляющие исключения из этого правила, так как культ, в большинстве случаев, является магической операцией, не понятной столько же присутствующим, как и жрецу. Гримуары (волшебные книги) и “Ключики” содержат массу талисманов. Не вдаваясь во все эти подробности, мы здесь представим одну из фигур более известных и поучительных в своем символическом значении - “Большой талисман Агриппы”.

Для дурных операций

Талисман составляет второе применение магического жеста.

Здесь надо указать на необходимость освящения каждого магического опыта, как бы он ни был незначителен.

Никогда маг не должен применять орудий, ни сжигать благовоний, ни употреблять воду и огонь, не освященные.

Освящение есть род магнетезирования предметов посредством слова и жестов.

Употребление кропила при католических обрядах тесно связано с этой частью Практической Магии и напоминает употребление динамизированной воды волшебниками “Тысяча одной ночи”. Де-Роша произвел очень интересный, многократно мною проверенный опыт.

Из всего, что было ранее сказано о жесте, видно, какое он имеет важное значение. Жест зависит от приведения в действие членов тела, органов выражения живого существа и должен установить синтез действий, зависящих или от существа импульсивного, или от человека воли.

Теперь займемся некоторыми подробностями талисманов. Изготовление каждого из них составляет небольшую магическую операцию, поэтому начинающий должен много упражняться в этой церемонии.

Для составления талисманов необходимы следующие орудия:

Во-первых - материал, из которого изготовляется талисман, может быть металлом, кожей девственного животного , пергаментом, изготовленным из такой же кожи, или, наконец, бумага, сделанная самим магом под благоприятным влиянием.

Во-вторых - предметы, необходимые для этой операции: карандаши, компас, линейка, перочинный ножик для кожи, пергамент и бумага, резец, новый воск и кислота для вытравливания надписей и знаков на металле.

В-третьих - шелковые оболочки различных цветов, в которых сохраняются талисманы.

Материалы для талисманов

Надо добыть планетные металлы для соответствующих талисманов:

Свинец - Сатурн

Олово - Юпитер
Железо - Марс
Золото - Солнце
Медь - Венера
Ртуть (сплав золота и серебра) - Меркурий
Серебро - Луна

На одной стороне талисмана (планетного) надо сделать изображение планеты, а с другой - ее магический квадрат. Изображения эти воспроизводятся на нетвердом металле резцом или посредством воска и кислот.

Кожа, пергамент и бумага

Кожа. Надо купить, под влиянием Солнца, накануне Иванова дня (23 Июня) кожи мертворожденного ягненка или теленка. В деревне легко добыть такую кожу к определенному дню. Таким образом поступали изучающие Магию в древнем Египте. Ее следует сохранять в белом полотне, после освящения, согласно обыкновенному обряду.

Пергамент. Для постоянного употребления нового пергамента совершенно достаточно, однако кожа предпочитается для талисманов.

Бумага для начертания талисманов и требник а, для личного у потребления Мага.

Можно самому сделать бумагу для опытов, но лучше купить готового бумажного теста на фабрике. Разведя его водой, намазывают на металлический лист и кладут под обыкновенный копировальный пресс. Можно также сделать из тонкой проволоки абрис планеты, под влиянием которой делали бумагу.

Для более подробного изучения способов производства бумаги, воспользуйтесь соответствующей литературой, объясняющей способ ее приготовления.

Изготовление медалей и талисманов (резьба букв на металле)

Самое практичное - покрыть сначала металлическую медаль тонким слоем нового воска, растопленного на легком огне; потом окропить и окурить, под влиянием той планеты, к которой относится операция. Затем резцом награвировать магические буквы на правой стороне, а наоборотной стороне - фигуру планеты; после чего достаточно окунуть медаль в кислоту, разведенную водой, в час и день, соответствующие планете.

В то время, когда медаль находится в кислоте, ее надо освятить. Тотчас после того, как медаль вынута из кислоты, надо ее омыть в слабом растворе щелока и завернуть в шелковый, соответствующего цвета, лоскут.

Ритуал Гексаграммы в Ордене "Золотой Зари"

Согласно традиции, перед тем, как приступить к изучению Ритуала Гексаграммы, член Ордена "Золотой Зари" должен был получить нулевую и четыре первые степени, соотносимые с 4-мя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также получить дополнительную Степень Врат (Portal Grade), которая соответствует пятому элементу - Духу. (Для того чтобы постичь их, использовался Ритуал Пентаграммы, который ученик получил при прохождении от степени Неофита (0=0 Neophyte) к степени Ревнителя (1=10 Zelator). Как пишет Цицеро, "Портал является своеобразным итогом первых степеней и их завершением. Большое внимание в этой степени уделяется "внутренней алхимии" (Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition by Chic Cicero, Sandra Tabatha Cicero, 1998 ).

После того, как ты в совершенстве овладеешь силами Микрокосма (то есть, сбалансируешь в своей душе четыре элемента), можно начать изучение Ритуала Гексаграммы. В Ордене Золотой Зари Малый Ритуал Гексаграммы изучался после посвящения в степень Младшего Адепта (Adeptus Minor) (5=6), соответствующей Сфирот Тифарет-Солнце. Полезно также помнить, что именно эта степень соответствует Собеседованию со своим Святым Ангелом-Хранителем.

Согласно традиции "Золотой Зари", обучение ученика от нулевой степени до степени Младшего Адепта длилось примерно 4-5 лет. Хотя четких указаний в Конституции Ордена на этот счет не было, считалось, что минимально-допустимым возрастом для посвящения в степень Младшего Адепта является 25-30 лет.

Малый Ритуал Гексаграммы (МРГ) является первым планетарным ритуалом Золотой Зари. Он предназначен для того, чтобы помочь ученикам в постижении элементарных аспектов вызывания и изгнания солнечных и планетарных сил. Именно через этот Ритуал мы можем получить доступ к силе Солнца во всех ее проявлениях. К тому же, как пишет Регарди, "когда ты желаешь очистить или освятить какое-либо место, следует исполнить Малый Ритуал Изгоняющей Гексаграммы, вместо или вместе с Ритуалом Пентаграммы (в зависимости от обстоятельств)".

Для знакомства с классическим вариантом ритуала Гексаграммы лучше обратиться к книге "Полная система магии "Золотой Зари" Израэля Регарди (The Complet Golden Dawn system of Magic by Israel Regardie, 1982 ).

Как пишет Израэль Регарди, Гексаграмма - могучий символ, представляющий действие Семи Планет, управляемых Сфирот и семибуквенным Божественным именем АРАРИТА (ARARITA). Гексаграмму иногда называют Звездной Печатью или Символом Макрокосма. АРАРИТА - Божественное Имя, составленное согласно правилу нотарикона, из семи первых букв фразы на иврите "Э-хад Раш, Э-ху-до-то Раш Йе-ху-до-то, Те-мур-а-то Э-хад" . Что значит, - "Божественное начало едино, личность Бога едина, изменение Бога едино". [Как поясняет Майкл Крэг, "Это каббалистическое утверждение означает, что неважно, какое Имя вы используете, чтобы обратиться к Богу, существует лишь один Всевышний Господь, один Божественный источник".]

Как и в случае с Пентаграммой, от каждого угла Гексаграммы исходит луч, представляющий собой сияние, исходящее от Бога. Именно поэтому данный знак называют Сияющей Гексаграммой или Шестилучевой Звездной Печатью. Обычно, ее изображение обращено вверх одним лучом.

Рисуя Пентаграмму в качестве Символа, следует представлять ее в цвете на черном фоне. Существуют Планетарные Силы, соответствующие Углам Гексаграммы.

Верхнеу Углу Гексаграммы соответствует Сатурн, цвет - индиго (шкала Короля), черный - шкала Королевы).

Порядок соответствия тот же, что и у Сфирот на Древе Жизни. То есть - от низшего к высшему. Верхний луч Гексаграммы соотносится со Сфирой Даат, а нижний - с Йесод, остальные лучи соотносятся с оставшимися точками Микропрозопа. Гексаграмма состоит из двух треугольников Огня и Воды, и поэтому ее нельзя начертить одной непрерывной линией подобно Пентаграмме, но каждый Треугольник рисуется отдельно. (Единственное исключение - использование Unicursal Hexagram , более подробно об этом - ниже).

Все Вызывающие Гексаграммы рисуют по Солнцу, то есть слева направо. Изгоняющая же Гексаграмма чертится справа налево, с того же угла, что и соответствующая Вызывающая, но только против Солнца. Гексаграмма любой специфической Планеты чертится в виде двух Треугольников, первый - начиная с угла соответствующей Планеты, второй - напротив начинающегося угла первого. Сам символ планеты чертится в центре. Таким образом, если речь идет, к примеру, о Вызывающей Гексаграмме Сатурна, тогда первый треугольник чертится, начиная от угла Сатурна, в направлении Солнца (слева направо), а второй треугольник - от угла Луны.

(Однако надо иметь в виду, что всегда чертится только один Планетарный символ в центре, другие изображаются на рисунках лишь как пояснительные иллюстрации). Вибрируй АРАРИТА , когда чертишь Гексаграмму, и Божественное Имя, соответствующее Планете, когда чертишь ее символ.

Гексаграмма Сатурна

Изгоняющая Вызывающая

А вот Вызывающая Гексаграмма Луны начинает чертиться от угла Луны, ее второй треугольник чертится от угла Сатурна. И то, и то совершается по часовой стрелке. В случае Изгоняющей Гексаграммы оба треугольника чертятся против часовой стрелки. Например, Изгоняющая Гексаграмма Юпитера и Вызывающая Гексаграмма Юпитера чертятся из одного угла, но движения совершаются в разные стороны. Во всех случаях в центре изображается символ соответствующей планеты.

Божественные имена для Планетарных Гексаграмм:

(Для Вызывающей и Изгоняющей Гексаграммы используется одно и то же Божественное имя)

Сатурн -YHVH ELOHIM

Луна - SHADDAI EL CHAI

Меркурий - ELOHIM TZABAOTH

Юпитер - ALEPH LAMED EL

Марс - ELOHIM GIBOR

Венера - YHVH TZABAOTH

Солнце - YHVH ELOAH VE - DAATH

Гексаграмма Луны

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Меркурия

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Юпитера

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Марса

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Венеры

Изгоняющая Вызывающая

Гексаграмма Солнца

Изгоняющая

Гексаграмма Солнца

Вызывающая

(Как пишет Регарди, Божественное Имя, соответствующее Солнцу, слишком длинное и сложное для произношения. Поэтому он рекомендует заменить его на IAO .)

Однако для Солнца [которому нет соответствия в углах Гексаграммы] все шесть Изгоняющих Гексаграмм Планет должны быть исполнены в их правильном планетарном порядке и с символом Солнца, помещенном в центре. И для его Вызывающей Гексаграммы следует использовать шесть Вызывающих Гексаграмм других Планет, согласно их порядку, но символ Солнца должен быть размещен в центре. (Как замечает по этому поводу Регарди, поскольку все это весьма тяжело, ритуал Unicursal Hexagram имеет такое большое преимущество).

Помни, что символ Луны имеет разные смысловые коннотации, когда Луна возрастает, - она благоприятна. А когда убывает, - не слишком. В центре Гексаграммы следует чертить Символ прибывающей Луны, противоположный убывающей. Дело в том, что символ убывающей Луны представляет своего рода ограничение. При этом полную Луну представляет полный круг, при новой же Луне - круг затемнен.

Во всех Ритуалах Гексаграммы, так же, как в случае с Пентаграммой, вы должны полностью очертить кругом место ритуала. Но очерчивать круг вокруг каждой гексаграммы не требуется, если только ты не хочешь привлечь силу к одному элементу, чтобы зарядить Символ или Талисман.

Приписав Планеты, по одной - к каждому углу Гексаграммы, ты увидишь причину "симпатии", существующей между каждой высшей планетой и каждой низшей. То есть, - что к чему находится в оппозиции в Гексаграмме. И по этой причине возможны три варианта Вызывающих и Изгоняющих Гексаграмм. Высшие Планеты - Сатурн, Юпитер, Марс. Низшие Планеты - Венера, Меркурий, Луна.

И в центре помещен Огонь Солнца. Поэтому высший Сатурн и низшая Луна "симпатизируют" друг другу, как Юпитер и Меркурий, Марс и Венера.

В Большом Ритуале Гексаграммы даны Знаки степени Младшего Адепта, но нет знаков степеней Первого Ордена (От Неофита до Философа), хотя они позднее были использованы в Большом Ритуале Пентаграммы. Будучи Звездной печатью Макромира, Гексаграмма может быть использована во всех вызываниях сил Сфирот: так же как Звездная Печать Пентаграммы представляет их действие в Подлунном Мире, а также в мире элементном и человеческом.

Если ты намерен иметь дело с Силами Высшей Триады Сфирот, то следует использовать Гексаграммы Сатурна; для Хесед - Юпитера, для Гебура - Марса; для Тифарет подходит Гексаграмма Солнца, и для Нецах - Венеры, и для Ход - Меркурия, а для Йесод и Малкут - Луны.

Знай также, что Сфирот нельзя призывать при каждом удобном случае, но лишь в особых ситуациях и с большой торжественностью. Наибольшей чистоты сердца и разума, а также торжественности от адепта требуют силы Кетер и Хокма. Ибо столь высокое знание может быть получено лишь тем, чей Гений может предстоять перед Высшими силами. Помните, пишет Регарди, что Божественные Имена следует произносить со всем почтением и смирением, ибо кто поминает их всуе, - будет проклят.

Когда ты чертишь Символ Планеты в центре Гексаграммы, следует соблюсти пропорции и соответствия, и чертить его слева направо, следуя за Солнцем, в максимально возможной степени.

Когда ты собираешься призвать Силы одной Планеты или Силы всех Планет, следует повернуться к той стороне и той четверти Зодиака, где находится планета, к которой ты взываешь. Планеты постоянно меняют свое положение на Зодиаке, поэтому стоит нарисовать для себя астрологическую диаграмму положения Планет в небесах на протяжении всей работы, так, чтобы можно было постоянно соотносить положение и направление этой планеты с собой. Это еще более необходимо при работе с Планетами, чем со знаками Зодиака.

Когда ты намерен очистить или освятить любое место, то должен провести Малый Изгоняющий Ритуал Гексаграммы, вместе с соответствующим ритуалом Пентаграммы, или один ритуал Пентаграммы, в зависимости от конкретных обстоятельств. Например, если ты до этого работал с планом Элементов, то будет хорошо исполнить Малый Ритуал Пентаграммы перед тем, как перейти к работе планетарного характера, чтобы полностью очистить место от сил, которые пусть даже и не враждебны и не злы сами по себе, все же не будут находиться в гармонии с силами другого плана. И ты должен быть уверен, что действительно защитил место, где ты работаешь.

Четыре формы Гексаграммы

Существуют четыре вида соединения двух треугольников, на которых основывается Малый Ритуал Гексаграммы.

Вот первая форма:

Углы атрибутированы так, как указано на диаграмме. Это роднит их с Восточной Четвертью; в соответствии с позицией Огня в Зодиаке. (Примечание: Чтобы создать эту форму из обычной Гексаграммы, опустите перевернутый треугольник ниже основного, а затем переверните его так, чтобы Лунный угол образовал вершину при том, что до этого он был нижним. Марс и Юпитер не меняются сторонами).

Вторая форма:

Обычная Гексаграмма с обычными соответствиями углов: она сродни скорее Южной Четверти, в соответствии с положением Земли в Зодиаке и Солнца в его кульминации в полдень.

Третья форма:

Углы атрибутированы так, как показано, что роднит эту Гексаграмму с Западной Четвертью, или положением Воздуха в Зодиаке.

Четвертая форма:

Углы атрибутированы так, как показано, и эта Гексаграмма близка Северной Четверти, что соответствует позиции Воды в Зодиаке.

При начертании каждой из этих форм следует вибрировать Имя АРАРИТА . Каждая из этих четырех форм может быть начертана семью способами (в соответствии с числом планет), согласно конкретной Планете и тем Силами, с которыми ты работаешь в данный момент.

Гексаграмма Сатурна может использоваться в общих и в не слишком значительных операциях, как и Пентаграмму. В случае каждой из четырех форм, следует чертить их (начиная с угла Планеты, с которой ты работаешь) посолонь, чтобы вызывать силы, и противосолонь, чтобы изгонять их. То есть, работая слева направо, когда речь идет о Вызывающей Гексаграмме, и справа налево - об Изгоняющей. Помните всегда, что символы Элементов обычно не чертятся на Сигилах, но заменяются Керубическими Эмблемами Водолея, Льва, Тельца и головы Орла.

Малый Ритуал Гексаграммы

Повернись лицом на Восток и исполни Каббалистический Крест (как и в Малом Ритуале Пентаграммы).

Правым указательным пальцем, или своим магическим орудием, соответствующим выбранному тобой типу работы (это может быть или Лотосовый жезл, или Магический меч) начерти Гексаграмму Огня на Востоке.

Если Ты желаешь провести инвокацию, ты должен чертить фигуру так:

Посолонь, слева направо, провозглашай имя АРАРИТА , вибрируя его изо всех сил, насколько позволяют легкие, а закончив чертить Гексаграмму, удерживай магическое Орудие так, чтобы вершина его указывала на центр фигуры.

Если же ты намерен изгонять, то черти Гексаграмму следующим образом:

Справа налево, следя за тем, чтобы как можно тщательнее замыкать каждый треугольник.

Теперь повернись в сторону Юга и если ты собираешься вызывать, то следующую фигуру ты должен чертить так:

Но если предстоит изгонять, тогда действие должно происходить слева направо, следующим образом:

Направь свое орудие к центру фигуры, как было сказано выше, и провозгласи имя АРАРИТА .

Теперь пройди к Западу и, если собираешься вызывать, то черти фигуру так:

Изгонять же следует таким образом:

Затем - на Север. Вызывание происходит так:

Изгнание:

Теперь вернись на Восток, чтобы закончить круг на том месте, с которого ты начал, сделай знак LVX , и повтори анализ Слова INRI в степени Младшего Адепта.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Теперь, что касается Высшего Ритуала Гексаграммы - если ты желаешь привлечь дополнительные силы Планеты, имеющей знак Зодиака, ты должен начертить в центре Вызывающей Гексаграммы Планеты, под ее собственным символом, Символ этого знака Зодиака, и если этого недостаточно, ты должен начертить Вызывающую Пентаграмму Знака, как указано в ритуале Пентаграммы.

Когда ты чертишь Гексаграмму какой-либо Планеты, ты должен произносить, как и прежде, вибрируя, два имени: Божественное Имя Сфиры, которая управляет данной Планетой, и Семибуквенное Имя АРАРИТА , а также отдельно букву этого Имени, которая отнесена к данной Планете.

Далее, если ты хочешь призвать силы одной конкретной Планеты, ты должен выяснить, в какой небесной Четверти она будет находиться во время твоего ритуала. Затем ты должен освятить и очистить место операции Малым Ритуалом Изгоняющей Гексаграммы. После этого ты должен исполнить Малый Ритуал Вызывающей Гексаграммы, рисуя все четыре фигуры, начиная с угла требуемой Планеты и учитывая, что для каждой планеты это делается по-разному. Если ты имеешь дело с Солнцем, то должен вызвать его всеми шестью формами Гексаграммы (по числу углов) и начертить внутри них Символ Планеты и произнести Имя АРАРИТА , как было сказано раньше. Затем повернись к той небесной четверти, где находится данная конкретная планета и начерти ее Вызывающую Гексаграмму и произнеси необходимые имена и призови тех ангелов и силы природы, которые могут понадобиться при данной операции, и начерти их символы в Воздухе.

Когда ты закончил свое вызывание, в большинстве случае следует позволить им удалиться с помощью специального разрешения выполнить над ними изгоняющие символы, которые "размагнитят" их и вернут в обычное состояние, которое можно назвать мертвым и безжизненным.

Если ты хочешь одновременно привести в действие Лучи всех или нескольких Планет, ты должен найти, в каких небесных четвертях они будут находиться во время твоей работы и проделать общий Малый Ритуал Вызывающей Гексаграммы, но не дифференцированный для той или иной Планеты. Затем Ты должен повернуться к Четверти каждой из соответствующих Планет и призвать их силы, как было показано прежде, и изгнать их, когда инвокация закончена, и завершить ритуал Малым Ритуалом Изгоняющей Гексаграммы. При этом никогда не забывай заканчивать круг на том месте, с какого начал, пройдя его посолонь.

N.B. Как пишет Израель Регарди "Серии Гексаграмм, предназначенные для того, чтобы вызывать и изгонять Солнечные силы, являются монотонными и утомительными. Кроули развил теорию Unicursal Hexagram , которую можно было атрибутировать в соответствии со всеми имеющимися правилами и традицией. Позже я узнал, что это не было оригинальным изобретением Кроули, вероятно, он нашел его в документе "Многоугольники и Многогранники" (Polygons and Polygrams ). В любом случае, это было счастливой находкой. Это намного легче и куда менее утомительно при работе, я сначала включил эти сведения в Церемониальную Магию (издательство Aquarian Press ), а теперь воспроизвожу здесь, поскольку глубоко убежден, что современный ученик не желает вязнуть в ненужных традиционных формах, которые могут быть с успехом заменены на более простые".

Unicursal Hexagram

Изгоняющая Вызывающая

Составили Frater Marsyas, Sorors I.C. и N.

Звезда Давида считается чуть ли не самым древним и таинственным символом. Ученые находят старинные предметы с шестиугольной символикой в самых разных уголках земли. Называют этот знак по-разному и Звезда Давида, и гексаграмма, и печать Соломона (пятиугольная пентаграмма), и магендовид. У загадочного знака, помимо многочисленных названий еще и множество трактовок значения. Каждая религия вкладывает свой смысл в этот символ.

История появления Звезды Давида

Доподлинно неизвестно, когда именно появился подобный символ и с чем было связано его появление. Изображения с гексаграммой находили на древнейших артефактах. Об этом магическом знаке есть упоминания практически во всех религиях. Обнаруживали предметы со Звездой Давида повсеместно. Самые древние из найденных шестиконечных эмблем, датируются VII в. до н.э. Загадочная гексаграмма стала проскальзывать в книгах магов, колдунов, алхимиков, печатях повелителей, интерьерах роскошных домов.

Некоторые ученые связывают ее появление с Ближним Востоком. По их мнению, это изображение белой лилии, чьи лепестки формируют правильную звезду из шести частей. В Индии это символ чакры Анахату, объединяющей два начала - мужское и женское. Причем в Индии он появился намного раньше, по сравнению с Европой или Ближним Востоком.

Основная версия связывает появление таинственной символики с именем царя Давида. Бытует мнение, что он всегда носил с собой талисман с изображением звезды. Много веков назад буква Д имела вид треугольника, а в имени Давид их целых две. Даже его щит имел вид гексаграммы. В средневековье обереги и амулеты с шестиугольной фигурой были распространены по всем Европейским странам. Сугубо еврейским знаком символ стал в XVIII в. Его наносили на все надгробья, словно оберегая души умерших. И сегодня он красуется на флаге Израиля.

Как выглядит Звезда Давида

Изначально символ исполнялся в виде круга, внутри которого были размещены два правильных треугольника, соединенные определенным образом. От звезды отходили многочисленные лучи и образовывали вокруг нее некое обрамление. Между лучами виднелись небольшие лунки. По мнению историков, туда вставляли драгоценные камни.

Сегодня вместо лучей могут делать точки, символику, указывающую на что будет направлено действие амулета. Находились изображения звезды с семью, восемью и пятью концами. Каждое изделие с гексаграммой несло свой смысл, связанный с тем, для каких дел будут его использовать.

Изделия изготавливали только вручную. Мастерам приходилось вкладывать и силы, и душу, и знания. Круг, на котором в дальнейшем будет нанесена гексаграмма выполнялась из благородных видов металла, соответствующих какой-либо планете. Планета выбиралась магом, который будет пользоваться талисманом в своей практике.

Современный мир внес коррективы в Звезду Давида. Одно остается неизменным - шестиконечная фигура. Одни носят ее как украшение, другие верят в сакральный смысл, открывающий двери в другие миры.

Значение символа Звезда Давида

Гексаграмме приписывают множество значений. Но, все они сводятся к уравновешиванию Вселенной за счет различный стихий и начал. Количество их варьирует от двух до двенадцати. Каждая культура предлагает свои варианты.

1. В Индии это два начала обозначают порождающую силу Шивы и разрушающую мир - Кали. В древности было именно так. Сегодня значение символа Звезды Давида видится как единение Бога с человеком, добра со злом, женского начала с мужским, неба с землей, материального и духовного. Это будет либо гармония, либо непримиримая борьба двух противоположностей.
2. В магендовиде видят объединение четырех стихий - земли, воздуха, всепожирающего огня и бесконечного потока воды, или четырех сторон света - юга, запада, севера, востока.
3. По мнению других - это модель мироздания.
4. По Каббале шесть треугольников - это красота, строгость, милость, власть, бесконечность и слава, которые объединяет центральная фигура - основа.
5. 12 ребер гексаграммы - 12 колен Израильского государства, возглавляемого Давидом. Они должны восстать, как только придет Мессия.
6. Масонский знак.

Значение Звезды Давида в различных религиях и культурах

По иудейской религии евреи - это сверхнация. Остальные люди - существа низшего сорта, коих они именуют гоями. В еврейской звезде Давида треугольник с вершиной, смотрящей вверх, означает превосходство ума, силы, воли над гоями. Второй треугольник означает псевдолюдей, не имеющих духа и воли. Во время войны нацисты заставляли всех евреев носить повязку желтого цвета с изображением шестиконечной звезды. Но, после войны еврейский народ выбрал себе этот знак в качестве символа свободы, а в 1948 году он закрепился на флаге Израиля.

В христианстве Магендовид олицетворяет Вифлеемскую звезду. Изображение шестиугольной фигуры вставляется в орнаменты православных храмов. Гексаграмма в православии свидетельствует о единении божественного и человеческого, иногда ее связывают с борьбой высших сил Бога и дьявола. Значение символа в христианстве также увязывают с шестью днями мироздания.

В масонстве шестиконечную Звезду Давида считали символом жизненного опыта, в алхимии - бессмертия.

Гексаграмму использовали и в исламе, где треугольники указывали на двойственность человеческой души, стремящейся и к божественному, и к земному. Также мусульмане считают, что звезда является символом богатства, процветания и защиты от бед.

Кому можно носить и как использовать оберег

Так как магендовид встречается в религиях практически всех стран, то использовать его в качестве оберега или талисмана может каждый желающий. Одни носят его просто, как обычное украшение, не вдаваясь в сакральный смысл. Это может быть подвеска, кулон, кольцо-печатка, перстень из золота, серебра и другого материала, а может быть тату. Другие уверены, что амулет со звездой Давида несет удачу, сохраняет здоровье, долголетие, защищает от невзгод. В старину мореплаватели перед длительным путешествием обязательно делали себе татуировки, чтобы вернуться домой, а не сгинуть в глубинах морей и океанов.

Чтобы воздействие амулета было максимальным, его каждый день необходимо держать в ладонях, пристально рассматривать, и в это время думать о своем главном стремлении, мечте. Желания осуществляются постепенно. Торопить талисман не надо. Лицам, занимающимся гаданием, обладающими даром ясновидения, предсказания, должны всегда держать при себе этот потрясающий знак. Это поможет защититься от атак темных сил. Для усиления эффект можно воспользоваться двойной звездой Давида. С таким хранителем не страшны никакие беды, колдовство, магия. Он защищает хозяина от любого посягательства извне.

Значение татуировки Звезды Давида

Любители татуировок часто наносят изображение этого знака на руку, плечо, шею, грудь, на другие участки тела. Моряки, чтобы обезопасить свой долгий и опасный путь посреди морских просторов, делали тату с гексаграммой. Заключенные в России в прошлом столетии клеймили себя, обозначая принадлежность к высокому статусу. Такие преступные элементы пользовались большим уважением, а самовольное нанесение рисунка со звездой жестоко каралось в криминальной среде.

Сегодня тату с магическим элементом также пользуется спросом. По мнению современных знатоков, шестиугольник объединяет материальное с духовным, женское начало с мужским. Не всегда интерпретация символа носит мирный, созидательный характер. Некоторые усматривают в знаке зловещие нотки, связанные с сатанизмом, в частности с числом зверя из трех шестерок - 666. Возможно, противоположная трактовка связана с тем, кто именно делает себе тату, или украшение с гексаграммой.

Как можно самому сделать оберег

Эзотерики допускают самостоятельное изготовление оберега в виде Звезды Давида. Эскиз рисунка можно наносить на кусочек любого металла, но с соблюдением некоторых правил. Для создания амулета подходят все дни, кроме субботы. Должен быть соответствующий настрой, мысли заняты сокровенными мечтами, луна в фазе роста. Нанося символ, следует представлять, как исполняется желание с его помощью.

Дни недели, выбранные для изготовления, несут свой смысл:

1. Понедельник - ждет успех в любимом деле. Требуется серебряная основа.
2. Вторник - исполнение просьб о здоровье, подходит для медиков. Основа - железо.
3. Среда - помощь в раскрытии внутренних талантов, приобретении сверхспособностей. Для основы выбирают платину, алюминий или серебро.
4. Четверг - для тех, кто работает на благо других, участвует в благотворительных мероприятиях, волонтеров. Основа - олово.
5. Пятница - для творческих личностей и их замыслов в области искусства. Они найдут с помощью оберега новых поклонников их таланта, изобретательности. Знак делают на медной основе.
6. Воскресенье выбирают для достижения высоких целей, и основа подбирается соответствующая - золото.

Выглядит оберег весьма оригинально, но продолжает нести свой магический смысл.

Есть и более простой вариант изготовления оберега. Он рекомендуется для решения насущных проблем, или, когда желаний слишком много. Для этих целей делают временный талисман. Гексаграмма рисуется на обычном куске картона, или даже на белом листе бумаги. Вокруг делают круг и по нему вырезают фигуру, затем погружают ее в растопленный воск. После его высыхания все готово. Во время рисования знака думать только о желаемом. За шесть месяцев желание осуществится.

Также можно сплести магендовид из проволоки белого металла. Это может быть сталь или серебро. Носят оберег как кулон, брелок, подвеску.

Гексаграмма или происхождение шестиконечной звезды

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского

Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12-14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14-16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Герб Ротшильдов . Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.

Киевский Псалтырь

в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем

пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

Готический собор в Валенсии, Испания

Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.

кафедральный собор Поммере, Нормандия

склепы на католических кладбищах

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд

часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале

собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия

Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.

герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...

ханская мечеть в Бахчисарае

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на стене мечети «Аль-Рефаи» в одной из мечетей Египта

амулет "рука Фатимы"

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке

Медаль "За мир", Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров". гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма). Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Геральдика Европы герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.

Гексаграмма - шестиугольная (шестиконечная, шестижальная) звезда, образованная (чаще всего) двумя наложенными друг на друга разнонаправленными равносторонними (реже - например, на военно-морском флаге государства Израиль, равнобедренными) треугольниками, известная сегодня, главным образом, как "Звезда Давида", в действительности имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической общностью. Шестилучевая звезда гораздо чаще, чем в древней иудейской культуре, встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение иудейской религиозной (а тем более "еврейской национальной") эмблемы.

Шестилучевая звезда относится к числу древнейших символов всего человечества. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия, взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Очень широко распространены были гексаграммы в качестве элементов орнамента эпохи Копетдагской цивилизации в Средней Азии. А 4000 лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетраксисом и придал ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название "печать Вишну". Согласно поверью, этой печатью можно было "запечатать" зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии гексаграмму использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Совместное использование шестиугольной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно, со времени арийского завоевания древней Индии.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии древних египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа "Амсу", а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Древние славянские язычники трактовали гексаграмму как "Звезду Велеса (бога богатства, покровителя скота)"

Славянский символ, именуемый "Звездой Велеса", часто изображался на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, поясных пряжках, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и русских Царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Гексаграмма часто украшает и один из древнейших символов кельтских народов (бриттов, ирландцев, шотландцев) - кельтский крест, появившийся у них около VIII века н.э. Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужского и женского начал. Особо примечательным представляется сочетание на узорах каменных кельтских крестов свастики и гексаграммы.

В древней Греции гексаграмма, как и у кельтов, также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди тогдашних иудеев использование шестиугольной звезды в качестве декоративно.орнаментального элемента на посуде или других предметах домашнего обихода ограничивалось единичными случаями.

До наших времен дошли иранские (персидские) серебряные кувшины эпохи династии Сасанидов с шестиконечными звездами. В таких серебряных кувшинах, "запечатанных" шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. К началу I века н.э. гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неевреев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) II – III вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик (гамматических крестов).

Шестиконечную звезду часто называют "звездой Давида". Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее XII-XIV вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С XV века его стали изображать как заставку на иудейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог "Звезда Давида" использовалась лишь в качестве элемента декора. Только в XIV-XVI вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда Карл IV Люксембург, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках символом шестиугольной звезды начали украшать амулеты и мезузы (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамента-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы "Слушай, Израиль"), а в позднем Средневековье и иудейские каббалистические тексты. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В то же время представление (отраженное даже в геральдической литературе) о том, что якобы в 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов, на поверку оказывается лишенным всяких оснований. В действительности "Щит Давида", изображенный на сердцевом щитке фамильного герба семейства Ротшильдов представляет собой вовсе не гексаграмму, а изображение вполне реального серебряного круглого щита с умбоном на красном поле (см. иллюстрацию, помещенную нами в заголовке настоящей миниатюры). А вот немецкий поэт Генрих Гейне, имевший иудейское происхождение, вместо подписи использовал действительно "щит Давида" в виде гексаграммы. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали все больше дистанцироваться от шестиконечной звезды, воспринимая ее как "еврейский (иудейский) знак". Таким образом, ассоциации гексаграммы с иудеями (евреями) имеет сравнительно (по историческим меркам) недавнее и искусственное происхождение. Шестиугольная звезда именуется также библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками эпохи Средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". ("Пламенеющей звездой" в масонстве, наряду с гексаграммой, именовалась также пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософ(иче)ского общества, в котором состояла Елена Петровна Блаватская, автор "Тайной доктрины", а также, вместе с другими древними символами - на личной печати самой Е.П. Блаватской. Наряду с гексаграммой, эмблема Теософ(иче)ского Общества включает в себя сразу несколько других древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Распространенное в русской национал-патриотической среде (и особенно в ее "неоязыческой" части) представление, согласно которому шестиугольная (шестиконечная звезда) имеет одинаковый смысл и одинаковое значение как в иудейской, так и в христианской (в частности - православной) традиции, представляется нам совершенно неверным и абсолютно не историчным.

Здесь конец и Господу нашему слава!

ПРИМЕЧАНИЕ

В качестве иллюстрации к настоящей миниатюре мы приложили изображение фамильного герба семейства Ротшильдов со "щитом (но не звездой!) Давида" в сердцевом щитке.