Письма духовным детям. Революция вышла из семинарии Без смирения напрасны и труды, и добродетели

«Революция вышла из семинарии», под таким парадоксальным, казалось бы, заголовком в Православном журнале «Покров» опубликован материал замечательного ученого, заслуженного профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова . На самом деле, ничего парадоксального нет, революция февраля-октября 1917 года стала возможной благодаря крупнейшей нравственной катастрофе тогдашнего российского общества. Разрушение массированной идеологической пропагандой системы нравственных ценностей общества, обеспечивавшей возможность различения добра и зла, различения того, что человеку делать можно, а что нельзя ни при каких обстоятельствах, повлекло за собой крушение страны, распад общества, гражданскую войну с миллионами жертв, массовый террор, голод, уничтожение культуры...

То, как рушились нравственные основы общественной российской жизни, как «романтическое» увлечение «революционными идеями», проникшее даже в умы семинаристов, вызвало отнюдь не романтичное массовое взаимоуничтожение людей, свидетельствуют современники событий.

Ад выплеснулся на поверхность

Но вернемся к событиям столетней давности, о которых игумен Никон (Воробьев) говорил: впечатление такое, будто ад прямо из середины земли выплеснулся на поверхность и дьявол буквально начал командовать в нашей стране. Шло уничтожение народа: топили, увозили в пустыни и бросали на произвол судьбы, морили голодом, расстреливали. Ад выплеснулся на землю – только так, наверное, можно охарактеризовать события после отречения Николая Второго. Философ Василий Васильевич Розанов пишет: «Русь слиняла в два, самое большее – три дня. Не осталось царства, не осталось Церкви, не осталось армии, и не осталось рабочих. Что же осталось-то? Странным образом буквально ничего».

А что у нас творилось в духовных школах?

Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: революция вышла – можно вздрогнуть даже – из семинарии. Выпускник Московской духовной академии митрополит Вениамин (Федченков), действительно святой человек, писал: «У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий… Мы, в сущности, были больше католическими семинаристами, фомистами (от имени Фомы Аквинского), а не православными». В первых рядах революционеров часто мы видели семинаристов. Когда инспектор нашей академии священномученик Иларион Троицкий читал лекцию о Церкви, один студент встал и сказал: «Спасибо, вы очень интересную лекцию прочитали, но вы не упомянули о революции. Что мы должны сейчас делать для революции? Как мы должны теперь спасать Россию?»

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал, что происходило в Санкт-Петербургской духовной семинарии, когда он был назначен в нее инспектором: «Я по вступлении в должность захотел вывести, чтобы не курили в спальне, потому что от табака к утру воздух был отвратительный. Но семинаристы устроили бунт, и утром я увидел следы этого бунта. Ручки из дверей были вывернуты, лампады разбиты, все прокурено. На обеде семинаристы устроили мне демонстрации, кричали, свистели, мычали, блеяли, остановить их я не мог».

1115 21.12.2007

К приходу Сосо в Тифлисскую духовную семинарию это учреждение славилось «бунташными» традициями. Среди учащихся уже были свои революционеры. В семинарию стекались дети бедных родителей с разных уголков Грузии, а это легко объясняет их легкий уход в революцию. Но ошибка – представлять семинаристов монолитной средой вольнодумцев. Были среди них и решившие посвятить себя духовному служению. Иосиф презрительно называл их «замученными Христом»

Игорь КУРЛЯНДСКИЙ, кандидат исторических наук Института российской истории РАН

В биографии Чернышевского пера Каменева (1933 г.) Сталин подчеркнул текст о религиозном воспитании именитого семинариста: «Это была та область формы и степени религиозности, которая нужна была хозяину саратовского протоиерея государству, возведенное в степень непререкаемого свыше данного закона исполнение ряда обрядов, дисциплинирующих сознание и волю масс». Память о дисциплинирующей силе обрядов – важный урок, вынесенный Сталиным из семинарии, так как духовное содержание преподавания прошло мимо него. Seminarium означает «рассадник». По мнению исследователя Т.Г. Леонтьевой, «российские духовные учреждения в начале ХХ в. теряли свою функцию рассадника веры». Из стен семинарий выходили революционеры разных партий – известные большевики (Микоян, Подвойский), меньшевики, энесы, анархисты, эсеры, либералы… Парадокс – люди, предназначенные служению Церкви, часто становились материалистами и атеистами. Да, влияние пропаганды, соблазны… Но сказывались и недостатки самого духовного образования, казенщина, сращенность с государством. В национальных окраинах – еще и русификаторство, запрет изучать предметы на родном языке. Для многих мотивом поступления в семинарии были вполне земные интересы – например, казенный пансион или возможность поступления в светские вузы. В Гори семья Джугашвили жила напротив собора. Вопрос о «дороге, ведущей к храму» перед мальчиком не стоял. Верующая мать, вопреки воле отца, хотела, чтобы сын стал священником. Еще в период учебы в духовном училище в Гори Иосиф показывал стремление к знаниям, отличался живостью восприятия и любовью к книгам. В духовном училище он первенствовал, переводясь из года в год первым учеником. В мальчике также пробудились дарования в сфере искусства. Сосо пел в церковном хоре в Гори прекрасным дискантом. Хор этот участвовал и в торжественных молебнах. Мало кто знает об опытах мальчика Сосо на театральной сцене. Васо Хаханашвили вспоминал: «…мы были увлечены театром и принимали участие в спектаклях, которые устраивали любители сцены. Я помню Сосо в роли маленького сапожника в водевиле «Ни туда, ни сюда». Нужно сказать, что в 13–14 лет Сосо прекрасно исполнял эту роль». Иосиф не только сам актерствовал, но активно участвовал в устройстве спектаклей в Цхинвали. Заметим, что позднее мастерство в лицедействе было развито Иосифом до выдающихся высот. В Гори Сосо начал писать и первые стихи, некоторые сочинял экспромтом.

Мемуаристы рисуют Сосо резвым мальчиком и любителем игр. Например, в одной из таких игр его выбирали «царем», и он давал «очень остроумные» задания и распоряжения своим визирям». Иногда «Сосо выстраивал нас в ряд, сам выступал в роли командира, и по его команде мы гордо шагали по площади». Детские игры позволяли мальчику примерять на себя роль абсолютного монарха, безраздельно повелевающего подданными. «Приказы» тов. Сосо не были бессмысленными и необоснованными. Мальчик, выполняющий приказ Сосо, или декламировал стихи, или же исполнял какое-нибудь физкультурное «упражнение». Надо признать, что в этих играх явно проявлялось стремление к лидерству. Известно, что склонность человека к садизму проявляется с ранних лет. Юный Сосо любил издеваться над животными. Так, он любил стрелять из сделанного им самим лука. Вспоминали, что когда вечером стадо возвращалось с прогулки, «Сосо вдруг выскочил и мигом вонзил стрелу в мошку корове. Корова взбесилась… Сосо исчез, а матери за своего сына пришлось слушать немало плохих слов». По другому свидетельству, «лучше всех Сосо умел обращаться с рогаткой… Удивительно точно умел он целиться. Птичкам житья не давал». Элементы садизма присутствовали и в детских играх. Так, игру с девочками в камушки «играли с условием, что победитель должен нащипать руки побежденной стороне. Если потерпевшая поражение девочка оттягивала руку, чтобы избежать наказания, то Сосо заставлял все снова подставлять руки». Позднее, в семинарии, склонный к садизму Иосиф закономерно увлекся издевательствами над людьми. Так, в одной из записей помощника инспектора семинарии за 1895 г. сказано, что Джугашвили был наказан стоянием в столовой. «…явившись в первый класс первого отделения на сильный крик, я увидел Лакерова, который в сильном раздражении кричал на Иремашвили и Джугашвили. Оказалось, что два последних ученика систематически насмехаются над Лакеровым, всячески дразнят его и издеваются над ним и приводят его в раздражение. Подобные проделки они позволяют себе часто…» По замечанию Иремашвили, близко знавшего юного Иосифа, для него «высшая радость состояла в том, чтобы одержать победу и внушить страх… С юности осуществление мстительных замыслов стало для него целью, которой подчинялись все его усилия». Рано в этом характере формировались властность, лицемерие, твердая воля, садизм, стремление к манипулированию людьми, смесь рационального ума и патологических черт.

К приходу Сосо в Тифлисскую духовную семинарию это учреждение славилось «бунташными» традициями. Среди учащихся уже были свои революционеры. В семинарию стекались дети бедных родителей с разных уголков Грузии, а это легко объясняет их легкий уход в революцию. Но ошибка – представлять семинаристов монолитной средой вольнодумцев. Были среди них и решившие посвятить себя духовному служению. Иосиф презрительно называл их «замученными Христом». Был ли Иосиф к моменту поступления в семинарию верующим? Как и когда начался его путь от Бога? Обратим внимание на сочиненное в Гори четверостишие юного Сталина «Коле Кавсадзе», в котором прозвучал уникальный для Иосифа мотив церковного заступничества.

Пусть, друг мой Коля, «Гардживари»
Дарит тебе жизнь долгих лет,
Поможет в деле начинаний,
Хранит тебя от всяких бед.

«Гардживари» – церковь вблизи Гори. Публикатор стиха делает трусливую оговорку, чтобы избежать обвинений в намеке на «церковность» опытов мальчика Сосо: «Надо полагать, что товарищ Сталин «Гардживари» писал во избежание всяких неприятностей, ибо он в Бога и чудодейственную силу святых с детских лет не верил». Но вот отсчет начала сталинского неверия остается открытым. А что если эти стихи были тогда еще искренними? Другое объяснение «антирелигиозного» обращения будущего Сталина дает еще один однокашник. «Первые годы учебы в училище он был очень верующим, аккуратно посещал все богослужения…. Но вот в третьем или четвертом классе… он неожиданно поразил меня чисто атеистическим заявлением: «А знаешь, Гриша, Он не несправедлив, его просто нет. Нас обманывают». В другой редакции: «разговоры о Боге – пустая болтовня». Бывает, подобным «духовным поворотам» способствуют и травмы, полученные в детстве. Так, сильное впечатление на Сосо произвело публичное повешение трех разбойников в 1892 г. Один мальчик спросил, будут ли после смерти их жарить на медленном огне. Иосиф ответил: «Они уже понесли наказание, и будет несправедливо со стороны Бога наказывать их опять». Другие относят разрыв Сталина с Богом именно на «семинарский период». Видимо, атеизм рос в душе Иосифа постепенно еще в годы начального учения, а в семинарии он укрепился, приобрел законченные формы. При встрече с Елисабедашвили в 1898 г. Иосиф – уже зрелый проповедник атеизма, обращающий других. Для юного Георгия эта встреча стала моментом, предопределившим судьбу. «Я слушал Сосо, и в моих взглядах все старое рухнуло. Изменились даже горы, которые я считал творением Бога, изменились вещи, и люди стали другими, я несся в далекое, неизвестное мне будущее». В победных тонах описывает Георгий свой «подвиг» на новом поприще, встретивший горячее одобрение юного Сталина. «Мы оба вошли в старую церковь и все хорошо осмотрели. Товарищ Сосо, увидев на стенке какую-то икону, видимо, кем-то повешенную, сказал: «Ого, смотри, и эта кляча (говорил о церкви и иконе) здесь. … Что сделать, Георгий?» Я сразу на трапезу, сорвал со стены икону, растоптал ногами и обрызгал «водой». Сосо спрашивает: «Слушай, не боишься Бога, что это с тобой?» Я засмеялся, а он похлопал (по плечу) и сказал: «Ты прав». Сцена в древней церкви разыгралась инфернальная – совершающий акт жуткого кощунства мочащийся на икону семинарист, сын священника Георгий и смеющийся провокатор Сосо – будущий Сталин, который после насмехался над ним. «Когда меня срезали на экзамене, Сосо подшучивал: «Не эта ли икона помешала тебе?» Наклонность к надругательству над святым была и для Сталина с юных лет способом растления его души, «первыми шагами» в его культурной и моральной деградации как личности. Так что, если вера у горийского школьника была, то оказалась не прочной. Данное верующей матерью религиозное воспитание было поверхностным, сказывалось больше влияние улицы, чем семьи.

Решающим в духовном становлении Иосифа было книжное самообразование. К чтению Сосо пристрастился еще в Гори, тогда им был прочитан роман А. Казбеги «Отцеубийца», давший ему вдохновляющий пример жизни романтического разбойника Кобы. Коба воплощал собой идею насилия и руководствовался мотивом мести. Художественные образы увлекали и потакали страстям, разжигали эгоизм, тщеславие, гордость. Семинарский круг чтения Сталина восстановить по мемуарам сравнительно легко и одновременно трудно. Можно определить, что он был обширен и касался разных областей знаний. Будущий вождь был талантливым самоучкой и книгочеем, что роднило его с целым рядом российских революционеров, тоже «не доучившихся». Но какие именно книги оказали большее влияние на него? Среди авторов семинарского чтения находим русских классиков – Пушкина, Лермонтова, Толстого, Гоголя, Достоевского, Некрасова, Чехова, Щедрина, Тургенева, Гончарова, Белинского, Чернышевского, Добролюбова, Писарева; европейских классиков – Шекспира, Шиллера, Байрона, Гюго, Гете, Гейне, Гомера, Данте, Мильтона, Диккенса, Теккерея… Из общественной и научной литературы – Маркса, Энгельса, Каутского, Фейербаха, Плеханова, Либкнехта, Бебеля, Герцена, Аристотеля, Монтескье, Дарвина, Туган-Барановского, Летурно, Тимирязева, Мечникова, Спинозу, Канта, Милля, Гегеля, Рибо, политэкономистов Адама Смита, Риккардо, Милля, Спенсера, Леббси, Гибсона, Мальтуса, историков Боккля, Гизо, Шлоссера, Маколея, С.М. Соловьева, В.О. Ключевского. Можно заметить отсутствие в этом списке авторов Серебряного века. Круг подпольного чтения имел явную атеистическую направленность. Книгами воспитывались, книги помогали усваивать атеизм. И юный Сосо тонко использовал книгу с целью пропаганды атеизма среди других учащихся семинарии, умело оперируя доводами науки. «Мы, равно мыслящая молодежь, ставили себе целью изжить у семинаристов веру в Бога, Церковь и вооружить их научным знанием»… «то, что учили в семинарии, о Боге, душе, человеке, необходимо было преодолеть и отвергнуть». И произведения русских классиков Иосиф использовал для целей пропаганды, как, например, «Отцы и дети» Тургенева. Он восторженно принял критику Л.Н. Толстым «Догматического богословия» митрополита Макария, носившую предельно антицерковный характер. Толкуя эту книгу, Иосиф говорил первокурсникам: «Какой там Бог, все это выдумано попами для того, чтобы держать народ в покорности»… Тот, кто его слушал, вспоминал: «Глубокая, убежденная антирелигиозная пропаганда тов. Сосо поразила меня». Любопытен и способ чтения запрещенных книг семинаристами. Листы запрещенной книжки часто закладывались между страницами церковных книг. Так обманывались надзирающие монахи. «Тайно, на занятиях, на молитве и во время богослужения мы читали «свои» книги. Библия лежала открытой на столе, а на коленях мы держали Дарвина, Маркса, Плеханова и Ленина». Так юный семинарист практически проходил школу двуличия и обмана. Если Сосо с запрещенными книгами попадался, то отделывался предупреждениями или карцером, который не следует отождествлять с тюремным. Впоследствии сталинский режим унаследует у царизма эту ненависть к вольному печатному слову и взрастит ее до фантастических размеров. Сталинская цензура по своей свирепости многократно превзошла все «чугунные уставы» царизма, а попытки чересчур любознательных советских граждан обойти сталинские препоны и запреты карались уже не символическими «карцерами», а многолетними тюрьмами, ссылками и лагерями, а то и расстрелом. Сталин в годы духовной учебы юности глубоко понял мощь печатного слова и, когда сам стал своего рода «царем», серьезно развил опыт своих семинарских преследователей.

В семинарии действовали нелегальные кружки учащихся. Упоминают о борьбе Сталина с умеренным параллельным кружком Сеида Девдориани. Но мало что известно и о деятельности кружка Сталина, и какую роль в действительности он там играл. Думается, революционное «лидерство» Иосифа в семинарии выдумано мемуаристами, экстраполировавшими «культ личности» на прошлое. Эдвард Радзинский, пассивно следуя за ними, изображает юного Сосо демоническим мальчиком под мотив известного фильма ужасов «Омен». Но вот товарищи писали о нем: «Тихий, предупредительный, стыдливый, застенчивый»… Конфликт между Сталиным и Девдориани произошел в третьем классе семинарии: в 1897 г. Иосиф отверг программу кружка, выработанную Девдориани, назвав ее «либеральной». Разногласия между семинаристами выражались остро: Сеид ругал Сосо публично и «противным», и «отвратительным». Пройдет много лет, и 21 октября 1937-го г. Сталин подпишет расстрельный список на Сеида Девдориани. В числе подлежащих суду Военной коллегии по Грузинской ССР имя Сеида значится 95-м среди других осужденных в тот день Сталиным на смерть по «грузинскому» списку в 330 человек. Известно, что Сталин внимательно читал все эти списки и, безусловно, понимал, что хладнокровно уничтожает старого товарища, вместе с которым 40 лет назад начинал свой революционный путь в семинарии, который когда-то первым ушел к нему в «оппозицию». 22 ноября 1937 г. на уничтожение Сталиным был обречен и другой его старший семинарский товарищ – Самсон Торошелидзе.

Мемуаристы охотно поносят семинарские порядки, видимо, преувеличивая их негативные стороны. Давая интервью писателю Эмилю Людвигу и сам Сталин в свойственной ему фиглярской манере порицал «отцов» семинарии за «невыносимый» инквизиторской режим, якобы лишавший его, молодого человека, столь нужной для духовного развития свободы. Прошел небольшой исторический период – и тот же «невыносимый инквизиторский режим» был установлен бывшим семинаристом для всей страны… Воспитанники жили скученно, распорядок их дня был строго регламентирован – молитвы, богослужения, подготовка к занятиям, занятия, еда, сон. «Жизнь в семинарии протекала однообразно и монотонно, – вспоминал Д. Гогохия. – Мы чувствовали себя, как в каменном мешке». Строгость семинарского режима выражалась в ряде запретов: посещения театров, библиотек, чтения вольных книг, газет, журналов. Однако воспитанники легко находили возможность бывать в городе и в неурочные часы и в полной мере подвергаться влиянию светской культуры. Они посещали театры, концерты, гуляния, женщин, городские и общественные библиотеки. Так, систематическим отлучкам учеников помогал семинарский дворник, который за небольшую мзду впускал или выпускал семинаристов по вечерам – кого в театр, кого на вечеринку, кого на сходку. Пользовался услугами этого дворника и Джугашвили. Так что, если и можно назвать семинарию «тюрьмой», то довольно либеральной, со множеством «дыр», с весьма широкими выходами на «волю». Время от времени и Иосифа подвергали обыскам, которые мало что давали, но толки о якобы его «систематическом преследовании» в семинарии далеки от реальности.

Невыносимой для неверующих семинаристов была сама религиозная дисциплина. Г. Паркадзе с раздражением писал об изводивших их «бесконечных молитвах» в церкви. «Каждый залезал в душу молодого ученика. …Он должен был верить всякой глупости и сказке. Бог, Церковь, душа, рай и ад – вот чему посвящались все занятия в классе». Богослужения в церкви, проповеди священников совершенно проходили мимо ушей семинариста Джугашвили, не искавшего истины в Писании. Для не веровавших воспитанников такие церковные службы превращались в бессмысленный ритуал, становились ежедневным и надоедливым кошмаром. Иосиф, бывало, и здесь кощунствовал. «Утомившись… опускался Сосо под видом молитвы на колени, чтобы меж тесными рядами учеников укрыться от наблюдений помощников инспекторов, и в таком положении шутками и комическими выходками развлекал стоявших около него товарищей». Кощунственные выходки семинаристов фиксировались и в журналах по поведению. Так, некий Чехчаев вдруг принялся дико подвывать хору во время молитвы Аллилуйя и рассмешил учеников. «Особенно сильно хохотал Джугашвили». В Великий пост семинаристы говели, а также исповедовались и причащались два раза в год. Иосиф по обязанности участвовал в этих церковных таинствах. Так что были основания считать его тогда формально воцерковленным человеком. Но вот пост он обходил, и довольно «остроумно». По свидетельству М. Семенова, семинаристы как-то с радостью оскоромились и наелись в Страстную пятницу. Автор характеризует этот поступок как «демонстрацию светлых радостных чувств людей, преступивших преграду, дотоле непреодолимую, с затаенном чувством освобождения от гнета предрассудков». «Возвратились заговорщики в пансион и на завтра, как ни в чем не бывало, благочинно причастились».

Многие мемуары сквозят ненавистью к монахам – руководителям семинарии. Их порицали за русофильство, ханжество, надзор за личной жизнью семинаристов. Но, как правило, с «фанатизмом» семинаристы отождествляли обычную для монахов набожность. Все учителя семинарии имели академическое образование, обращались к ученикам вежливо и не подвергали их бессмысленным преследованиям. Так, ректор семинарии Геромоген стал впоследствии видным епископом и был уничтожен в годы красного террора. Один из наиболее ненавистных «преследователей» юного Сосо иеромонах Димитрий (князь Давид Абашидзе) затем также стал известным иерархом и подвижником, неоднократно подвергался репрессиям. Мемуаристы по традиции не жалели и для него черных красок. Якобы это был «человек выродившийся, фанатичный, настоящий царский раб». Если отбросить эмоциональные оценки мемуаристов («ослепленный фанатик», «обрусевший дегенерат»), то можно понять, что Димитрия отличало ревностное отношение к выполнению обязанностей инспектора, что обусловило к нему ненависть неверующих учеников. Характерна такая картина – Абашидзе ворвался в класс «как сумасшедший». «Безобразие… Пост… Они должны быть в церкви и смиренно молиться, а торчат здесь и бесстыдно скулят», – восклицал он, обегая вокруг парт»: Отец Димитрий занимался поиском нелегальной литературы. «Он привык заглядывать внутрь парт, обыскивать ящики, шкафы, подвалы»… «он рыскал повсюду, внезапно подлетал к ученикам и вырывал у них из рук книги». Известен и конфликт Иосифа с о. Димитрием. Как-то он заметил, что Джугашвили смотрит как бы сквозь него. «Как, ты меня не видишь?» Сосо с насмешкой протер глаза, посмотрел на него и ответил: «Как же, вижу какое-то черное пятно». Отметим, однако же, что для таких хамских ответов семинариста требовалось не только неуважение к «инквизитору»-монаху, но и глубокое презрение к людям. Любопытная деталь – во время панихиды в семинарской церкви по Александру III в 1894 г. семинарист Воронин горько заплакал, что не осталось без внимания Сосо. «Характерно полуприщурив глаза, с полупрезрительной не то усмешкой, не то улыбкой: «Эх ты, бестолковый! – сказал он. – Что горюешь? Царя жаль? Таких людей нечего жалеть, умер один – будет другой». Представление, что есть люди, которых «нечего жалеть», утвердилось у Сталина с юности.

Инспектора Димитрия подводила излишняя эмоциональность, склонность к демонизации происходящего. Показательна ехидная шутка Иосифа над Абашидзе в ходе экскурсии воспитанников семинарии в Шио-Гвимевский монастырь. При наступлении темноты учащиеся оставили монастырь и разбрелись по склонам горы. «Тщетны были усилия Димитрия Абашидзе, его крики, угрозы, просьбы зайти в монастырь, чтобы не радовать дьявола и чертей. «Не в тифлисских театрах, отец Димитрий, водятся черти, а вот здесь (в святом месте. – И.К.), смотрите, они кишмя кишат», – крикнул ему в ответ, искусно изменив свой голос, товарищ Сосо». Мемуарист поясняет далее смысл богохульной издевки: «Не знаю, как, но всем нам стало известно, что раз, проходя мимо оперного театра, Димитрий Абашидзе с обычной для него брезгливой миной сказал ученикам, что в оперном театре живут и играют черти». Абашидзе, видимо, вполне «раскусил» в семинаристе Сталине оборотня и поэтому старался строже наблюдать за ним в последний год его учения в семинарии, понимая, что он оказывает вредное влияние на других учащихся. Думается, можно поверить таким словам Талаквадзе: «Не раз Димитрий говорил … что мне недостойно быть таким же «неверующим», как Сосо Джугашвили, указывал, что, по его глубокому убеждению, мы никогда не будем истинными служителями Бога». Сосо не «оставался в долгу» и охотно отзывался об инспекторе дурно, побуждая других учеников к враждебному к нему отношению. Низкая душа Сталина проявилась в мелочной мстительности к Абашидзе уже после исключения из семинарии. В 1900 г. о. Димитрий был назначен ректором Андорской семинарии и должен был быть возведен в сан архимандрита. Тогда ученики из числа «богобоязненных», которых товарищи окрестили «изменниками» и «лицемерами», решили поднести ему на прощание подарок – служебник с бархатной обложкой и евангельской надписью золотыми буквами: «Не любил словом, иже языком, но делом и истиною» (Иоанн, 3, 18). Воспитанники вынашивали план сорвать это мероприятие – либо захватить подарок, либо залить служебник чернилами. Иосиф, хоть уже и отчисленный, проявил интерес к готовящейся провокации и спросил, что семинаристы предпримут. Кто-то предложил не приветствовать Димитрия и не припадать к его руке. Однако Сосо такая «демонстрация» показалась робкой: «Если вы будете присутствовать, вы будете невольными соучастниками этого акта чествования Димитрия. Поэтому, когда Димитрию поднесут подарок и начнут говорить речи и превозносить его, вы должны демонстративно оставить церковь». Служебник мстительные семинаристы все-таки украли. Ученик Илья Шубладзе спрятал книгу в надежном месте, и только в 1933 г. отнес в музей.

Занятия велись как в форме лекций, так и прений. В первых трех классах в основном изучались светские предметы: литература, гражданская история, алгебра, геометрия и логика, из духовных – Священное Писание, библейская история, церковнославянское пение. В четвертом классе светские предметы были дополнены физикой и психологией, а духовные – основами богословия, гомилетикой, литургикой, грузинской церковной историей. В пятом и шестом классах преимущественное внимание уделялось богословским предметам… С церковно-образовательной точки зрения, программа семинарии была ориентирована на серьезную подготовку квалифицированного священнослужителя. Однако методы изучения (зубрежка, русификаторство) оставляли желать лучшего. Но дело было не только в них, но и в отсутствии влечения многих учеников к духовной учебе. Ученикам осваивать приходилось такие науки, к которым нужна особая предрасположенность. А тех, кто особо усерден в учении, в большинстве случаев ждала «карьера» бедного сельского батюшки, в духовные академии направлялись немногие. Понятно, что подобные перспективы не могли казаться привлекательными для честолюбивых молодых людей.

В России духовные школы вплоть до начала XIX в. были стержнем народного образования. Духовные училища, семинарии и академии готовили преимущественно церковно- и священнослужителей.

Первоначально выпускникам духовных школ из-за принадлежности к духовному сословию было сложно поступить в светские учебные заведения и на государственную службу, но после 1863 г. ситуация изменилась. Выпускникам семинарий был открыт доступ в университеты, а детям духовных лиц – в светские средние школы. Часть выпускников семинарий свое образование применяли по прямому назначению, часть приносили пользу России на других поприщах, становились учеными, врачами, поэтами, военными и государственными деятелями. Вспомним самых известных семинаристов, не пошедших по церковному пути.

Михаил Сперанский

Известный реформатор Михаил Михайлович Сперанский (1772–1839) был сыном бедного приходского священника. Родителями он был отдан на обучение во Владимирскую семинарию, где с первого года учебы проявил яркие способности, за что по тогдашнему обычаю получил фамилию Сперанский, русским эквивалентом этого латинского слова является фамилия Надеждин. После Владимирской семинарии он был направлен для дальнейшей учебы в Александро-Невскую семинарию Санкт-Петербурга – так тогда называлась духовная академия в северной столице. По словам В.О. Ключевского, «Сперанский был лучшим, даровитым представителем старого, духовно-академического образования».

По окончании обучения карьера Сперанского резко пошла вверх, причем это происходило без «искательства и угодливости». Вскоре благодаря своим способностям он приблизился к императору Александру I, и по его поручению разработал проект общей политической реформы, которая охватывала весь строй политических и гражданских отношений. И хотя в жизни Сперанского был период кратковременной опалы, в российскую историю Михаил Михайлович, имевший лишь духовное образование, вошел как великий реформатор, основатель российской юридической науки и теоретического правоведения. Пушкин наделил его возвышенным эпитетом «гений блага».

К Николаю Гавриловичу Чернышевскому (1828–1889), сыну священника и выпускнику Саратовской духовной семинарии, как нельзя более подходит определение Достоевского: «Контингент атеистов всё-таки дает духовенство». Но революционные взгляды Николая Гавриловича сформировались не в семинарии, а во время учебы в Петербургском университете. Чернышевский был идейным вдохновителем революционного общества «Земля и воля».

Арестованный за антиправительственную деятельность, он более 20 лет провел в ссылке. В своем самом известном романе «Что делать?» Чернышевский вывел новый тип«особенного человека», которого наделил чертами революционной святости. Аскетизм главного героя Рахметова, который не пил вина, не касался женщины и ел черный хлеб, был скопирован со святых подвижников, с житиями которых автор был хорошо знаком. Ложная идея романа – построение Царства Божия на земле – заразила многих доверчивых молодых людей. Роман был воспринят как «богослужебная книга». Чернышевский стал духовным вождем революционного поколения «шестидесятников» и родоначальником народничества.

Некрасов называл Чернышевского пророком, и Чернышевский, пророчащий революцию, оказался не просто ее пророком, но и соавтором. Ленин, «перепаханный» романом, к 1917 г. уже точно знал, что делать.

Николай Добролюбов

Известный литературный критик, публицист и революционный демократ Николай Александрович Добролюбов (1836-1861) родился в семье нижегородского священника. Учился в духовном училище и Нижегородской семинарии, по окончании которой был направлен на обучение в Санкт-Петербургскую духовную академию, но вместо этого поступил в Главный педагогический институт. В юности Николай, как это видно из его Дневника, был набожным человеком, внимательно следил за своим внутренним миром, заботился о своей душе. Позже что-то в нем переменилось, душу он стал называть «душонкой» – «пропадай моя душонка», а в своих произведениях призывал читателя «взяться за топор», т.е. заняться революционным переустройством общества.

Тяга к писательству у Добролюбова возникла достаточно рано – уже в 13 лет он начал писать стихи, в семинарии его сочинения на философские темы достигали 100 страниц в объеме, а в зрелом возрасте эта тяга вылилась в огромное количество статей и рецензий. Литературным критиком он стал после неудачных беллетристических опытов.

Работы Добролюбова, несмотря на жанр, в котором он писал – литературная критика и рецензии – всегда содержали высказывания на общественно-политические темы. По своим взглядам он был «материалистом фейербаховского направления и последовательным революционером-разночинцем». Его близким другом и соратником по деятельности в журнале «Современник» был Чернышевский.

Умер Добролюбов в 25 лет с сознанием того, что не ничего успел сделать.

Иосиф Сталин

Иосиф Виссарионович Джугашвили (1879–1953) – семинарист №1 в этом списке. С отличием закончил Горийское духовное училище, во время учебы нес послушание на клиросе. По окончании училища был направлен в Тифлисскую духовную семинарию, но увлекшись революционными идеями, учебу не завершил, его отчислили на последнем курсе.

После исключения из семинарии Сталин целиком посвятил себя революционной деятельности, а затем и внутрипартийной борьбе, результатом которой стала его безграничная власть над ⅙ частью мира. При Сталине в 1937–1939 гг. на Церковь обрушился очередной колоссальный удар, крупнейшая Поместная Церковь оказалась на грани исчезновения. Лишь Великая Отечественная война положила перемену в отношении Сталина к Церкви. В 1943 г. он принял трех иерархов РПЦ, с которыми обсудил вопросы восстановления церковной жизни.

Во время встречи Сталин задал митрополитам вопрос о причинах нехватки священнических кадров. На что митрополит Сергий (Старгородский) ответил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза ». О том, что Иосиф не принял священный сан, сокрушалась только его мать. Своего сына она хотела видеть священником.

Анастас Иванович Микоян (1895–1978) – единственный в этом списке неправославный семинарист. Микоян принадлежал к Армянской апостольской церкви. Но у монофизита Микояна с номинально православным Сталиным нашлась общая тема – революционная деятельность. Микоян учился в Тифлисской армяно-григорианской семинарии Нерсесян, которую закончил уже будучи членом РСДРП(б). Как пишет сам Микоян, в существовании Бога он разуверился во втором классе семинарии, а за споры с учителем Закона Божиего одноклассники стали звать его уже не Анастас, а Анаствац, что по-армянски значит «безбожник». Однако это не помешало ему продолжить обучение в Армянской духовной академии. В дальнейшем карьера Микояна схожа с карьерой Сталина. Анастас занимал высокие и ответственные посты.

Микоян был политическим приспособленцем, умеющим мимикрировать под любые обстоятельства. Про него даже ходила эпиграмма: «От Ильича до Ильича без инфаркта и паралича». Скончался Микоян в возрасте 82-х лет. Сегодня человек, жующий колбасу «Микоян», вряд ли вспомнит, в честь кого назван этот комбинат, производящий мясную продукцию.

Александр Василевский

Прославленный советский полководец Александр Михайлович Василевский (1895–1977) родился в селе Новая Гольчиха Кинешемского уезда Костромской губернии в семье регента церковного хора, впоследствии его отец принял священный сан. Александр окончил духовное училище в Кинешме и духовную семинарию в Костроме. Священником Василевский быть не хотел, он мечтал стать агрономом или землемером. Но обрабатывать землю Василевскому не довелось, ему пришлось ее защищать – началась Первая мировая война.

Родину Александр Михайлович защищал и во время Первой, и во время Второй мировой войны. Он руководил разработкой многих ключевых военных операций советских войск. Василевский был одним из главных организаторов обороны Москвы, он спланировал и подготовил контрнаступление под Сталинградом, осуществлял координацию фронтов в боях под Курском, во время освобождения Донбасса, на территории Крыма, в битвах на Правобережье Украины, Белоруссии и Прибалтике. Под командованием Василевского всего за 24 дня в августе 1945 г. советские и монгольские войска разгромили в Манчжурии Квантунскую армию Японии.

Проявлял ли интерес к христианской вере сын священника Александр Василевский хотя бы после 1943 г., когда Церкви была дарована относительная свобода, никаких свидетельств не имеется.

Андрей Власов

Советский военачальник Андрей Андреевич Власов (1901–1942) вошел в историю как генерал-предатель. Он родился в селе Ломакино Нижегородской губернии. По ходатайству отца, занимавшего должность церковного старосты, был принят в духовное училище, по окончании которого поступил в Нижегородскую семинарию. Когда в 1917 г. Власов увидел, что штык революции нацелен на Церковь, то немедленно бросил семинарию и пошел учиться на агронома. В 1919 г. после призыва в Красную Армию началось его восхождение по служебной лестнице. Власов обладал всеми качествами карьериста.

Но известность пришла к нему не с той стороны, с какой он хотел. В апреле 1942 г. генерал попал в немецкий плен.

Власов согласился сотрудничать с фашистами и возглавил т.н. «Комитет освобождения народов России» и «Русскую освободительную армию», составленные из пленных советских военнослужащих. Он написал открытое письмо «Почему я стал на путь борьбы с большевизмом» и совершал агитпоездки по еще оккупированным территориям, в которых призывал поддержать «освободительное движение».

В 1945 г. генерал-изменник был взят в плен, доставлен в Москву, где после суда был повешен.
Есть мнение, что Власов во время своего нахождения в Германии исповедовался и причащался. Но это всего лишь легенда.

Вконтакте

В 1914 году, двадцати лет, Николай блестяще оканчивает реальное училище, но выходит из него без радости.

Разуверившись и в науке, и в философии, он предпринимает еще одну попытку найти научный ответ на главный вопрос жизни: зачем я живу? Он поступает в Психоневрологический институт в Петрограде. Однако и здесь его постигло глубокое разочарование. «Я увидел: психология изучает вовсе не человека, а «кожу», - скорость процессов, апперцепции, память... Такая чепуха, что это тоже оттолкнуло меня. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии» .

Окончив первый курс, он вышел из института. Наступил окончательный духовный кризис. Борьба была столь тяжелой, что начала приходить мысль о самоубийстве.

И вот однажды летом 1915 года в Вышнем Волочке, когда Николай вдруг ощутил состояние полной безысходности, у него, как молния, промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог существует? Должен же Он открыться? И вот, юноша, неверующий, из самой глубины своего существа, почти в отчаянии, воскликнул: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты или нет Тебя?» И… Господь открылся. Батюшка говорил:

Невозможно передать то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня - даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя.

Долго ли продолжалось это состояние: час, два, он точно не помнил. Но когда поднялся с колен, то услышал мощные, размеренные, уходящие в бесконечность удары церковного колокола. В первый момент он не придал этому значения, полагая, что звонят в монастыре, который был неподалеку. Но звон не прекращался, да и время оказалось слишком поздним для благовеста - за полночь.

Николай долго недоумевал относительно этого звона, опасаясь, не галлюцинация ли это. Объяснение пришло позже, когда он нашел подобное же в автобиографических заметках у С.Н. Булгакова в «Свете Невечернем», а также вспомнил рассказ Тургенева «Живые мощи» в «Записках охотника», где Лукерья тоже говорила, что слышит звон «сверху», не смея сказать «с неба». Он понял, что Господь иногда наряду с внутренним откровением являет человеку и особые внешние знаки для его большего удостоверения.

Так совершился у него полный переворот в мировоззрении. Бог явил Себя тому, кто искал Его всеми силами своей души. Господь ответил на эти искания и дал ему «вкусить и увидеть», что Он есть и что Он благ .

Но юноша еще не знал, что теперь делать и каков должен быть путь его новой жизни, чтобы не утратить найденной истины. Батюшка рассказывал, как в школе учил их Закону Божьему священник: заставлял зубрить тексты, не вникая в их смысл, пересказывать Священное Писание и заучивать одним голым рассудком догматы, заповеди, факты истории Церкви без какого-либо приложения к духовной жизни, к мысли о спасении. Преподавание велось настолько мертво, схоластично, что уроки Закона Божиего, вспоминал он, превращались во «время острот и кощунств». Христианство изучали, как один из обычных светских предметов, но не как путь ко Христу, и этим совершенно убивали дух в учащихся. Во всем преподавании не чувствовалось жизни. Не случайно прп. Варсонофий Оптинский говорил: «Революция вышла из семинарии».

Батюшка в связи с этим часто говорил, что именно по причине такого «духовного» образования самые злые безбожники выходили из стен духовных школ, а наш народ, участвуя лишь в церковных мероприятиях, оставался без знания Православия и потому легко поддался атеистической пропаганде.

Вот что говорил отец Никон о своих дальнейших шагах жизни после обращения.

А в дальнейшем уже Господь ведет человека сложным путем, очень сложным путем. Я был поражен, когда после такого откровения Божия вошел в церковь. И раньше ведь приходилось: и дома заставляли ходить, и в средней школе нас водили в церковь. Но, что там? Стоял как столб, не интересовался, занимался своими мыслями и все.

Но когда после обращения сердце немного открылось, то в храме я первым делом вспомнил предание о послах князя Владимира, которые, когда вошли в греческую церковь, уже не знали, где находятся: на небе или на земле. И вот первое ощущение в церкви после пережитого состояния, что человек - не на земле. Церковь - не земля, это кусочек неба. Какая радость была слышать: «Господи, помилуй!» Это просто неимоверно действовало на сердце: все богослужение, постоянное воспоминание имени Божия в разных формах, песнопениях, чтениях. Это вызывало какое-то восхищение, радость, насыщало...

В наше время очень трудно. Нет руководителей, нет книг, нет условий жизненных. И на этом пути - обращаю ваше внимание, подчеркиваю - на этом сложном пути, как это видно у всех Святых Отцов, самое важное, самое трудное - привести человека к смирению, ибо гордость привела и денницу, и Адама к падению. И вот это - путь Господень для человека, который всей душой решился жить ради Господа, чтобы спастись. А без смирения человек не спасается. Хотя мы и не достигаем настоящего смирения, но, так сказать, начального уровня можем достигнуть.

Народ, не осознавший причин своих прошлых бедствий, не избежит их в будущем. О причинах событий 100-летней давности размышляет заслуженный профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов .

Без смирения напрасны и труды, и добродетели

Во всех религиях – при разном восприятии и понимании Бога – с благоговением относятся к людям, которых называют подвижниками – тем, кто воздержно ест, мало пьет, принимает на себя различные телесные подвиги. Духовное совершенство достигается трудом, испытаниями, скорбями. В Евангелии мы находим серьезную мысль: «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21:19).

Не может воспитаться дух того человека, который не переносит никаких трудностей, – правда, правильно переносит, и это очень важно. И мы видим это на евангельском примере распятия Христа и двух разбойников. Из них один хулил и Бога, и людей, и страдал от этого еще больше. А другой – благоразумный разбойник – напротив, осознал свою прошлую жизнь, понял, что получает достойное по делам своим.

Оказывается, что все – добрые, прекрасные, вызывающие уважение качества, действительно делающие человека великим, сопряжены с подвигом, трудом, скорбями и страданиями. Редко встречаются такие люди, которые бы прожили жизнь без скорбей.

Сам крест, который мы на себе носим, состоит из двух перекладин – горизонтальной и вертикальной. Горизонтальная – то, что происходит с нами помимо нашей воли: заболевания, над которыми мы не властны, природные катаклизмы, объективные неприятности, войны и т.д. Как важно эту драгоценную горизонтальную перекладину использовать во благо! Не обвинять никого, не хулить ни людей, ни Бога, а опомниться. «Достойное по делам своим получаю!» И тот, кто так оценивает происходящее, получает благо. Христос сказал благоразумному разбойнику: «…ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Ты получишь блаженство. За что? За то, что проливал кровь других людей? Только и сказал: «…мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лк. 23:41).

Оказывается, то состояние души, когда человек действительно трезво оценивает себя и принимает находящие скорби как благие средства от Бога для получения человеком высшего блага.

Что такое вертикаль креста? Редко кто из людей понуждает себя на то, чтобы, когда не хочется – помолиться, когда хочется объесться, напиться – сдержать себя. Во имя чего? Для христианина понятно: ради исполнения заповедей Божиих. Ибо, как писал святой Исаак Сирин: «Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений». Конечно, сами по себе внешние подвиги, какими бы они ни были, не очищают душу. Более того, так называемый телесный подвиг: поклоны, посты, милостыни и так далее, – сами по себе нисколько не очищает человека. Все эти дела только тогда становятся вертикальной перекладиной креста, которая понемногу отрывает человека от земли, когда он трудится над очищением души от страстей: тщеславия, гнева, ревности, лукавства и так далее. Без этого телесные подвиги могут погубить человека. «Я пощусь, а он не постится, я хожу постоянно в церковь, а он, как ни придет в храм – все «Христос Воскресе» поют». Человек может возгордиться, если он не обращает внимания на самое главное.

Богу не нужны наши подвиги, не нужны никакие наши дела, даже добродетели, Ему не нужно ничего. Святой Исаак Сирин писал так: «Воздаяние (то есть блага, получаемые от Бога) бывает не добродетели и не труду ради нее, а происходящему от них смирению». И если не будет смирения, напрасны все труды, все добродетели – все сожжено.

Здесь мы касаемся самой сути христианства, которая часто ускользает от нашего внимания. Что добродетели необходимы, что надо трудиться – мы знаем. Но они нужны лишь постольку, поскольку приводят человека к смирению. Что значит к смирению? Видению себя неспособным справиться со своими грехами, грешками, привычками, страстями. Недаром игумен Никон (Воробьев) писал: как огня бойтесь тщеславия, ибо оно уничтожает все добродетели человека. Поэтому важно наблюдать за собой и, согрешив, сразу каяться, чтобы не погубить то, что сделано. Представьте себе, человек строит, не спит, не ест, и вдруг – поднес спичку и все сжег собственными руками. Так и все наши так называемые добрые дела сжигаются тщеславием, завистью, гневом, враждой, лукавством и т.п.

Ад выплеснулся на поверхность

Но вернемся к событиям столетней давности, о которых игумен Никон (Воробьев) говорил: впечатление такое, будто ад прямо из середины земли выплеснулся на поверхность и дьявол буквально начал командовать в нашей стране. Шло уничтожение народа: топили, увозили в пустыни и бросали на произвол судьбы, морили голодом, расстреливали. Ад выплеснулся на землю – только так, наверное, можно охарактеризовать события после отречения Николая Второго. Философ Василий Васильевич Розанов пишет: «Русь слиняла в два, самое большее – три дня. Не осталось царства, не осталось Церкви, не осталось армии, и не осталось рабочих. Что же осталось-то? Странным образом буквально ничего».

Всем известно прекрасная мысль: «Народ, не осознавший причин бывших бедствий, не избежит их в будущем». Страшное предупреждение. Какие же были причины того бедствия? Почему такое произошло?

Почитаешь светских, церковных историков – всюду идеи примерно одни и те же. Кто говорит: царица Александра Федоровна немка, значит, шпионка; кто пишет: Распутин подорвал авторитет царской власти; кто говорит: Николай Второй был слаб. Что в России западная агентура действовала и командовала, Троцкий приехал в марте, а в апреле прибыл тайно Ленин. Многое из этого находит подтверждение в исторических фактах. Но в этом ли причина? Нет, это были только инструменты!

У святителя Игнатия (Брянчанинова), 150-летие со дня кончины которого в этом году отмечает наша Церковь, есть высказывание о том, что люди есть только орудие Промысла Божия. Точнее – орудие тех духовных законов, по которым живет каждый человек, каждое общество, каждый народ. И эти духовные законы существуют так же объективно, как и законы материального мира. Но о духовных законах почти никто не говорит. Хотя они первичны.

Святой Марк Подвижник пишет, что причиной всех наших бед являются наши мысли, потому что они начало нашей деятельности. Наши мысли, желания, намерения, цели, то, что внутри нас, то есть наш дух – вот что руководит нами. Дух, то есть духовное состояние человека и общества в целом определяют и внешнюю сторону жизни, даже состояние природного мира. Недаром, если случалось какое-то бедствие, засуха, дожди, чума, мор, народ всегда говорил: мы прогневили Бога. А что значит прогневили Бога? Тот же Марк Подвижник отмечает: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению от Бога, как думают не знающие духовного закона».

Многие полагают, что каждый раз действует Бог. Нет, существуют духовные законы, как и законы физического мира, и их нарушение – это страшная беда.
Один из этих законов – дух творит себе форму. То есть духовное состояние определяет всю его жизнь, жизнь народа и общества.

Не плоть, а дух растлился в наши дни

Так что же произошло в 1917-м? Какой закон был нарушен? Россия была православным царством, Святой Русью – столько было храмов, монастырей, духовных школ! Но послушаем, что говорят святые отцы о духовном состоянии России в то время.

Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Сердце обливается кровью о любезном нашем отечестве, России, нашей матушке, юное поколение питается не млеком учения Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым, заражается духом, и долго ли это продержится?»

СвятительИгнатий (Брянчанинов) в середине XIX века сокрушается о падении монашества, о состоянии Русской Церкви: «Состарившееся изветшавшее древо нередко бывает украшено густым покровом зеленых листьев… но внутренность его уже истлела. Первая буря сломит его». О монашестве святитель пишет: «Оно доживает в России да и повсюду данный ему срок, восстановления не ожидаю, потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде оно было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось».

Помню, как игумен Никон (Воробьев) уже в XX веке говорил: «Какая милость Божия, что у нас существует «железный занавес» от Запада. Не дай Бог, его разрушат. Нас задавят всякие секты, католицизм, протестантизм, разврат».

(Это все, кстати, и произошло в годы перестройки.)

Святой праведный Иоанн Кронштадтский про аналогичные процессы в 1905 г. писал: «Свобода печати сделала то, что Священное Писание, книги богослужебные, святоотеческие писания пренебрегаются. Все дадут ответ Богу за потворство. Всякое царство, разделившееся в себе, опустеет, говорит Господь. И всякий город или дом не устоит. Если в России так пойдут дела, и безбожники и анархисты не будут подвержены каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет. За что? За свое безбожие и за свои беззакония. Земное Отечество страдает за грехи властителя и народа, за маловерие и недальновидность царя, за его потворство неверию и богохульству Льва Толстого и всего так называемого образованного мира министров, чиновников, офицеров, учащегося юношества. Молись Богу кровавыми слезами об общем неверии и развращении России!»

Это просто страшно, что святые пишут о состоянии нашего народа, духовенства, монашества. И это слова не безбожников, не атеистов, не врагов Церкви – а высказывания монахов, святых. Вот что говорит Патриарх Тихон: «Никто и ничто не спасет Россию от нестроений и разрухи, пока сам народ не очистится в купели покаяния от многолетних язв, и через то не возродится духовно в нового человека, созданного по Богу и праведности, святости».

А что у нас творилось в духовных школах?

Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: революция вышла – можно вздрогнуть даже – из семинарии. Выпускник Московской духовной академии митрополит Вениамин (Федченков), действительно святой человек, писал: «У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий… Мы, в сущности, были больше католическими семинаристами, фомистами (от имени Фомы Аквинского), а не православными». В первых рядах революционеров часто мы видели семинаристов. Когда инспектор нашей академии священномученик Иларион Троицкий читал лекцию о Церкви, один студент встал и сказал: «Спасибо, вы очень интересную лекцию прочитали, но вы не упомянули о революции. Что мы должны сейчас делать для революции? Как мы должны теперь спасать Россию?»

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал, что происходило в Санкт-Петербургской духовной семинарии, когда он был назначен в нее инспектором: «Я по вступлении в должность захотел вывести, чтобы не курили в спальне, потому что от табака к утру воздух был отвратительный. Но семинаристы устроили бунт, и утром я увидел следы этого бунта. Ручки из дверей были вывернуты, лампады разбиты, все прокурено. На обеде семинаристы устроили мне демонстрации, кричали, свистели, мычали, блеяли, остановить их я не мог».

Мы часто живем какими-то идиллиями. Но, оказывается, духовное состояние нашего народа к 1917 г. было плачевным. Народ знал обряды, обычаи, праздники, но не знал христианства. И поэтому, когда ему сказали, что попы обманщики, что Бога нет, то очень многие поверили в это. И не удивительно поэтому, что произошло такое колоссальное разделение среди нашего народа.

Игумения Арсения (Себрякова), настоятельница Усть-Медведицкого монастыря, которую в этом году канонизировали, укоряла своих сестер-монахинь: «Когда же вы станете христианками»? Они отвечали: «Матушка, мы соблюдаем все правила, мы посещаем богослужение, исполняем все послушания, чего вы еще хотите?» Она отвечала: «Да разве вы не знаете, кто распял Христа? Те, которые все скрупулезно соблюдали, мыли скамьи и кружки, в субботу огня не зажигали. Христианство состоит разве во внешней стороне церковной жизни? Это должно быть следствием христианской жизни, а не показателем ее». Она сокрушалась об этом. «Где же борьба со страстями, где же «блаженны чистым сердцем», где же видение греха своего? Где же смирение?»

«Я все делаю, как положено» – вот она, беда. Были отдельные люди святые, но общее состояние народа, увы, было вот таковым. И оно породило несчастья. Но эти несчастья сделали из многих тех, которые представляли собой мягкий графит, – алмазами. Смотрите, сколько канонизировано у нас новомучеников! Да, многие стали бриллиантами! Но как? Страшное давление обрушилось на них. Страшный огонь пылал на нашей родине.

Вывод очевиден: необходимо знать православие, необходимо быть воцерковленным не по внешности просто. «Сыне, дай мне сердце твое» (Притч. 23:26), – говорит Господь. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12). Употребляющие усилия над чем? Над своей душой.

«Я терпеть не могу этого человека». Улыбнись ему. Просят помощи те, которые отвратительны, – помоги. Видишь грешащего человека – помолись о нем, а не осуди. Вот где начинается христианство. Скорбь случилась – у кого нет скорбей? «Господи, достойное по делам своим приемлю! Благодарю тебя, Господи».

Православие начинается там, где есть внутренняя борьба – с самим собой. Поэт Фридрих Логау хорошо написал: «Да, бой с самим собой есть самый трудный бой, победа из побед – победа над собой». Весь Запад, кстати, подменил эту победу над собой социализацией христианства. Там все направлено на внешнюю деятельность.

Европейская культура развратилась. Но посмотрите, что собой представляют католические изображения святых – какие фигуры, какая обнаженность. В Европе произошло падение христианства. Сейчас границ нет. Поэтому все, что там, сегодня переходит к нам. И если мы не будем ставить заслоны внутри себя, не запомним, что христианство – это не просто внешняя сторона, а человек, его сердце, – случится по слову Апокалипсиса: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час» (Откр. 3:3). Тать – это вор.

До чего же мне нравится русская сказка про репку! Помните? Дедка за репку, бабка за дедку, внучка за бабку, Жучка за внучку, кошка за Жучку – вытащить не могут. Мышка за кошку – и вытащили репку. Какая сила у мышки? Кажется, никакой. Но здесь показано, какое огромное значение имеет каждое наше праведное или неправедное дело. Тем более, поступок христианина, который знает заповеди Божии, читает Евангелие, святых отцов. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много: а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47–48).

Поэтому, оказывается, жизнь каждого из нас имеет огромное значение. Иван Васильевич Киреевский пишет: «Каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира».

Советское безбожие или разврат демократии?

Что положительного принесла нашему отечеству советская эпоха? От одного умного человека я услышал фразу: «Не знаю, чему отдать предпочтение, – советскому безбожию или разврату демократии». В Советском Союзе тех вещей, которые мы сейчас видим в рекламе, фильмах, спектаклях, газетах, журналах, – не было. Там было нравственное воспитание. А теперь воспитание какое? Откуда ветер дует?

Недавно в Германии был принят закон, разрешающий гомосексуальные браки. У родителей отбирают детей, если они отказываются посылать ребенка на такие уроки «воспитания». Буквально демонический дух действует! К сожалению, теперь «железного занавеса» нет. Все оттуда идет к нам. И у нас есть множество идеологов, пропагандирующих подобные вещи, готовых все на свете продать – и Родину, и мать.

Помню, я в советское время выступал за границей. И первый вопрос, который мне задали: «У вас в Советском Союзе – гонения на Церковь, а у нас свобода. Что вы скажете об этом?» Я ответил: «Вот, я сейчас зашел у вас в храм – несколько человек сидят там с комфортом. А у нас в храмах в шубах (дело было зимой) люди стоят часами в битком наполненном храме. Итак, где же подлинная Церковь? Мы находимся под холодным душем, а вы здесь в ванне с теплой водичкой». Это им особенно понравилось. Слушатели аплодировали, они поняли, что Церковь не в комфорте прав.

Мне кажется, что в духовном отношении современная эпоха гораздо труднее, чем советское время. Там говорили: отрекись от Христа, иначе расстреляем. И христианин отвечал: стреляйте. А теперь нам скажут: вы не совсем правильно понимаете образ Христа. Христос – тот, кто дает комфорт жизни, и нарисуют нам антихриста. Методы стали более изощренными, тонкими. Такова наша современная жизнь.

И это беда, если не покаемся.

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «Тяжкие испытания и страдания перенесла Церковь наша за время великой революции, конечно, не без вины. Давно, давно накоплялся гнев народный на священников корыстолюбивых, пьяных и развратных, которых, к стыду нашему, было немало. И с отчаянием видим мы, что многих таких и революция ничему не научила. По-прежнему и даже хуже прежнего являют они грязное лицо наемников, не пастырей, по-прежнему из-за них уходят люди в секты на погибель себе».

Это писал святой в конце 50-х – начале 60-х гг. XX века. Как архиерей, он обличал священников, пытался сделать все, что можно, дабы сохранить нравственность духовенства. А ведь в то время практически невозможно было встретить священника в ресторане или в театре…

Сейчас мы находимся в очень тяжелом духовном состоянии. Когда в советское время человек прямо говорил, что нет Бога, с ним все было ясно. «Ну нет – и иди. А я верю, что Бог есть». Теперь все иначе: «Да, я верю в Бога, но Бог один во всех религиях». Неважно, что в другой религии это сущий дьявол, который называется богом. Сейчас эту идею усиленно пропагандирует Ватикан. Например, папа Иоанн Павел II организовал Всемирную конференцию религий в Ассизе в 1986 г., и теперь каждый год проводятся такие конференции.

Апостол Павел пишет: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15).

Для нас Христос Бог и Господь, а в иудаизме Христос – лжемессия. А папа Римский Франциск до чего договорился: «Мы с иудеями верим в одного Бога». Значит, неважно – верить в Христа или не верить? Поэтому не удивительно, что этот же папа трижды в своей проповеди повторил, что «Христос – это дьявол». Вот до чего он договорился. Вот, что стоит за идеей «один Бог во всех религиях». Идет прямое уничтожение христианства.

Нет теперь идеологической границы между Европой и Россией. И единственное наше оружие сегодня – это тщательно изучать святых отцов, чтобы точно знать, что такое православие. Это жизнь по заповедям Христовым, осознание своей греховности и покаяние. Только таким образом можно противостоять вражьим полчищам, которые движутся на нас.