Серебряный век русской философии. Серебряный век» русской религиозной философии

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федераций

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный технологический университет растительных полимеров» (СПБГТУРП)

Инженерно-экологический факультет

Ре ферат на тему: Философия серебряного века

Работу выполнила: студентка II курса

843 группы Васильцова Дарья

Санкт -Петербург

Введение

«Серебряный век» - явление поистине уникальное. Для него характерна атмосфера небывалого творческого оживления во всех сферах духовной и общественной жизни. Его время удостаивается сегодня самых различных, зачастую противоположных оценок. С одной стороны - «кризис», «хаос», «нарастание катастрофы». С другой - «эстетический всплеск», «культурное возрождение», «философский ренессанс». Драматизм и трагизм в социальной, экономической, политической жизни получал феерическое отражение в жизни эстетико-культурной. «Меж революцией и искусством, - писал непосредственный участник этих процессов А. Белый, - установима теснейшая связь; связь нелегко обнаружить: она сокровенна; неуловима прямая зависимость завершенных творений искусства от воли революции: направления роста стеблей и корней из единого центра обратны друг другу, рост проявленной творческой формы и рост революции тоже обратны друг другу. Но центр роста один.

Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия, которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.

Из философов «серебряного века» можно назвать В. Соловьева, К. Леонтьева, П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина, Л. Шестова, В. Розанова, Н. Лосского, Л. Карсавина и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.

В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.

Философия серебряного века

Ведущими идеями серебряного века были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Эти идеи разрабатывались и обосновывались в произведениях Бердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева, Л. Толстого, Флоренского, Флоровского, и др. русских мыслителей

Под соборностью при этом понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнению большинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь, писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».

Понятие «всеединство», используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новое содержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним из наиболее важных понятий этого периода.

Что же касается отношения философии к человеку, то следует сказать, что она вся буквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека и только человека.

Многими представителями этого направления русской философии духовный мир человека признается двойственным. Человеку изначально приписывается зло и своеволие. Некоторые из них считают пагубным преувеличивать роль рассудка, ибо жизнь - не одно только извлечение квадратного корня, она многообразна: в поступках человека много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пороки человека, по мнению русских религиозных мыслителей, коренятся в утрате веры, которая является необходимым условием нравственности. Поэтому, по мнению, например Достоевского, идеалом нравственности должен стать человек верующий и смиренный.

Совершенствование человека, с точки зрения русских религиозных философов и писателей, является необходимым условием совершенствования общества. А для этого, считал, например, Толстой, важно укреплять «царство Божие» внутри человека, умножать добро и действовать в согласии с принципом «непротивления злу насилием».

Одними из выдающихся религиозных философов России были поэт и публицист В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев.

В истории русской философии этого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитие всей мировой философской мысли. Это космизм. Его представляли такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, В.Н. Муравьев, А.К. Горский, Н.А. Сетницкий, Н.Г. Холодный, А.К. Манеев и др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - В. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма.

Генетической чертой нового мировоззрения является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового созидательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Это направление точнее будет определяться не как космическое, а как активно-эволюционное. Человек для активно-эволюционных мыслителей - существо еще промежуточное, находящееся еще в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. философия серебряный век свобода

Одним из главных вопросов, над которыми размышляли философы космисты, был вопрос о дальнейших перспективах нашей цивилизации, о направлении развития человечества. Они считали, что дальнейшее развитие возможно только при условии нахождения гармонии между человеком и природой, причем природой понимаемой как космос, а не только земля. Противостояние между ними может привести только к гибели. Обрести же гармонию между собой и космосом человечество сможет только в том случае, если найдет гармонию внутри себя, между всеми людьми планеты.

Русский космизм впервые стал обосновывать идею объединения людей, исходя не столько из идеологических и политических, сколько из экологических и нравственных причин. Таким образом, важнейшей чертой этого философского направления стало соединение воедино таких проблем, как выход в космос, сохранение природной среды, установление всеобщего человеческого братства. У религиозных космистов высшая цель развития - преображенний зон бытия - носит название Царства Божья. В идее богочеловечества торжествует идея творческого призвания человечества. Возникает новый взгляд на человека, не только как исторического, социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и как существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое. Причем речь идет не об отдельном человеке, а соборном человечестве. Идеальным прообразом такого человечества у религиозных космистов выступает Душа мира, Божественная София.

Необходимо преодолеть господствующее ныне представление о существующих границах человека. Расширение познания само по себе не может быть высшим благом: оно неизвестно для чего или лишь для создания временного материального комфорта живущим. Высшим благом может быть только жизнь, причем жизнь в ее духовном цвете, жизнь личностная и ее сохранение, продление и развитие. Вершиной активно-эволюционной мысли становится воскресительный персонализм, направленный против смерти.

Сами космисты были людьми разносторонне развитыми, мыслителями-энциклопедистами, плодотворно работавшими в различных областях науки и техники. К сожалению, работы многих из них входят в научный оборот только в последние годы (А. Чижевский, ряд работ К. Циолковского).

Течение русского космизма имеет значение не только национальное, но и общечеловеческое. В наше время, когда идут поиски принципиально нового типа мышления, которое дало бы планетарную надежду, наследие русских космистов приобретает особую притягательность. Космологичность - существенная черта культуры «серебряного века», нашедшая отражение в философии (В. Соловьев, В. Розанов, Н. Лосский), литературе, особенно поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлениях русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

Но противоречия мира всегда сказывались на философском мировоззрении общества. В Росси, кроме того, всегда был крайне развит политический контроль за умонастроениями в различных социальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры, административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научной деятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии, естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почве были искусственно разведены. Это представляло возможность идеалистическим направлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, если они довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителей резко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других). Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: от запретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений до политических преследований, высылки философов этих направлений за пределы страны.

После 1917 года картина принципиально не изменилась, лишь развернулась в противоположную сторону. Диалектический материализм был провозглашен официальной философской доктриной, иные же подходы были поставлены вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властями направление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и потому все более отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления - искореняться политическими средствами. Если в XIX веке русский материализм влиял на философскую атмосферу всей Европы, то со второй четверти XX века подобное влияние на духовную жизнь мира начала оказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.

Заключение

Если подъем в области литературно-эстетической дал повод назвать период, о котором шла речь, «Серебряным веком», то, оценивая достижения в области философской мысли, С.А. Левицкий называет его «Золотым веком» русской философии. На самом деле такого взлета русская мысль не знала ни в прежние, ни в последующие времена. И если для творческих исканий в области поэзии, искусства, эстетики этот век, по существу, закатился с наступлением советской эпохи, то его философская традиция несмотря на вынужденную эмиграцию основной части самих философов продолжалась практически до середины нынешнего столетия. Свои лучшие произведения В. Соловьева, К. Леонтьева, П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина, Л. Шестова, В. Розанова, Н. Лосского, Л. Карсавина и ряд других видных представителей издавали уже за границей. Возвращение этих книг на родину и относительно недолгий всплеск их популярности стали в каком-то смысле «вторым изданием», или «стереотипным переизданием» философии «Серебряного века» России.

Однако ничто в жизни не проходит бесследно, человечество то и дело к чему-то возвращается. Ведь и «Серебряный век» с его философским Ренессансом, как и европейское Возрождение, - это, в известном смысле, возвращение к истокам. В начале века крупнейшие философы России обратились к идейному наследию своих предшественников в отечественной и мировой мысли. Они звали не «назад, к Соловьеву» или «назад, к Канту», а советовали не отрываться от этих выдающихся гуманистов, для которых человек выступает не как средство, а как цель общественного прогресса.

Поэтому мы вправе надеяться, что и философия «Серебряного века» еще получит свое настоящее возрождение. Но уже не как веяние моды, а как осознанно востребованная интеллектуальная и духовная ценность. Мы вправе ожидать, что возрождение отечественной философии будет одновременно означать и ее новую интеграцию в мировую мысль.

Список литературы

Маковский С. На Парнасе «Серебряного века». Мюнхен, 1962

Воспоминания о Серебряном веке. Сост. Крейд В.М., 1993

История русской литературы: ХХ век: Серебряный век. Под ред. Нива Ж., Сермана И., Страды В., Эткинда Е.М. М., 1995

Исупов К.Г. Философия и литература «серебряного века» (сближения и перекрестки). - В кн.: Русская литература рубежа веков (1890 - начало 1920-х годов). М., 2001

Смирнова Л.А. Серебряный век. - В кн.: Литературная энциклопедия терминов и понятий. М., 2003

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Роль русской религиозной философии XX века. Формирование русской религиозной философии XX века. Hовое религиозное сознание. Религиозно-философские собрания. прежней. Духовный ренессанс начала XX века. Его сущность и социальный смысл.

реферат , добавлен 23.05.2003


Исторические предпосылки развития философской мысли в России в XIX-XX веках. Общая характеристика основных направлений: славянофильства и западничества, материализма и марксизма, религиозной философии и космизма. Анализ их общих и отличительных черт.

реферат , добавлен 26.04.2011


Основные этапы развития русской философии. Славянофилы и западники, материализм в русской философии середины XIX века. Идеология и основные положения философии русских почвенничества, консерватизма и космизма. Философия всеединства Владимира Соловьева.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Противопоставление мистической традиции и социального христианства в русской культуре начала двадцатого века. Религия и наука как два способа объяснения сущности и происхождения мира, человека. Свободная теософия или синтез философии, богословия и науки.

реферат , добавлен 03.02.2016


Направления философии: материализм и идеализм. Славянофильство и западничество в русской философии XIX века, учение об истине. Понятие общественных отношений, человек как феномен общественной жизни. Право как продукт исторического развития общества.

реферат , добавлен 07.02.2010


Понятие и возникновение учения о соборности в русской философии. Учение о соборности Н.А. Бердяева, протоиерея Сергия (Булгакова), иерея Павла (Флоренского), Вячеслава Ивановича Иванова. Сравнительный анализ данных учений, их отличительные признаки.

курсовая работа , добавлен 09.08.2010


Основные черты, своеобразие, этапы и направления русской философии XIX века. Вера как непосредственное восприятие бытия. Особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Важнейшие представители русской философии XIX века.

реферат , добавлен 22.03.2009


Анализ жизненного пути и философского становления В. Соловьева - выдающегося русского мыслителя. Воздействие его творчества на развитие русской религиозной философии конца XIX–начала ХХ вв. Изучение философии "всеединства", идеи вечного Богочеловечества.

реферат , добавлен 14.08.2010


Историческое изменение взаимодействия философии со специальными науками. Материализм как новая методология. Философия и наука в древнем обществе, в Средние века, в условиях Нового времени и в современности. Функции и роль философии в научном познании.

презентация , добавлен 31.10.2013


Проблемное поле анализа культуры в русской религиозной философии в начале XX века. Истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей. Онтологические основания культуры. Философия православной культуры начала века. Культурный кризис.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) создал первую русскую философскую систему. «Кризис западной философии», «Чтения о богочеловечестве», «Смысл любви», «Оправдание добра».

Центральной идеей его философии была идея всеединства (единства и целостности всего сущего).

Его точка зрения определялась вопросами совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.

Всеединство , по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединённость, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия.

Христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», до индивидуальной жизни немногих. Для большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимом фактом.

Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В таком неистинном христианстве человек, находится в еще большем духовном рабстве. Богочеловечество, бого-совершенство искать надо в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. По Соловьеву, материализм послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.

Но грубый рационализм не в состоянии познать истину: он не способен связать мышление субъекта с существующим объективным миром. Истина принадлежит всеединству, чтобы ее познать необходимо выйти за пределы мышления и войти в пределы абсолюта. Факты нашего опыта приобретают действительную реальность, а мышление – истинно существует, как всеобщее. Они значимы лишь в связи с религиозным принципом. Задача философии - осуществить синтез науки, философии и религии. Истинное знание реальности ведет к религиозному, христианскому мировоззрению.

Задача человека сведена к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но не достигнет успеха, если не принесет себя в жертву во имя любви к Богу.

Бог существует в трех лицах, образующих совершенное единство, три ипостаси – три абсолютные ценности: благо, истина и красота. Они же представляют собой различные формы любви.

Бог – олицетворение любви, выражающейся в Святой Троице. Идеально совершенный человек – Иисус Христос, Богочеловек – единение Логоса и Софии.

Человек – определенная связь между божественным и природным миром. Он существо нравственное, поскольку состоит в служении добру.

Русская идея, по Соловьеву, признание «социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств – церковь, государство и общество. Русская идея есть также вариант поисков путей единения национального и христианского вокруг «Вселенской» (православной) Церкви.

Н.А Бердяев (1874 – 1948).

Идеи Вл. Соловьева были продолжены в учении Н. Бердяева. Крупнейшие произведения: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание».

Основная проблема философии Н. Бердяева – духовное бытие человека. Дух включает такие понятия, как жизнь, свобода, творческая деятельность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность. Бог выступает как духовное начало, находящееся за пределами естественного мира, он выражается символически. Порождение мира Богом тесно связано с проблемой свободы.

Существуют три вида свободы:

1. первичная иррациональная (произвол);

2. рациональная (долг);

3. пронизанная любовью к Богу.

Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто, из которого сотворен мир. Бог – не ответственен за свободу, порождающую зло. Свободу могут порождать и добро, и зло, поэтому человек свободен в своих действиях. Его действия не подконтрольны Богу, поскольку Бог не может их предвидеть и не оказывает никакого влияния на волю человека. Он может лишь помочь ему придать воле добрый характер . Если бы было иначе, то на Боге лежала бы вина за зло, совершаемое на земле.

Философская система Бердяева связана с его социальной концепцией. Личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Личность же определяется как такой творческий акт, в котором целое предшествует частям.

Этика в обществе узаконена нравственными правилами, им подчиняется повседневная жизнь человека. «Этика закона» - это этика узаконенного христианства, пропитанного лицемерием и ханжеством. Бердяев предлагает более высокую этику жизни, основанную на искупительной жертве и любви к Богу.

Во всемирной истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода . Поэтому история столь сложна. Судьба превращает человеческую личность в поле битвы иррациональных сил истории. Победа иррациональной свободы, которая выражается в революции, влечет за собой распад действительности и возвращение к первоначальному хаосу. В современном обществе, стремящемся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как механизм. Человек пытается подчинить ее себе, используя науку и технику. Но машинная техника разрушает не только природу, но и самого человека, поэтому он утрачивает свой индивидуальный образ.

Русский космизм

Русский космизм как течение возникло в России во второй половине 19 века. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К. Циолковский, А. Чижевский.

В русском космизме выделяют две тенденции: естественно – научную и религиозную.

Н.Ф. Федоров (1828 – 1903)

Свои размышления Федоров назвал «нравственным материализмом». Нравственное падение человечества связано с мыслью о неизбежности смерти. Восстав против Христа и создав новую цивилизацию, новое поколение провозгласило особые отношения между поколениями, сняв чувство вины и ответственности перед умершими. Забывшие отцов теряют чувство Отечества, у них, по Федорову, разрушается нравственная структура души.

Учение о родстве – самая радикальная патриархальная теория жизни общества. Отношения Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого – родственные отношения. По образцу этих отношений должны быть организованы и отношения людей.

Культ предков – единственная истинная религия.

Основа «Философии общего дела» - идея воскрешения мертвых. Для воскрешения необходимо нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Каждое поколение виновато в смерти предшествующего. Лишь только православный народ может начать всеобщее дело построения нравственного общества на планете. Роль России определяется в объединении человечества и построения священной истории.

К.Э. Циолковский (1857 – 1935)

Ему принадлежит мысль о возможной населенности космоса живыми разумными существами. Циолковский верил, что освоение космоса откроют перед человечеством «бездну могущества». Циолковский сформулировал ряд идей, таких как: равенство всех разумных существ в космосе, ненасилие, ответственность за сохранение жизни.

Литература:

1. Спиркин А.Г. Философия: учебник – 3-е изд. перераб. и доп.-М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2011. Стр 178-200

Тема 9. Учение о бытии

1. Проблема бытия

2. Основные формы бытия. Субстанция

3. Материя как объективная реальность

4. Понятие движения

5. Свойства материи - пространство и время

Проблема бытия

История возникновения и развития проблемы бытия включает в себя два основных вопроса.

Первым – является сам вопрос о бытии, с него начинается любая философская концепция. Вторым – является вопрос человеческого бытия. Не зная себя человек не может познать внешнюю реальность.

Бытие – самая общая характеристика мироздания. Разрешая эту проблему, в философии формировались различные философские позиции: монизм и плюрализм , материализм и идеализм, детерминизм и индетерминизм . Эти позиции были обозначены различными сторонами проблемы бытия, такими как: един или множествен мир, изменчив или неизменен, происходящие изменения закономерны или произвольны.

В самом широком смысле – философская категория «бытие» относится ко всему существующему. Она противоположна категории «небытие». «Быть или не быть – вот в чем вопрос? », - так впервые выразил эту мысль древнегреческий философ Парменид. Для него бытие представлялось в виде шара, который служил футляром, ограничивающим все, что существует в мире. Демокрит рассматривал бытие как, то, из чего состоит все существующее. Таковым он считал атомы . Платон полагал, что бытие – это «идея», ведущая самостоятельную жизнь. Оба мыслителя определяли бытие как некое основание многообразия всего существующего.

Подход к пониманию бытия Демокритом и Платоном по существу сохранился и оно понималось как нечто или материальное , или идеальное .

В религиозном мировоззрении истинное бытие представляется как «божественная сущность». Объективный идеализм подлинную сущность бытия усматривает в «абсолютной идее», «мировом духе». Наиболее полно эта мысль была выражена Гегелем. Материалисты вслед за Демокритом, пытались определить бытие как некую субстанцию, основу всего многообразия материальных проявлений, то, что называется природой.

Противоположность бытия есть небытие.

Превращение чего-либо конкретного в небытие переводит его в другое бытие. Следовательно, небытия как такового не существует.

Начало XX в. в России - время культурного и рели­гиозного возрождения. Подъем художественного творчества по­лучил свое выражение в литературе, поэзии, музыке, театре, бале­те, живописи. Развитие отечественной культуры в целом в этом период - период Серебряного века В начале XX в. в России жили и работали выдающиеся русские мыслители. В 1922 г. советское правительство арестовало свыше сотни профессоров и писателей по обвинению их в расхождении с советской идеологией. Среди них Н. А. Бердяев, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк, И. А. Ильин, Н. О. Лосский.

Русская философия XX в. - широкий многосторонний и мно­гоаспектный процесс развития мировоззренческих идей, фило­софских концепций о внутренней природе мира и человека, кото­рый включает и диалектико-материалистические взгляды, и религиозно-символические, и мистические.

Русский экзистенциализм Н. Л. Бердяева . Николай Александ­рович Бердяев (1874-1948) - наиболее известный в мире рус­ский религиозный философ XX в. В эмиграции он написал «Но­вое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея».

Мировоззрение Бердяева - разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Со­гласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство духа (Бога). Бытие Бога дается человеку внерациональным путем - через личный духовный опыт. Божество находится за пределами естественного мира и может раскрыть себя только символически. Бог всевластен над сотворенным миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Свобода понимается Бердяевым не как врожденная, природная или социальная способность чело­века, а как первичная и фундаментальная реальность, проникаю­щая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.

Наряду с проблемой свободы в центре философии Бердяева стоит проблема личности. Личность - не часть общества и не часть космоса. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении духа достигается его победа над приро­дой, над рабством и смертью - поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной (или персоналистической).

Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Общество должно исходить из признания высших ценностей че­ловеческой личности и ее права на достижение всей полноты жиз­ни. Философия равенства ведет к разрушению личности, к насаж­дению духа зависти, обиды и злобы. Бердяев критиковал социализм в Советской России, но также капитализм и буржуаз­ное общество. Гуманизм как продукт западной цивилизации за­вершил полный цикло своего развития и перерос в свою противо­положность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные собы­тия XX в. - мировые войны, революции, социальные конфликты.

Русский марксизм. Первый крупный теоретик и пропаган­дистом марксизма в России Г. В. Плеханов (1856-1918). «Ле­гальные» марксисты (Н. А. Бердяев, С. И. Булгаков, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.) - философы и экономисты - увиде­ли в марксизме строго научную теорию развития общества. В 1902-1905 гг. легальные марксисты отказались от марксистского материализма и атеизма и перешли на позиции ре­лигиозной философии всеединства Вл. Соловьева.

Философские исследования в современной России связаны с отказом от устаревших подходов в методологии и теории, поис­ками идей, которые в перспективе могли бы привести к обновле­нию мировоззренческих позиций, преодолению стереотипов и догматизма.

Русский космизм . Уникальное направление отечественной фи­лософии - русский космизм. Идеи космизма о неразрывной свя­зи человека и Вселенной известны с древнейших времен: язычес­кие славяне воспринимали космос как единый и одушевленный. Затем эти идеи проявляются в середине XIX в. как особое направ­ление в философской культуре России. Космисты опираются на данные современной им науки:

§ рассматривают Вселенную как единство природного и человеческого;

§ обосновывают идею космических перспектив социума;

§ связывают прогресс цивилизации с выходом его в космичес­кое пространство и обретением там нравственного совершенства.

В русском космизме выделяют три течения:

a) художественное (В. Ф. Одоевский, А. Н. Скрябин, Н. К. Ре­рих, Н. К. Чюрленис) считает эстетические методы ведущими в освоении вселенского знания, осуществлении совершенствования мира и человека ­ ;

b) религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, П. А. Флорен­ ский) восходит к идее всеединства мира и творца, предлагает путь активной эволюции, направляемой человечеством на основе синтеза религии, философии и науки;

c) естественно-научное (Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вер­надский, А.Л.Чижевский) стремится на основе объективного знания смоделировать будущее человеческой цивилизации, опре­делить судьбу человека и порожденной им культуры.

Николай Федорович Федоров (1889-1903) - религиозный мыслитель, родоначальник русского космизма. Главный труд: «Философия общего дела» .Рассматри­вая общество в его историческом развитии, Федоров исходит из того, что благодаря обществу происходит истребление одного на­рода другим, вытеснение младшим поколением старшего. Глав­ные враги человечества - слепые природные силы. Борьбу с ними философ видит в нравственном долге «сынов и дочерей человече­ских» по отношению «к отцам», предкам, всем умершим. Долг этот заключается в «воскрешении людей».

В учении «общего дела» Федоров говорит о воскрешении всех умерших. Воскрешение - высшая гарантия бессмертия жизни - придаст нравственный характер всей вселенной и внесет в нее со­знание. Федоров предлагает «технологию» воскрешения и воз­можные пути, связанные с необходимостью работы всего челове­чества по собиранию рассеянных частиц праха умерших. Воскрешение невозможно для ограниченных существ, ибо вос­крешение есть не просто восстановление их в былой природе, а претворение их природы в высшую, самосозидаемую. Особую роль он отводил науке; предметом познания становится весь мир, вся Вселенная и сам человек. Христианство в учении Федорова - единственная религия, способная вести человечество по пути всеобщего спасения.

Утопичность учения Федорова несомненна. Однако заслуга философа в том, что, обосновывая необходимость регуляции при­роды, он открыл космические перспективы развития человечест­ва, способствовал экологизации человечества и наметил ориги­нальный подход к глобальной проблематике, которая сегодня актуальна и активно обсуждается.

Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) - выдаю­щийся космист, основоположник кос­монавтики, заложил основы баллистического проектирования ра­кет. В центре его интересов - проблемы смысла космоса в целом, места человека в космосе, конечности и бесконечности человече­ского существования.

По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни - от примитивных до существ, способных ассимилировать солнечную энергию. Современный человек - не завершающее звено эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Циолков­ский развивает идею атомарного бессмертия, концепцию атомар­ной антропологии, согласно которой организм человека есть гос­подство атомов, которые бессмертны и путешествуют от одного конгломерата или организма к другому.

С именем Циолковского связывают возникновение «космиче­ской этики». Императивы космической этики признают превос­ходство перспективных и совершенных форм жизни над несовер­шенными. Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к нравственной круговой поруке. Основным этическим принципом космоса становится уменьшение «суммы» вселенских страданий, зла и несправедливости, снижающее риск появления несовершенных форм «атомов-духов». Для достижения этих це­лей главной задачей высшего разума допускаются радикальные средства - от принудительного ограничения размножения нера­зумных существ до их безболезненного уничтожения и заселения высокоорганизованными формами. Гарантом осуществления кос­мической этики выступает творческая сущность Вселенной, кото­рая описывается Циолковским как «причина» (или «воля»). Од­ним из проявлений «зова» космической этики является извечное человеческое стремление к совершенствованию системы общест­венных отношений. Циолковский представляет устройство чело­веческого общежитии как некий сплав демократических устрем­лений и элитарных технократических и социалистических постулатов. Согласно взглядам Циолковского, успех процессов социальной рациональности человечества предопределен освое­нием космического пространства.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) - выдающийся русский мыслитель, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, радиобиологии, биогеохимии. Разработанное Вернадским учение о биосфере явилось одним из круп­нейших достижений мировой науки первой половины XX в.

В своем мировоззрении Вернадский стремился к органическому синтезу естествознания и обществознания. Он один из создателей антропокосмизма - учения, которое представляет в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гумани­тарную) стороны объективной реальности. В работах «Живое ве­щество», «Пространство и время в неживой и живой природе» он размышляет над проблемами, которые охватывают ближний и дальний космос, земную кору, биосферу, жизнь человека и человечества. Именно Вернадский вводит в научный оборот понятие «живое вещество», понимая под этим совокупность всех живых j организмов Земли.

Понятие «биосфера», по Вернадскому, есть пленка жизни, ко­торая возникла на поверхности планеты м способна поглощать энергию космоса и ассимилировать с ее помощью земное вещест­во. Биосфера усилила и ускорила эволюцию за счет способности утилизировать солнечную энергию. Живое вещество стало катализатором процесса развития. Согласно выводам Вернадского на протяжении всей истории Земли количество живого вещест­ва практически постоянно благодаря так называемым геохимиче­ским циклам или круговоротам веществ в природе.

Ноосфе­ра - сфера разума. Человек становится новой геологической си­лой. Под воздействием человеческой жизнедеятельности изменяется геохимическая миг­рация вещества. Ноосфера как сфера разума предполагает и но­вую разумную нравственность, и перестройку всего бытия для со­гласованного существования природы и человека.

Александр Леонидович Чижевский (1897-1964 ) - основатель космобиологии, создал концепцию взаимодействия космоса и ис­торического развития на Земле, установил зависимость между циклами солнечной активности и явлениями биосферы Земли, связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, рели­гиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11-12 лет. Развивая идею единства всего живого со всем мирозданием, Чи­жевский считал, что биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии.

Идеи русского космизма Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского перекликаются с современ­ными представлениями о взаимосвязанном развитии человека и природы, о феномене жизни на Земле как результате космичес­кой эволюции.

Подведем итоги

1. Русская культура является частью православной культуры, которая определила характерные черты русской философии. Выделим следующие: софийность, акцент на нравственно-этическую проблематику, религиозная форма.

2. Русская философия CIC века развивалась в русле противоборства двух тенденций - славянофильства и западничества. Славянофильство выступало за уникальный, неповторимый путь развития России. Западничество стремилось доказать, что культурно-историческое развитие России должно стать повторением исторического опыта Западной Европы.

3. Русская философия CC века представляла собой широкий процесс развития концепций о человеке и мире, включающие и религиозные и диалектико-материалистические взгляды.

Вопросы для самоконтроля

1. Когда возникла русская философия?

2. Кто является первым русским философом?

3. Чем отличаются взгляды славянофилов и западников?

4. Раскройте специфику русской философии CC века.

5. Раскройте смысл и значение русского космизма.

6. Дайте характеристику основным положениям философии «общего дела» Н.Ф. Федорова.

7. Каковы основные положения «космической этики» К.Э. Циолковского?

8. Каково значение ноосферной идеи В.И. Вернадского?

Литература

1. Лосский Н.О. История русской философии. М.,1991.

2. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб.,1995.

3. Зеньковский В.В. История русской философии

4. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.,1990.

5. История философии: Запад – Россия- Восток: В 2 кн. М.,1996.

6. Введение в русскую философию. М.,1995.

7. Мысли о душе. Русская метафизика CUIII века. СПб.,1996.

8. Русский космизм. М.,1993.

9. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М.,1973.

10. Вернадский В.И. Живое вещество. М.,1978.

11. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.,1988.

12. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. М.,1991.

13. Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Космическая философия// Русский космизм. М.,1993.

Русская философия Серебряного века

Введение

Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.

К философам серебряного века традиционно относят Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Б. П. Вышеславцева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, Ф. А. Степуна, П. Б. Струве, В. Н. Ильина, Л. П. Карсавина, П. А. Флоренского, Льва Шестова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. Ф. Эрна, А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.

реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.

Вехи предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.

Славянофильство и западничество

Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.

Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.

Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.

Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г. Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.

Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.

Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.

Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.

Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии

внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.

Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».

Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.

С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.

Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.

Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.

Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкую классическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническое миросозерцание. Основу его учения является идея всеединства , состоящего в признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития. Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии – Премудрости Божией.

Всеединство Соловьев рассматривал в трех аспектах:

· Гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом под эмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское, а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательной деятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;

· – как единство государства, общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

· как единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии примата добра.

Соловьев выступал за воссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национального самосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодоление несовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в «богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служение абсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.

Основные произведения Соловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическая философия», «Оправдание добра» и др.

Философские поиски Толстого и Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовал религиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, не ограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировое признание ввиду глубины и специфичности философской мысли.

жанра – философскую автобиографию, которую он предваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместе с тем я никогда не был человеком политическим».

Произведение «Философия неравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистического государства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим: «Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государство демократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может быть веротерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, кто исповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарное теократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия. Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия. Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия – коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторской властью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственно подчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить «идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудь центральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»

Проблема демократии явилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая была по существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918 гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей его дихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником и наблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собой опасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личность от «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.

Анализ демократии и социализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русского патриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениями по поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма и сталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировал коренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писал он, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершать преступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знать человечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм, - с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.

Таковы учения трех выдающихся мыслителей России XIX – нач. XX вв. Очевидно, что в противовес рациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характерна гуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высоко духовным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева «Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Для русской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно в русской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев), историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всего предстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.

центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решалась по-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либо опираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении о ноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека).

Русская философия отличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в ней почти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм, основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственное совершенствование.

В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Родоначальником антропологического материализма является Чернышевский.

Родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затем учился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845 – 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу в Саратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течение нескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки», занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затем сослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.

По своему мировоззрению Чернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиозным человеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работ Гегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится – материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом и социалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем

Каковы же основные философские идеи Чернышевского?

Прежде всего, следует отметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших ее видов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо. Разработанный им антропологический принцип полагал первичной социальной реальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляет общество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливают закономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческие интересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только они действительно заинтересованы в социальных преобразованиях и, к тому же, составляют большинство общества.

Ядром этической доктрины Чернышевского была теория , отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ был социально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменить общественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека из народа в духовном и физическом смысле.

Познание истины, с точки зрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевского являются романы «Что делать» и «Пролог».

Представителем «утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) – мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовную культуру.

Он родился в селе Знаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость,откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие события российской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева была краткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в море недалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.

Во многих своих работах Писарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», в которой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикой может способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания над незнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изучении природы необходимо принимать во внимание не только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

В своей оригинальной антропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую роль народу, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может быть обеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремления людей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимума является, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущая сила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.

Основными работами Писарева, связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона», «Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда», «Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторы отрицательных доктрин» и др.

Философия марксизма

Философия марксизма или марксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольший вклад в развитие которой внесли практическая направленность

Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г. В. Плеханов.

Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставного гусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателей организаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственную политическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикой народничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». После основания РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудил революцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курса большевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что «русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печь пирог социализма».

уровня науки, придает ей ту «строгость», которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».

В своих работах Плеханов много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделял взгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая, что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом истории Плеханов считал народные массы.

Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположность материалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавал абсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещей в себе», поскольку именно они являются источником ощущений.

В теории познания Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины и критиковал русских махистов за их представления о мире как субъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркального отражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам «оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека об объективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими его формы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения «вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами и объективной действительностью не было бы правильного соответствия, писал Плеханов, то и само существование человека было бы невозможно.

Одним из тех, кто внес наибольший вклад в развитие марксизма в России, был В. И. Ленин.

Владимир Ильич (Ульянов) Ленин (1870 – 1924) – политический деятель, теоретик и практик марксизма, основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководитель Октябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительства РСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.

Ленин родился в Симбирске (Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года он принял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, был арестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге «Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года его отправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужден эмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленин избирается Председателем Совета народных комиссаров.

Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была не только неразрывно связана с практикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. В этом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезису Маркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философии должно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работах Ленина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущности государства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории он опирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положение о возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учение о сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировал внимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способного овладеть не только культурными ценностями, но и творить их.

В своих работах Ленин обращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы, исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, дал гносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости. Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной и абсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики, проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.

К наиболее важным философским работам В. И. Ленина можно отнести: «Материализм и эмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал – демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующего материализма», «Философские тетради».

Ведущими идеями русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Бердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева, Л. Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета

Под соборностью при этом понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнению большинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в человечности весь мир».

религиозной философии этого периода.

Что же касается отношения русской религиозной философии к человеку, то следует сказать, что она вся буквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека и только человека.

Многими представителями этого направления русской философии духовный мир человека признается двойственным. Человеку изначально приписывается зло и своеволие. Некоторые из них считают пагубным преувеличивать роль рассудка, ибо жизнь – не одно только извлечение квадратного корня, она многообразна: в поступках человека много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пороки человека, по мнению русских религиозных мыслителей, коренятся в утрате веры, которая является необходимым условием нравственности. Поэтому, по мнению, например Достоевского, идеалом нравственности должен стать человек верующий и смиренный.

Совершенствование человека, с точки зрения русских религиозных философов и писателей, является необходимым условием совершенствования общества. А для этого, считал, например, Толстой, важно укреплять «царство Божие» внутри человека, умножать добро и действовать в согласии с принципом «непротивления злу насилием».

Одним из выдающихся религиозных философов России был поэт и публицист В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев.

В истории русской философии этого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитие всей мировой философской мысли. Это космизм.

Свои традиции он ведет издалека; серьезное влияние на его представителей оказали труды русских религиозных философов, в особенности Федорова и Соловьева. Однако это самостоятельное учение было сформировано естествоиспытателями-философами начала XX века. Они отстаивали идеи единства человека и космоса, космической природы человека, его бессмертия и безграничных возможностей, благодаря нравственному совершенствованию и росту научных знаний.

Н. В. Бугаева (1837 – 1902) – профессора математики, последователя учения Лейбница о монадах. Он высказал идею о том, что в основах бытия накапливается никуда не исчезающее прошлое. А так как оно в основном фиксируется в знаниях, то монады воплощают в себе сложности духовной жизни не только земной, но вселенской цивилизации, и именно от них зависит преобразование мира и развитие космической гармонии.

«Космическая философия» была разработана К. Э. Циолковским (1857 - 1935). В основе ее лежит идея атома как простейшего материально-духовного элемента бытия. Он обладает чувствительностью и, объединяясь в конгломераты, обеспечивает все разнообразие мира. Атом вечен, временны лишь его объединения, а потому жизнь бесконечна. Смерть же есть лишь эгоистическое желание сохранить привычное. Весь материальный мир в основе состоит из атомов, значит, жизнь ограничивать нашей планетой нелогично. Живой космос представлен множеством цивилизаций, в котором мы – лишь одни из многих. Накопление знаний, безболезненное уничтожение всех несовершенных форм жизни, социальный отбор наиболее интеллектуально мощных индивидов, общественный контроль за рождаемостью и воспитанием должны способствовать созданию высокоразвитого общества. Выйдя в космос, человечество освободится от излишней там телесной оболочки. В космическом единении и наступит счастливая жизнь, полная интеллектуальных радостей и свободная от чувств, переживаний, страха.

Идею космического взгляда на мир продолжил В. И. Вернадский (1863 - 1945). Он сформулировал законы развития биосферы, в которых речь идет о необратимости эволюции живого вещества и его усложнении. Вернадский обосновал принципы постепенного перехода биосферы в ноосферу (сферу разума): вся планета охвачена разумной деятельностью и нет такой области, где действие природных закономерностей осуществлялось бы без социального влияния. Перестройка биосферы делает человека в настоящее время крупнейшей геологической силой. Познав мир, развивая технику, общество способствует выходу ноосферы за пределы планеты, в космос. Разумная сила определяет развитие природных процессов. Но в ней присутствует не только отражение научно-технических знаний, но характеристика социального строя, уровень нравственности. Именно поэтому наши идеалы могут позволить нам смотреть в будущее с оптимизмом. Чтобы эти идеалы были благими, должны объединить свои усилия наука, основная движущая сила развития общества, и нравственность. Наука и нравственность продвигаются вперед усилиями не всех людей, а отдельных личностей, ибо в них заключается будущее. Вернадский был сторонником бессмертия жизни.

К данному направлению принадлежал и основатель космической биологии А. Л. Чижевский (1897 - 1964). Он доказал, что развитие биосферы происходит не только под воздействием разумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. Эти космические отношения сказываются на деятельности биологических систем всех уровней развития. Чижевский установил факт, что периоды активности солнца сопровождаются массовыми миграциями животных, эпидемиями, взрывами социальной активности. Его идей взаимосвязи космоса, социальных действий и поступков отдельных личностей получили довольно широкое распространение. Александр Леонидович многие свои философские выводы облекал в форму стихов и пейзажей, считая научный язык недостаточно богатым и гибким для их выражения.

Кроме указанных направлений в русской философии этого периода можно выделить неокантианство (Введенский, Лапшин и др.), философию интуитивизма (Лосский, Лосев, Франк и др.), позитивистскую философию (Кавелин, Лавров, Михайловский и др.), персонализм (Аскольдов, Бугаев, Козлов, Лопатин и др.).

Каждое из этих направлений было по-своему интересным и, в определенной степени оригинальным.

Философия интуитивизма, например, была основана на идее интуиции как непосредственного видения многообразной действительности во всей ее конкретности, дающего единственно верное знание. Лосский, например, полагал, что «интуитивизм, утверждая, что знания не есть копия, не символ и не явление действительности в познающем субъекте,а сама действительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путем сравнения, устраняет противоположность между знанием и бытием, нисколько не нарушая прав бытия»

Персонализм они противопоставляли обществу, неправомерно навязывающему ей свои ценности. Они отстаивали уникальность личностного опыта от растворения его обезличенном опыте абстрактного субъекта.

Противоречия мира всегда сказывались на философском мировоззрении общества. В Росси, кроме того, всегда был крайне развит политический контроль за умонастроениями в различных социальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры, административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научной деятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии, естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почве были искусственно разведены. Это представляло возможность идеалистическим направлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, если они довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителей резко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других). Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: от запретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений до политических преследований, высылки философов этих направлений за пределы страны (декабристы, Герцен, Шевченко, Белинский, петрашевцы, Чернышевский, Бакунин, Ковалевский и другие).

вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властями направление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и потому все более отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления – искореняться политическими средствами. Если в XIX веке русский материализм влиял на философскую атмосферу всей Европы, то со второй четверти XX века подобное влияние на духовную жизнь мира начала оказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.

У философов Серебряного века были различные судьбы: кто-то из них вместе с «белым движением» покинул родину, кто-то был выслан из Советской России и жил в эмиграции, кто-то подвергся репрессиям и погиб в сталинские годы. Были и такие, кто смог вписаться в университетскую и академическую философскую жизнь в СССР. Но, несмотря на это, правомерно условное объединение этих мыслителей под названием «философы Серебряного века» на основании сочетания широкой эрудиции, базирующейся на европейской культурной традиции, и литературно-публицистического таланта.

В.С. Соловьев (1853-1900) –заложил основы русской философии, он пытается сформировать систему, основой которой должно стать христианство. Соловьев пытается включить в христианское мировоззрение новейшие достижения человечества. Философия Соловьева – философия всеединства. Соловьев отталкивается от идеи соборности. Всеединство проявляется в следующем: сущее – едино, есть низшие и высшие уровни бытия, и они взаимосвязаны. Высшее вбирает низшее, низшее стремится к высшему. Основной принцип Соловьева – все едино в Боге. Бог – не антропоморфное, сверхличное существо, это сила, объединяющая мир. Мир – не совершенен. Если мы хотим понять мир, нужно признать, что мир противоречив. Соловьев вводит свое понятие «идея». Божественный ум распадается на множество элементарных сущностей, которые лежат в основании всех явлений. Эти сущности (атомы) – это идеи, они обладают определенной силой. Идея – деятельное существо. У Соловьева прослеживается диалектический подход. Принцип всего живущего (по Соловьеву) – последовательность изменений. Соловьев вводит понятие «мировая душа» - субъект всех изменений. Признаком мировой души является энергия. Деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе (софии). София существует для того, чтобы показать, что мир не только творение Бога, но софия – это связь между творцом и творением. Соловьев раскрывает механизм сближения Бога, мира и человечества – концепция богочеловечества. Реальным сближением является Иисус Христос – это идеал, к которому стремится каждый чел-к, это высшая цель развития исторического процесса одухотворения человечества. Недостаточно, чтобы одухотворение произошло в нескольких людях, нужно, чтобы все человечество одухотворилось. Чел-к должен усвоить нравственные ценности, которые проповедовал Иисус Христос, здесь необязательно часами молиться в церкви. Гносеология Соловьева реализуется в концепции цельного знания. Он делит знания на: а)эмпирические (научные); б)рациональные (философские); в)мистические (религиозные); Фундаментом цельного знания является вера в Бога. Соловьев пытался совместить принцип автономии разума с принципом богооткровенности – (по Соловьеву) это способствует более полному постижению мира – свободная философия.

Н.А. Бердяев (1874-1948).Основная тема его мысли – человек. Постановка проблем личности, свободы, духа и истории. 1. Проблема личности. Личность – уникальна и единственна, она не может быть сведена ни к природной, ни к социальной реальности. Индивид – подчинен природным или социальным законам, индивид – предмет науки. Личность – религиозно-духовная категория. Личность твориться Богом. Ценность личности предполагает ценность Бога. Личность – это свобода. Мир в своей основе – зло, поэтому оправданное отношение личности к миру – отрицание. Первичное рабство чел-ка – рабство у бытия. Если мир – зло, значит Бог оставил мир, он не может управлять и карать. Но Бог может помочь миру личным вступлением в мир. Бог стремится к тому, чтобы страдать с миром. Иисус Христос показывает пример свободы признать Бога. Свобода признать Бога – вторая свобода – это сознательная свобода принять Бога и следовать ценностям, которые он предлагает. Путь освобождения от зла – творчество. Творчество – это всегда прирост. Чел-к создан, чтобы стать творцом, продолжателем творения мира Богом. Изначальное творчество – несвободно, т.к. мысль необходимо изрекать, а мысль изреченная – ложь. Всегда есть несоответствие между интуициями и продуктами мысли. Проблема истории - чел-к творчеством приближает конец истории (Эсхатология – учение о конце мира). История разорвана на прошлое, настоящее и будущее. Все теории прогресса безнравственны, т.к. здесь чел-к – средство, ступень для следующих поколений. В истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Из-за переплетения этих трех сил история очень сложна. Судьба – арена борьбы трех сил. История прерывна, она наполнена малыми революциями – это форма возврата к хаосу – это кара человечества за то, что люди не нашли нормальный путь развития. Революция – это разрушение. Какая-то относительная правда в революции есть, т.е. она имеет возрождающее значение. Часто с революциями начинается духовное возрождение. В истории все не удается. Смысл истории в том, что она когда-то кончится. В рамках истории проблема личности неразрешима. 1. История как вереница фактов. 2. Метаистория – история царства духа.

Фундаментальная проблема философии – проблема отношения гос-ва и личности. Гос-во подавляет личность. Между личностью и гос-вом существует трагический конфликт. Никакой идеально формы гос-ва не может быть. Высшим типом общества может быть персоналистический социализм, в котором соединится принцип личности и принцип общности. Социализм был прав, когда подверг критике право частной собственности. Это право должно быть ограниченным. Бог является абсолютным собственником, т.к. он несет свободу. Бердяев прав, утверждая, что выше свободы чел-ка в мире ничего нет.