Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».

Основные работы Беркли

• «О принципах человеческого знания»
• «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
• «Опыт новой теории зрения»

Цели и задачи философа по Беркли

По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).

Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.

Учение Беркли о познании

Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».

По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.

Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).

Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.

Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.

Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.

Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.

По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?

Критерии истины по Беркли

• яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений
• одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей
• преимущественная согласованность ощущений
• при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, а та, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения

«Анти-материализм» Беркли

Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.

Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.

Смысл и значение философии Джорджа Беркли

Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.

Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.

но Хайдеггер имел в виду конечно загиб самого бытия, в самораскрытии фундирующего сущее, каковое, будучи сущим, т.е. существующим, обязано являться другому сущему, быть в этом другом. открыться другому, а другое - воспринять открывшееся (вот правота Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым), а для этого необходимо быть открытым открывшемуся или способным открывать, и, такими образом, бытие фундирует мышление как созерцательную или проницательную рефлексию, через которую бытие является самому себе как вот-бытие, оставляя позади все заботы...

и конечно дело не в стремлении к господству над сущим как таковым, каковое в природе как раз самораскрытия бытия, а в утрате связи с бытием и изменении характера господства с гармонизирующей силы воли к бытию на силу разрушительного произвола существования.

и потому... Триединый Бог НЕ МОГ ни не породить Мир, ни не господствовать над ним как его Отец.

• April 26th, 2015 , 03:53 pm

Оригинал взят у evgeniirudnyi в Сознание определяет физику

Комментарии к статье

Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness , Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.

В целом я крайне рекомендую статью к прочтению. Она хорошо показывает, что когнитивная наука не только уже близка к кантианской революции (пространство и время — это формы сознания), но также, что когнитивной науке никуда не уйти от епископа Беркли: esse est percipi (существовать — значит быть воспринятым).

сознание, поскольку оно со-знание, а не раз-знание, корениться в бытии как основании единства много-образия сущего, каковое есть бытие-этого-в-другом, откуда принцип Беркли, ибо вос-принимать значит каким-то образом принимать выступающее из себя это в себя, интериоризировать экстерьер этого сущего. Только тогда не esse, а existentia.

стало быть, бытие определяет сознание как синтез образа единого мира сущего, а оно физику как свое представление этого мира.

Но бытие как таковое есть Бог и потому "Бог во всем и все в Боге".

это уже не Кант (Кант - типичный занудно-дотошный бюргер).

это неоплатоническмй пан-ен-теизм

такое сознание характерно для высших коллективных хищников или копытных, обитающих на открытых пространствах с координацией сложных совместных действий

однако западное сознание в условиях распада традиционных коллективных идентичностей все больше походит на сознание насекомых-индивидуалистов типа тараканов, т.е. американцы любят тему зомби потому, что все больше на них похожи

• October 6th, 2014 , 12:23 am

Оригинал взят у sspr в Логическое опровержение аргумента Эпикура

пока Я есть, Смерти нет, а если Смерть придет, Меня не станет.

"Я не существую" - бессмыслица.

но "Я могу не существовать" осмыслено, ибо если Я никем и ничем не ощущаюсь и никого-ничего не ощущаю, то Я не существую. :)

существовать - значит ощущаться или ощущать (с) Беркли

в этом радикальное отличие Бытия-Смерти от бытия сущего, т.е. от существования как бытия-из-себя-в-другое, и источник гедонизма, для которого не существовать - значит не быть и потому надо гнаться за наслаждениями и прочими острыми ощущениями.

• December 10th, 2013 , 12:35 am

уже давно стало очевидным -
картезианство это ловушка.

в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito , но sentio - sentio ego sum , ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.

более того, cogito есть заторможенное actum sentio или

чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.

Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя

В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.

Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия

Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься .

Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.

Тем более это не теория рефлексов.

• July 25th, 2013 , 04:33 am

существовать значит быть воспринимаемым (с) Беркли.

а быть воспринимаемым значит быть вне себя в воспринимающем.

воспринимающим может быть и муравей, и Бог.

или электрон

экзистенция - выступление из себя в другое

понятно, что бытие вне себя принципиально отлично от бытия в себе

стало быть, не-существовать значит быть только в себе

но только себя не существует и посему

не-существовать значит быть во всем, т.е. быть бытием, но не сущим.

ЗЫ
У Аристотеля подлинное бытие - бытие актуальное, т.е. статуарное
и действующее, а неподлинное - потенциальное, т.е. текучее становление,

которое у Гераклита есть проявление всегда одного и того же Огня-Логоса,
правящего миром, .

• July 5th, 2013 , 08:25 am

Оригинал взят у mikeura в восприятие как культурная практика

интересные рассуждения togo о природе иллюзии

"Являются ли иллюзией фазы луны? Смотря на новую луну у меня и мысли не возникает о том, что Луна изменила форму. Объяснение фаз луны настолько оказалось уже в подкорке, что я не испытываю этой иллюзии. Рассказывают (не помню источник) о человеке, который прожил всю жизнь в джунглях и никогда не бывал на открытой местности. Оказавшись однажды на открытых пространствах и увидев вдали корову (животное, с которым был ранее не знаком), он воспринял её как крошечного зверя, о чём и поведал своему спутнику. Впоследствии же, приблизившись к животному, был крайне удивлен. Человек этот испытал иллюзию. Мы же такой иллюзии уже никогда не испытываем (нас не удается обмануть), так как привыкли к тому, что предмет может быть сильно удален и в случае характерной формы автоматически (бессознательно) подгоняем его размеры.

я хотел бы подкрепить таким высказыванием Н. Мальбранша

"Думать, что мы видим тела такими, каковы они сами в себе, предрассудок, ни на чем не основанный. Наши глаза, будучи нам даны лишь для поддержания нашего существования, прекрасно выполняют свое назначение и дают нам идеи о предметах, соответствующих идее величины нашего тела, хотя бы в этих предметах было бесчисленное множество частей, которые глаза не открывают нам.

Не для того даны нам наши глаза, чтобы судить об истинной сущности вещей, но лишь для того, чтобы мы имели возможность знать, какие вещи нам могут быть вредны и какие в чем-либо полезны".

бытие сущего возможно лишь как вот-бытие,
которое есть бытие-в-другом - существование, -

т.е. бытие-как-таковое порождает сущее , каковое не может быть само по себе ,
но лишь в ко-экзистенции с другим сущим

о сущем-самом-по-себе невозможны никакие ни утверждения, ни чувственные образы, ибо такое сущее не-есть в другом, т.е. не существует и не есть сущее.

но ежели мы делаем утверждения о чем-то или чувствуем его, оно есть в нас и стало быть существует как сущее хотя бы и не физически, но психически.

далее, мы можем себя элиминировать как человеческое и рассматривать любое особое сущее, через которое осуществляется вот-бытие и экзистенция, т.е. в котором бытие становится феноменом - само-себя-себе-для-себя-являющее, не оставляющее места для сущего-самого-по-себе как оксюморона

если мы читаем Беркли только по-человечески, мы неизбежно впадаем в солипсизм.

потому что все может оказаться бредом единственного душевнобольного существа,
и это будет самым простым и вероятным допущением.

но это от антропоцентризма.

потому что у него все в Боге и имплицитно в Его энергиях, каковые не материя

и идеальное сущее для вот-бытия - Бог, причем триединый.

тут есть корреляция с конфликтом Фрейда с Юнгом.

т.е. война ин-ди-вида с видом

но еще до этого подсистема зрения обладает врожденной
способностью выделять цвета и контуры, различать фон и фигуры.

стало быть система зрения 3-уровневая:

Сенсорный материал на сетчатке;
- бессознательный интерпретатор;
- осознание созданной интерпретатором картины ("идей ума").

в случае рассматриваемого Беркли прозрения слепорожденного,
его зрение становится на фоне уже ставшего сознания, но еще без
ставшего интерпретатора, и поэтому первичные зрительные восприятия
будут доступны сознанию как плоские цветные пятна. И лишь потом,
в процессе во-многом осознаваемого становления интерпретатора,
появится объемная картина.

зрительные галлюцинации возникают в интерпретаторе,
часто под действием других подсистем, поскольку есть обратные
связи между уровнями. при этом может активироваться и сетчатка,
вызывая зрительные ощущения и их интерпретацию.

опыты по гипнозу:
пациенту внушали что к его коже прижата горящая свеча.
и у него в самом деле образовывался волдырь от ожога,
поскольку через подсознание автоматически включалась
система защиты от возгорания кожи.

Английский философ Д.Беркли (1684 – 1753) вошел в историю философии как представитель субъективного идеализма и агностицизма. Образование он получил в Дублинском университете, занимался в основном преподаванием теологии. В основном труде – «Трактат о принципах человеческого знания», вышедшем в 1710 году, изложил принципы своего учения.

То влияние, которое оказала в тот период философия Д.Локка, сказалось и на взглядах Беркли. Он исходил из сенсуалистических принципов в вопросах познания мира. Однако его гносеология носила уже идеалистический характер, поскольку он отбросил материализм Локка: ощущения, или «идеи», по его мнению, – это единственная воспринимаемая человеком реальность. Он обозначает все качества предметов субъективными, они есть ни что иное как субъективные ощущения. Поэтому заключал, что отдельные реальные предметы – это комбинации ощущений . Следовательно, он полностью лишил ощущения объективного содержания. Существовать, значит быть воспринимаемым.

Д.Беркли исходил из того положения, что все, что существует – единично. Отсюда следует вывод: общее существует лишь как обобщенный образ единичного. Этот образ носит чувственно – наглядный характер, а не абстрактный, абстрактные же понятия суть ложные понятия, более того, они вообще невозможны. Общие и абстрактные идеи он различал. Общие идеи – это такие, которые могут быть восприняты как наглядные представления. Абстрактные – отвлеченные общие идеи. При этом Беркли различал два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь. При втором виде отвлечения – такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их – то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствуют никакие восприятия. В качестве примеров таких абстрактных понятий он брал протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро. Нельзя, уверял Беркли, образовать отчетливое абстрактное представление о движении или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое и медленное, большое и малое, круглое и четырехугольное и т.п. Нельзя образовать и абстрактную идею круга, четырех- или треугольника.

В отличие от фикций абстрактных понятий общие понятия – это единичные образы, отличающиеся тем, что они служат в нашем сознании как бы представителями однородных вещей, их образчиками, примерами многих частных идей, так как могут, на его взгляд, заменить все другие частные идеи того же рода. Поскольку за такими словами, как «это», «вещь», «число», «бесконечность», не стоят наглядные образы, - это не более как пустые слова, выдаваемые за идеи. Вся теория абстракции Беркли была направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо. Понятие им сводилось к представлению, рациональное – к эмпирическому, общее – к отдельному. Тем самым исчезла качественная грань между двумя формами познания, и высшая из них, позволяющая проникнуть в сущность вещей, растворялась в низшей.

Сведение понятий к представлениям и однородности к субъективно определяемому упорядочению восприятий игнорирует различие между сходным и общим. Хотя в основе того и другого лежат объективные признаки, сходство познается в результате непосредственных чувственных восприятий, общее – путем абстрактного мышления в отличие от представлений, имеющих опосредованный характер.

Опираясь на учение Локка о первичных и вторичных качествах, Беркли с позиций идеалистического сенсуализма признавал лишь вторичные качества, сводя первичные к вторичным. Но для Локка вторичные качества были не чисто субъективными, а чувственным преломлением объективных (первичных) качеств. Беркли совершенно отрывал вторичные качества от их объективной основы, дал им законченно – субъективистскую интерпретацию. Он стремился доказать, что субъективность, присущая вторичным качествам, в равной мере присуща и первичным качествам. Таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е. субъективны.

Рассуждения Беркли означали субъективный идеализм: по сути, он признавал существование только человеческого сознания, в котором различал «идеи» и «души». Идеи – это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличии от идей активны. Это различение необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он подчеркивал, что душа является носителем идей как субстанция и не может быть воспринята сама по себе, а лишь по производимым ей действиям. Поэтому человеческая душа бестелесна и бессмертна.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог – это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Признавая сверхприродную духовную силу – Бога, Беркли делает шаг к объективному идеализму.

Как видно, гносеологические построения переходят в его онтологические умозаключения. Одной из своих главных задач Беркли видел в опровержении понятия материи. Поскольку материя как субстанция не есть «идея», не есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать о существовании чего – либо, постольку наше познание не дает никаких оснований для признания существования материи. Если же материя не может быть воспринята, если она есть нечто незримое, неосязаемое и т.д., то на каком основании мы можем утверждать, что она существует? Материя, по его мнению, наиболее абстрактная и непонятная из всех идей. Как известно, Беркли отрицал наличие абстрактных идей, поэтому считал, что следует раз и навсегда покончить с тем, что философы называют материей или телесной субстанцией. Он убеждал, что отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда не заметит ее отсутствия. И, хотя Беркли освобождается от материи, тем не менее, идею духовной субстанции он сохраняет, говоря о человеческой душе как носителе идей. Внутреннюю активность материи, ее самодвижение он отрицал, считая их лишь видимостью, восприятием. Пространство и время также относил к понятиям, не имеющим никакого объективного содержания, а выражающим лишь сосуществование «идей». Законы природы, открытые естествознанием, он объявлял производными от «верховного духа», или «высшего деятеля», который способен как прерывать ход природы чудесным образом, так и направлять ее движение обычным порядком. Причем, трактовка законов у него не сводилась просто к богословскому толкованию, он видел их как определенное чередование ощущений, порождаемых или возбуждаемых в нас Богом, или душой.

Подобным же образом решалась Беркли и проблема причинности. Физическая причинность, будь то притяжение или действие иных материальных сил, им категорически отвергалось. Нет и не может быть иной действующей причины, кроме воли «некоторого духа», производящей явления, порождающей наши ощущения, или идеи. Но связь идей не предполагает, как он считал, отношения причины к следствию, это всего лишь знаки к вещи обозначаемой. Так, видимый огонь есть не причина боли, испытываемой мной при прикосновении к нему, это только предостерегающий меня от нее знак. Этими знаками – метками божество осведомляет нас относительно того, что мы можем ожидать от тех или иных действий и каким образом возбуждаются в нашем уме те или иные ощущения. Таким образом, причинность есть, по Беркли, лишь символ определенной связи между ощущениями.

Локк: создание критического эмпиризма

Английский философ Джон Локк (1632–1704) детально развил и обосновал идею эмпиризма: все наше знание выводится из опыта. У нас нет врожденных идей, имеются только впечатления, а идеи мы создаем сами, размышляя над своими впечатлениями. Вклад Локка в разработку эмпирической теории познания и идейно-политическую доктрину либерализма невозможно переоценить.

Недавно изданная книга А. Яковлева, посвященная произведениям Локка, публиковавшимся при его жизни анонимно, симптоматично называется: "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина".

Социальная философия Локка опиралась на его этическую теорию, в частности, на его мнение, что каждого человека должно побуждать к действию желание счастья или удовольствия. Согласно Локку, люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К естественным правам Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.

Свобода, по Локку, заключается не в свободе выбора (хотения), а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, "общественным договором людей". Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить "войну всех против всех", то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью.

Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.

Беркли: существовать – значит быть воспринимаемым

С появлением философии Джордж Беркли (1685–1753), англичанина, родившегося в Ирландии, простая и, казалось бы, ясная концепция эмпиризма оказалась на грани здравого смысла.

Если наше знание базируется только на опыте, задается вопросом Беркли, то как мы можем знать, что мир существует, когда мы его не воспринимаем? Мир сводится, таким образом, к фикции. Беркли был, однако, священником (со временем он стал епископом) и не мог допустить исчезновения мира, созданного самим Богом. Мир продолжает существовать, пояснил Беркли, даже когда его никто не воспринимает: мир всегда воспринимается Богом, и это божественное, пи на мгновение не прекращающееся восприятие мира является гарантией непрерывного его существования. Бог является высшим созерцателем созданного им мира.

Философия Беркли может показаться курьезом, но на самом деле она ставит серьезные и глубокие проблемы. Эти проблемы перекликаются даже с современным естествознанием.

Эмпирический вывод Беркли, что постоянно существующей реальности нет, и его парадоксальное разрешение этого вопроса посредством ссылки на вездесущего Бога очень напоминают софистику. При современном понимании мира такой подход может казаться, скорее, интеллектуальным трюком, который больше характерен для Средневековья, чем для нашего времени. Поэтому, пишет П. Стретнер, большим сюрпризом оказывается, когда человек узнает, что физика ядра пришла к тем же выводам, что и Беркли. В соответствии с принципом неопределенности Гейзенберга мы не можем одновременно определить кинетическую и потенциальную энергию элементарной частицы (т.е. ее местоположение). Если можно определить одну из этих величин (т.е. "ощутить" по Беркли), то другую вычислить невозможно. Таким образом, если говорить упрощенно, можно определить только одну величину, которую мы можем ощутить (к примеру, определить положение частицы), и именно эта величина реальна, а другая (кинетическая энергия: скорость и масса частицы) не существует в той форме, которую мы можем вычислить, дать ей какую-либо характеристику. Мы "знаем" только ту величину, которую чувствуем. Теоретически мы знаем, что есть и другая величина (так, как если бы она ощущалась всевидящим Богом), но она не может принять какую-либо реальную форму до тех пор, пока мы не станем ощущать ее.

Данный Беркли анализ человеческих ощущений убедителен. Что происходит, когда мы чувствуем: смотрим, трогаем, нюхаем и т.д.? В этом процессе участвуют только две сущности: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Последний для нас – это цвет, форма, запах и т.д. За пределами нашего восприятия понятия материи для нас просто не существует. У того, что мы ощущаем, нет какого-то "абсолютного существования" за рамками нашего восприятия. Само существование этого – наше восприятие, или, как говорит Беркли: "Существовать – значит быть воспринимаемым".

Джордж Беркли (1685 – 1753) английский философ. Один из мыслителей, рассматривающих проблему восприятия человеком действительности не с позиций материализма, а субъективного идеализма.

Основные идеи:

Беркли, затрагивая вопрос о познании человеком мира, провозглашает принцип «существовать, значит быть воспринимаемым». Все вещи существуют постольку поскольку «Я» их воспринимает и познаёт. Вне моего разума и разума других людей вещь может существовать только в разуме Бога, который и выступает гарантом существования вселенной, как неизменно воспринимающий «вечный дух». Поэтому реально существует только духовное бытие. Духовное бытие делится на души и идеи. Идеи это воспринимаемые нами субъективные качества вещей, которые пассивны. Содержание этих «восприятий», ощущений не зависят от нас. Для нашего познания они выступают в качестве объекта и происходят от органов чувств. При этом идеи это не копии вещей, и не могут являться нам посредством абстракции. Идея это единство, проистекающее из самой единичности ощущений. Идея воспринимается нами как слово, отделённое от вещи (номинализм). Поэтому идеи существуют только в душе, которая изначально деятельна, активна и направлена на восприятие. Раскрывая далее значение своего тезиса, Беркли говорит о том, что недопустимо рассматривать о материальной субстанции как вещественной основе тел вне зависимости от разума. Если субстанция лежит вне разума то, в этом случае мы не сможем её познать. Это происходит по той причине, что мы не можем прийти к некой универсалии посредством абстрагирования чувственного восприятия материи, так как нами воспринимается не материя как таковая. Мы фиксируем лишь наши «ощущения – идеи», предоставленные посредством органов чувств, но при этом наши органы чувств не осведомляют нас о существовании самих вещей. Вещи для нас это сумма наших восприятий или идей. Таким образом, субстанция не может существовать как материальный субстрат. Беркли также не соглашался с теорией первичных и вторичных качеств. Он был убеждён, что «первичность» (протяжённость, форма, движение) не существует. Все качества вторичны, так как бытие любого свойства сводиться к «способности» быть воспринимаемым. Если объект, его свойство не воспринимаются человеком или Богом, то, следовательно, они не существуют. Поэтому мы можем говорить о том, что в философии Беркли бытие каждого предмета «относительно» не самостоятельно, и зависит от включенности в область «ощущений» субъекта воспринимающего.

1. Философия д. Юма

Д. Юм ставит в центр философствования учение о человеке. В учении о человеческой природе, в свою очередь образующем ядро философии человека, примечательна и заслуживает специального обдумывания уже сама структура. Начинается трактат с теоретико-познавательного раздела. Раз опыт и наблюдение суть первооснования науки о человеке, то сначала надо обратиться, настаивает Юм, к тщательному изучению человеческого познания, к обоснованию опыта, вероятности и достоверности познания и знания, к исследованию человеческих аффектов, потом перейти к морали, добродетели, к проблемам справедливости и собственности, государства и права как важнейшим темам учения о человеческой природе. Итак, если теория познания - первооснование концепции человеческой природы Юма, то рассуждения о социально-нравственных сюжетах - её цель и результат. Юм включает в человеческую природу следующие главные признаки:

1) "Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке...";

2) "Человек не только разумное, но и общественное существо...";

3) "Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям...".

"Итак, - заключает Юм, - природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям".

Примат "смешанного образа жизни" человека и разносторонности человеческой природы склоняет Юма к правильному заключению о необходимости избегать крайностей в философских трактовках человека и обращенных к нему моральных, политических, научных и прочих рекомендациях. Ни призывы к совершенствованию разума, ни апелляция к общественной активности, ни требования морального обновления не должны заходить слишком далеко: это было бы нереалистично и немилосердно по отношению к человеку. Силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В полный скептицизм и беспредельную мизантропию впадать, конечно, недопустимо. Но и тон восторженного оптимизма применительно к познанию и нравственности неуместен. В отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.