Šamaaniriitus on nn. Šamanism Burjaatias – kuidas käivad salapärased rituaalid? Legend šamaanide ilmumisest

Burjaadi šamanism

šamanism - iidne religioon Burjaadid - domineerisid kõigis etnilistes rühmades, kes elavad mõlemal pool Baikali järve. Gmelin, Georgi ja teised 18. sajandi vene ja välismaa rändurid kohtusid Transbaikaalias viibides šamaanide ja šamaanidega, tundsid huvi religioossete esemete vastu ja jälgisid rituaale.

Burjaadi šamanismi eristavad mitmed tunnused: idee kõrgematest jumalustest, keeruline rituaalide ja ohverduste süsteem, šamaanide jagamine valgeteks ja mustadeks, šamaanide initsiatsiooni erikool ja teised. Oma päritolult ja põhisätetelt on sellel palju ühist mongoolia šamanismiga, kuna burjaatide ja muistsete mongolite esivanemad olid oma ajaloolise arengu tõttu üksteisega üsna tihedalt seotud. Me ei tohi unustada, et arvukad mongolite rühmad ühinesid burjaatidega, kes lahkusid kodust kodust tüli ajal ja tõid kaasa oma esivanemate religiooni.

Šamanistid elustavad loodust, jumaldavad selle nähtusi. Šamaanimütoloogia järgi on kõrgeim jumalus taevas – Huhe Munheng tengri (Igavene sinine taevas). Taevast peetakse mehelikuks printsiibiks, mis annab elu, ja maad naiselikuks printsiibiks, mis annab objektidele vormi. Taevast peetakse samal ajal eriliseks maailmaks, kus elab omaette elu, elab palju jumalaid - Tengriyas, kellest mõnda peeti heaks, heledaks ja teisi - kurjaks, tumedaks. Heledaid taevajumalusi kutsuti ogtorgoin myangan burkhad - tuhandeks taevaseks jumaluseks, nad kutsusid mõnikord Plejaadidel kokku koosolekuid, et arutada burjaate maa peal tabanud hädade üle. Taevalikud jumalused – tengriid – jagunesid lääne- ja idapoolseteks. Kunagi ühendati nad vana ja võimsa Asaranga Tengri juhtimise alla ning jagunesid pärast tema surma kahte leeri: 55 läänepoolset, head ja 44 idapoolset, vihast Tengrit.

Lääne-Tengri eesotsas on Hormusta Tengri ja teisel kohal Ata Ulan Tengri. Iga tengri või tengriyade rühm, mille asukoht on taeva nähtav osa, vastutab teatud loodusnähtuste ja inimelu valdkonna eest. Näiteks kaitseb taevast seitse tengriat, äike ja välk - kümme, valgustid (päike, kuu ja teised) - kaheksa, haigused - kolm. Vaatamata vaenule hoiavad lääne- ja idatengriid omavahel ühendust erisaadiku San Sagaan Noyoni kaudu. Samm allpool Tengriyast on nende pojad ja lapselapsed, kes said üldnime "khat" ja jagunesid vastavalt läänelikuks, lahkeks ja idapoolseks, vihaseks. Lääne khaane on 90 ja neid juhib Khan-Shargai-noyon; Erlik Khan on idapoolsete khaanide eesotsas. Viimane juhib 88 vangikongiga maa-alust kuningriiki, kus virelevad üleastumise toime pannud inimeste hinged, ning asustab ka suurt ametnikkonda: ametnikke, ülevaatajaid, käskjalad jt. Tengriyade ja khaanide elu ei erine rikaste ja valitsevate inimeste elust maa peal. Neil on naised, lapsed (peamiselt pojad), arvukad veise- ja hobusekarjad, neid ümbritseb suur teenijate seltskond, nad söövad, joovad, kõnnivad, tülitsevad ja osalevad sõdades. Tengriyad kui kõrgemad olendid on liiga pühad ja inimestest kaugel ning tegutsevad sageli khatide vahendusel, seetõttu oli viimaste roll burjaadi šamanismis väga suur. Panteonis järgnesid tengriyadele ja khatadele veel üks jumaluste või vaimude kategooria – ezhinid ehk meistrid – vete, jõgede, järvede, mägede, metsade, tulekahjude jne patroonid. Seda kategooriat on palju. Sinna kuulusid surnud kuulsate šamaanide ja šamaanide hinged, aga ka tavalised inimesed, kes ühel või teisel põhjusel jumalatele lähenesid.

Šamaanihierarhia redeli madalaimal astmel on arvukalt väikseid olendeid – boholda, põrgu, shudher, anakhai, albin, dahabari ja teised, kes esindavad lihtsurelike hingi, kes tegid inimestele pidevalt kurja. Seega on meie ees maiste sotsiaalpoliitiliste institutsioonide eeskujul panteon, kus rahva rolli täidavad rahvahulgad. inimhinged ja muud vaimud, aristokraatia - erinevad jumalad ja monarh - kõrgeim jumalus.

Lisaks ühisele panteonile on igal hõimu- või territoriaalsel rühmal oma patroonid, totemid ja hõimujuhtide kultus. Niisiis peavad ekhiriidid oma patrooniks Huhe Mungen Tengrit, bulagatid - Budurguy Sagaan Tengri, Khorintsy - Sahilgaan Sagaan Tengri, khongodorid - Urag Sagaan Tengri; Bulagatite totem on hall härg, khongodoridel ja khorinidel on luik ning ekhiritedel kotkas. Mongooliast ja Dzungariast saabunud klannid unustasid osaliselt oma mütoloogia ja hõimujumalused, võtsid osaliselt omaks jumalused ja ongonid Bulagatitelt, Ekhiritsidelt, Khongodoridelt ja Khorinidelt. Väidet, et igal burjaadi hõimul või klannil on oma jumalad ja kaitsevaimud, kellele palved ja ohvrid on pühendatud, ei saa võtta sõna-sõnalt. Paljud nn hõimujumalad on laialt tuntud väljaspool klanni või hõimu ja neil on peaaegu üldine burjaadi tähendus. Nii näiteks austasid Bukha-noyoni võrdselt nii bulagatid kui ka ekhiritid, ikinatid ja teised hõimud ja rühmad. religioon šamanismi ohverdus

Mõnede šamaanipanteoni esindajate burjaadi üldist tähtsust tõendavad Khorini kroonikate andmed. Eelkõige on Vandan Yumsunovi kroonikas Mongoolia 13 põhjapoolse nojoni hulgas mainitud Azhirai Bukhe, Hua Tsolbon, Ama Sagaan-noyon (Angara omanik), Bukha-noyon ja teised, keda horinlased kunagi kummardasid. . Seesama V. Yumsunov räägib 99 tengriast, mis jagunevad lääne- ja idateks, ning osutab, et 55 läänetengriast palvetasid horinlased 50-le, ülejäänutele ohverdasid. 44 Ida-Tengrist mainiti palvetes 40, kuid ainult neli – Guzhir Chundur Tengri, Bombo Mahan Tengri, Ata Ulan Tengri ja Godoli Tsagan Tengri – tõid ohverdusi.

Šamaanide ja nende õpetuste idee jääb puudulikuks, puudutamata šamaanitransi (ongo orulha) küsimust, mis mängib šamaanitseremoonias olulist, kuigi mitte peamist rolli. Burjaadi šamanismis tähendab ongon jumalust, vaimu. Veelgi enam, ongonideks nimetatakse ainult neid jumalusi või vaime, kes suudavad šamaani kehas "üle võtta". Ongonit nimetatakse ka kujutiseks, vaimu, jumaluse ikooniks. Transis saab šamaani kehasse sattunud ongon vastata erinevatele usklikele muret tekitavatele küsimustele, leida haiguse, ebaõnne ja probleemide põhjuseid ning anda soovitusi, kuidas olukorda parandada, millist tseremooniat läbi viia, milliseid jumalusi või vaime kummardada.

Ongonite ilmumise aega burjaatide seas võib seostada kauge minevikuga, ajastuga, mil nad elasid ühist elu ülejäänud Mongoolia rühma hõimudega.

Hea töö pakkumine, edu äris, õnnelikud järglased, taeva tahte äraarvamine, rituaalide läbiviimine teatud jumalate ja vaimude auks, sündmuste pühitsemine avalik olemus, noorpaaride õnnistamine pulmas, teadmised mütoloogiast, hõimukaaslaste sugupuu - see pole täielik nimekiri sellest, mida šamaanid peaksid tegema. Nad tegutsevad ka ravitsejate, astroloogide (ennustajate), unenägude tõlgendajate, hõimukorralduste ja tavade tundjate ning valvuritena.

Burjaadi šamaanid läbivad üheksa initsiatsioonietappi. Kõrgeimaid šamaane ehk šamaane, kes on saanud üheksa initsiatsiooni, nimetatakse "zaariniks".

Lisaks initsieeritud šamaanidele on võhikuid - minaasha, yabgan, hayalgasha jt, kes erinevalt kõrgematest šamaanidest, kes teevad kõige keerulisemaid ja kallimaid rituaale, parandavad väiksemaid aardeid.

Šamaanipitsitust peavad burjaadid suureks seltskondlikuks sündmuseks, seetõttu ei osale selles mitte ainult šamaanid ise, vaid ka kogu klann (alamperekond). Kõik selle tseremoonia läbiviimisega seotud kulud kandsid kollektiivi liikmed. Šamaanideks võivad saada ainult inimesed, šamaanide otsesed järeltulijad.

Initsiatiivil annavad tulevased šamaanid oma lähedastele vande, et nad on valmis neid igal ajal abistama, olenemata sellest, kas inimene on rikas või vaene, mitte nõuda oma teenuste eest tasu.

Kogenud šamaanid on sageli suulise rahvakunsti asjatundjad. Rahvaluule tundmine ja oskus seda oskuslikult esitada pole ilmselt ainult burjaadi šamaanide omand. "Üldiselt on Altai, Sajaani ja Tannuoli šamaanid peamised rahvalegendide hoidjad," ütles G.N. Potaniin. Seda seetõttu, et šamanismis pole palveraamatuid ja pühakiri, erinevad tseremooniad ja nendega seotud reeglid ei sisaldu süsteemis, fikseeritakse kirjalikult. Kuid šamaanid kui vahendajad usklike ja kõrgemate olendite vahel peaksid sooritama palveid, mõistma jumalate ja vaimude kategooriaid ja "vajadusi" (võiks öelda: kapriise), arvama minevikku, ennustama tulevikku, selgitama usklikele käimasolevaid eluprotsesse, st omama mida -teadma ja suutma rahuldada kannataja vaimseid vajadusi. Palju oleneb šamaani improviseerimisvõimest, folklooritraditsiooni valdamisest. Müüdid, muinasjutud, legendid, traditsioonid, sugupuu - just seda inimeste vaimset rikkust kasutavad šamaanid. Eriti sageli pöörduvad šamaanid mütoloogia poole – suulise rahvakunsti liik, mis peegeldab inimeste seisukohti maailm.

Šamaani eruditsioon selles vallas on teatud määral määranud tema autoriteedi juba pikka aega. Mõned šamaanid teadsid hästi ja esitasid kangelaseepose teoseid, omistades kangelastele nende jumaliku päritolu. Vanasti tehti burjaatide, nagu ka tuvanide ja teiste rahvaste seas eepilisi teoseid - uligereid - sageli religioossetel ja maagilistel eesmärkidel: jumalate ja vaimude rahustamiseks õnnetuste, loodusõnnetuste, jahi ajal ja pikka aega. reisid, et tagada õnne. Šamanismi ja eepose vahel on kokkupuutepunkte ja isegi teatav paralleelsus.

Burjaadi eepilised kangelased tegutsevad maailmas, mida valitsevad jumalad ja mis esindavad keerulist hierarhilist struktuuri. Šamaanid on muidugi alati mõistnud uligeride tähtsust inimeste elus, seetõttu oli selle võimsa esteetilise mõju vahendi omandamine usklikele väga oluline. Just sel põhjusel pidasid laamad uligerite hukkamise keeldu üheks šamanismi vastu võitlemise vahendiks, pidades neid šamanismi ideoloogiliseks relvaks. See seletab uligeride vähest säilimist Transbaikalias. Oli ka puhtalt šamaanifolkloori, mille funktsioonideks oli šamanismi ideoloogiliste aspektide väljendamine, rituaalide selgitamine.

Idee universumist, teisest maailmast, üleloomulikust, hingest ja surmast, šamaanide vahendamisest inimeste ja vaimude vahel, loodusjõudude jumalikustamisest – kõik see kajastus suulistes teostes. šamaanide ja rahvamasside usklike rahvakunst, Burjaadi šamaanifolkloori eristasid mitmesugused žanrid, sealhulgas müüdid, lood, traditsioonid, legendid, sugupuu, vandenõud ja loitsud, hümnid, vanded, kutsed ja nigurid. Šamaanimütoloogia koosnes müütidest: šamaanipanteoni kõrgeima astme jumalustest - tengriyadest (taevastest); nende poegade - khatahide (või khaanide) kohta; Baikali, Angara, Olhoni, Lena ja teiste suurte jõgede, Sajaani mägede, Kyakhta, järvede, paikkondade suurte ezhinite (omanike) kohta; allilma isandast Erlin Khanist oma kolme kirjatundjaga; esimestest šamaanidest ja šamaanidest, šamanismi tekkest burjaatide seas. Tengriyade, onnide ja ezhinite kohta levis sama palju müüte kui palju neid jumalaid. Nad seostusid sageli kosmogooniliste ja muude müütidega ning lõid koos viimastega universumist kõige huvitavamad ja väga poeetilised pildid. Šamanismi oluliseks ideoloogiliseks osaks, mitte vähem tähtsaks kui müütidele, olid arvukad elava sisuga lood: hingest, surmast, teisest maailmast, jõgede, metsade, kodu, aidavaimudest, kurjade vaimude intriigidest. (yabadal, dahabari, anakhai , hell, shudher), ebapuhaste kohtade, libahuntide, elavate šamaanide ja šamaanide kohta. Nad jutustavad sündmustest, mis toimusid tegelikkuses või mida peetakse kehtivateks, ja antakse neile selgitus. Šamanistid uskusid nende lugude reaalsusesse ja seostasid oma usu mis tahes rituaalide sooritamisega. Religioossete inimeste loodud animistlikud kujundid kehastasid seda, mis hämmastas nende kujutlusvõimet, äratas hirmu ja mõjutas nende elulisi huve. Omandades kunstilise ja kujundliku väljenduse, avaldasid need lood publikule suure emotsionaalse mõju.

Šamaanilegendid räägivad rohkem või vähem kaugetest sündmustest, mis on seotud šamaani uskumustega ja mida tõlgendatakse usaldusväärsetena. Šamaanifolkloori legendid räägivad tavaliselt šamaanide suguvõsade ja -juurte tekkest ja ajaloost (utha), näiteks kuulsatest Tarasinide ja Khurduti šamaanide suguvõsadest, neeryerist ehk buudal uthast (taeva- või põlvnemisjuur); suurte šamaanide elust ja tööst - zaarin; šamaanijõudude katsetamise kohta khaanivõimude käsul; nn mäevanematest, akhanutidest, kes on surnud šamaanide hinged; inimestest mõne silmapaistva asjaolu tõttu, kes sattusid šamaanipanteoni, näiteks Khara Azhirai ja tema sõber Kharamtsay mergen, kes võitlesid vapralt võõrvallutajate vastu, kahest orvuks jäänud Khorini tüdrukust, Ungini vanaemast; šamaanide tagakiusamisest laamade poolt, nende väljasaatmisest Mongooliast ja Taga-Baikaaliast; Khara mongolite ehk kurikalaste kohta, kelle vaim väidetavalt veel elab ja nõuab rahuldust. Legendid räägivad väljamõeldud šamaanide, šamaanide, erinevate zayanide, pühakute imelistest, erakordsetest tegudest, seiklustest ja äpardustest, näiteks šamaan Toharist, kes tegi šamaaniks 99 meest ja 88 naist šamaani, puušamaanist, buudaalidest (laskmine). kivid). Eriti palju legende on pühendatud šamaaniimedele, kuidas see või teine ​​šamaan pistis rituaali käigus noa rinda või kurku, lakkus tulikuum triikrauda, ​​tühjendas nõusid piimaveiniga, olles hoopis teises kohas. Piirid legendide ja traditsioonide, sealhulgas müütide vahel, on väga voolavad.

Šamaanifolkloor on põlvest põlve edasi antud pühade traditsioonide kirjutamata raamat, elav usulugeja.

Muistendites on vastupidiselt legendidele, mis räägivad enam-vähem usaldusväärsetest minevikunähtustest, palju fantastilist, üleloomulikku. Genealoogiatel või šamaanide suguvõsadel on šamaanifolklooris väike koht, kuid nende roll oli väga oluline. Šamaanivaliku tingimustes pidid vaimulikud teadma mitte ainult oma suguvõsa ja hõimu päritolu, vaid ka šamaanide suguvõsa.

Varem võisid suured šamaanid, initsiatiivid, loetleda oma esivanemaid - šamaane 14-15 põlvkonna jooksul, rääkimata sellest, et nad tuletasid tervete klannide ja ulude sugupuu müütilisest esivanemast Bukha-noyonist kuni 23-25 ​​põlvkonnani. . Halvimal juhul peaksid šamaanid teadma oma šamaaniliini kuni üheksanda põlvkonnani, sest number üheksa on šamanistide nägemuse kohaselt püha. Loitsud on maagilised valemid, mille kaudu šamanistid mõjutavad üleloomulikke jõude, neid ümbritsevat maailma. Varem hääldati burjaatide seas loitse paljudel juhtudel: enne jahipidamist või kalastamist, linna basaarile minekut või kauget ulust külastamist, enne sinna kolimist. uus maja, pulmade ja muude igapäevaste tseremooniate ajal, lahkunud hinge kehasse naasmise rituaali ajal, majast või jurtast ebapuhaste jõudude väljasaatmisel, hobuse või härja pühitsemise ajal. Neid sooritasid nii šamaanid kui ka šamaanirituaale tundvad vanamehed ja naised, kellel oli sageli utha, ja mõnikord, kui rituaal polnud keeruline, siis ka lihtsalt tavalised ulusnikud. Hümnid olid ülistuslaulud teatud jumalate või vaimude auks. Kõige levinumad olid hümnid tulemeistrile Sahyadai-noyonile ja tema naisele Sayadai-khatanile, burjaatide Bukha-noyoni esivanemale, sõjakale Khan-Shargaile, Khara Azhiraile jt. Kõlasid hümnid sepatöö patroonidele, koduloomadele, mõnedele ongonidele ja zayanidele.

Burjaadi šamanism.

Burjaatide traditsiooniline religioon on šamanism – sotsiaalse teadvuse vorm, mis realiseerub inimeste käitumises ja moodustab erilise rituaalsete toimingute süsteemi. Selle religiooni peamiseks ja iseloomulikuks jooneks on loodusjõudude ja surnud esivanemate jumalikustamine, usk, et maailmas on palju jumalaid ja vaime ning šamaanide abiga saab neid mõjutada, et tagada õnn, heaolu ja tervis ja probleemide vastumeelsus. Burjaatia šamanismi arengu ajaloo esialgne etapp ulatub ürgsesse süsteemi, mil jahipidamine, kalapüük ja koristamine olid peamised toidu hankimise vahendid. Sellest annavad tunnistust arheoloogiliste väljakaevamiste materjalid, kaljumaalingud, burjaatide säilinud iidseimate rituaalide ja traditsioonide säilmed. Järgnevatel perioodidel šamanism areneb, muutub keerukamaks, muutub eriliseks religioossete ideede ja rituaalide süsteemiks. See hõlmab kõiki eluvaldkondi, mõjutab inimeste kultuuri ja eluviisi kujunemist. Burjaadi šamanismil on palju ühist teiste Kesk-Aasia ja Siberi mongoolia ja türgi rahvaste šamanismiga. See on tingitud asjaolust, et nende rahvaste esivanemad sõlmisid lähedasi suhteid ja mõjutasid üksteist. Lisaks kuulusid burjaadi rahvaste hulka erinevad iidsete ja keskaegsete mongoli- ja türgikeelsete rahvaste rühmad, kes tõid endaga kaasa oma traditsioonid ja kultuurid. Kesk-Aasia ja Siberi rahvaste šamanismi üldpildis eristab burjaadi šamanismi kõrgelt arenenud polüteism (polüteism) ja rituaalide kompleksi keerukus.

Burjaadi šamanism üks religiooni vorme, mis moodustab keeruka struktuurilise moodustise: üleloomulike jõudude idee, rituaalne kompleks, šamaanide esindatud religioosne organisatsioon, psühholoogiline hoiak. See sisaldab ideid loodusest, inimesest ja ühiskonnast. Šamaanid, kes jagunesid valgeteks ja mustadeks, kõrgeteks ja tavalisteks, olid kõrgete intellektuaalsete omadustega vaimulikud.

Taeva ja Maa austamine on kogu šamanistlike uskumuste kompleksi tuum. Püha talitus mäe jalamil või tipus, jõe või järve kaldal, taras või jurtas on inimese biosfääri olemuse, elusoovi ja elutahte ilming.

Maa on šamanistlike ideede kohaselt keskmine maailm. Seetõttu on igal alal, mäel, jõel, järvel, puul, kaljul oma vaim.

Lisaks keskmisele maailmale koosneb Universum šamanistide vaadete kohaselt maast ülemine ja alumine maailm. Kõik need kolm maailma asuvad vertikaalselt üksteise kohal, igaüht neist valitsevad erilised jumalad.

Burjaadid kujutlesid taevast ühelt poolt puhtmateriaalsel kujul - igavese sinise taevana, teiselt poolt peeti seda vaimseks olendiks, kes valitseb kogu maailma ning kehastab mõistust, otstarbekust ja kõrgeimat õiglust. Taevast peeti mehelikuks printsiibiks, mis annab elu, ja maad naiselikuks, mis annab objektidele vormi. Seetõttu kutsuti taevast isaks ja maad emaks. Raskete juhtumite käsitlemisel, vande andmisel peeti taevast õigluse kehastuseks.

Solvata, anda valetunnistusi, kutsudes tunnistajaks Igavese Sinitaeva, tähendas enda ja järeltulijate hukkamõistmist hädadele ja õnnetustele.

Hinge, surma ja hauataguse elu mõiste.

Väga olulise osa šamaanlikust maailmapildist moodustavad ettekujutused hingest, surmast ja hauatagusest elust. Nende ideede kohaselt on igal inimesel hing, mis on nähtamatu, õhuline, see on kehas. Inimese duublina on tal kõik tema omadused: vihases ja ahnes - hing on vihane ja ahne; lastel - lasteaed, võib rõõmustada, nälgida, vihastada. Šamanistide arvates määravad inimese haiguse ja surma jumalad ja vaimud. Mõnikord peetakse inimese surma taeva ettemääratuseks, näiteks surma pikselöögist või huntide rünnakust (hunte peetakse koerteks või taevasaadikuteks). Usuti, et pärast inimese surma kantakse hing üle teise maailma, kus ta leiab oma lähedased, sugulased, tuttavad. Kuna arvati, et surnud inimesed võivad elavatele kahju või kasu tuua, on selle maailma esindajad kõrgemate olendite ees, tuli nende lepitamiseks pidevalt või aeg-ajalt korraldada ohverdamisriitus. Šamaani põhisisu moodustavad ideed üleloomulikest jõududest, hingest, surmast ja hauatagusest elust, ideed universumi struktuurist, austatud olendite ja inimeste vahelistest suhetest. c kelle maailmavaade.

Pühad paigad.

Šamaanikultuse süsteemi lahutamatuks osaks on kohad, kus peetakse palveid. Selliseid kohti kutsuti "oboks". Käitumisreeglid pühades paikades ja rituaalide läbiviimisel. Auväärsetes kohtades on jõgede ja järvede allikate reostamine keelatud. Jaht, metsaraie, kaevamine ja ehitamine on keelatud.

Šamaani päritolu.

Šamaane kui vahendajaid usklike ja üleloomulike jõudude vahel peeti Jumala valituteks. Šamaaniks saamise esimene ja hädavajalik tingimus oli udha – šamaani päritolu ehk juure olemasolu. Udhat oli mitut tüüpi: 1) isapoolne - haluunai udha; 2) emapoolne - hari udha; 3) taevalik päritolu - naryer udha (selle omandas välgu poolt tapetud inimese järeltulija), seda tüüpi udha ei päritud; 4) sepa päritolu - darkhan udha; 5) buudal udha - sõna otseses mõttes "taevast laskumine". Selle omandas inimene, kes leidis taevast alla kukkunud meteoriite. Ka see päritolu ei olnud päritud.

Lisaks jagati šamaanijuured valgeteks (sagaanay udha) ja mustadeks (haryn udha). Usuti, et valge udha šamaanid teenisid häid, säravaid jumalusi ja mustad udhad - kurje, musti. Oli mõlema päritoluga šamaane, kes kutsusid neid "khoer teeshee yabadaltai" - võimelised teenima mõlemal poolel.

Valge šamaan,teenides häid jumalaid (lääne-tengriyad), kes ei tee kunagi inimestele kurja, on ta ise inimeste heaks eestkostjaks ning teeb rituaale ja invokatsioone ainult inimesi patroneerivatele jumalustele, kes annavad inimestele head ja õnne ning seetõttu austavad selliseid šamaane inimesed.

Must šamaan,kurjade vaimude ministrina põhjustab inimestele ainult kurjust, haigusi ja surma; Mõned neist, burjaadid ja muidugi šamaanid ise, kinnitavad, et võivad inimesi tappa, süües nende hinge või andes need kurjadele vaimudele; kuid peamine jõud on nendes jumalates, kes neid kaitsevad; kui šamaan tahab inimest sel viisil tappa, valmistab ta ette kepi, millest ühe poole ta mustab kivisöega, tema näo vasak pool on samuti söest mustaks tõmmatud, pöördub jurtas pada tagurpidi ja öö saabudes kutsub see kurje jumalaid, kes kahjustavad inimest, keda šamaan kutsub.

Šamaani atribuutika.

Šamanistlikud atribuudid on šamanismi struktuuri oluline komponent, mis on seotud mitte ainult religioosse ideoloogia ja praktikaga, vaid ka sümboolikaga üldiselt. Kõige olulisemad šamaaniesemed on - tonog.

1. Šamaani kepid on halvad. Keppe oli kolme tüüpi – hobune, madu ja inimene. Nende eesmärk on šamaani transpordivahend, teisaldamine, šamaani võimu ja õiguste sümbol, süüdlaste karistusvahend.

2. Zhodoo, edoo- teatud kujuga kuusekoor, see pandi põlema viirukiks ja ohvriloomade, veini, kohalviibijate palvekoha puhastamiseks.

3. Knut - tushuur. Pühitsetud, kaunistatud paelte ja ripatsidega, sümboliseeris see šamaani võimu usklike üle, karistades kurjategijat.

4. Šamaanikostüüm on orgoi.Üks šamaani peamisi aksessuaare. Nad õmblesid valge või tumesinise värvi siidist või paberkangast ülikonna. Sellele õmmeldi metallist mehe-, hobuse-, linnu-, mao-, haamrid jms. Orgoy riietus rituaalide ja palvete ajal.

5. Šamaani kroon, mayhabsha- looma või looma peanahast valmistatud peakate, mis eemaldatakse koos hirve sarvedega. Sellele olid riputatud paelad, raudplaadid, holbogo - omamoodi kellad, loomalindude ja kalade kujukesed. Kroon võiks olla rauast kahe otsaga ülaosas hargnenud sarvede kujul.

6. Tamburiin ja haam - hese, toybor. Tamburiin sümboliseeris hobust, millel šamaan väidetavalt maa peal ratsutab, taevasse tõuseb või allilma laskub. Tamburiin on muusikainstrument.

7. Müts - Malgay. See on spetsiaalselt valmistatud karukarva ribaga müts, mida kantakse krooni all.

Lisaks loetletud atribuutidele kuulus šamaanide varustusse peegel - katusevildid (pronksist või jadeist); muusikainstrument - khuur, mis sarnaneb tuvinlaste või jakuutide khomustega; oda - jade, pistoda; kelluke - shanginuur; zeli - juuksenöör klambrite ja ripatsidega; altar või troon - sheree (neljal jalal kast kogu atribuutika hoidmiseks).

Rituaalne süsteem.

Šamaanirituaalsete toimingute sisu ja vormid olid väga mitmekesised ja kindla korraga. Vastavalt kohustuse astmele ja sooritamissagedusele jaotati rituaalid ja ohverdamised kohustuslikeks, vabatahtlikeks, korrapärasteks ja ebaregulaarseteks. Sihtülesannete ja usklike osaluse seisukohalt jagunes see sotsiaalseks-kollektiiviks ja pere-individuaalseks.

Burjaatide seas peeti avalikke palvusi "Tailagan".

Peamine eesmärk on paluda jumalatelt jõukat aastat, kariloomade paljunemist, pereõnne, hädade, õnnetuste kõrvaldamist. Tailaganid asustati alates kevade lõpust (mais) kuni sügiseni (oktoober). Kõik tailaganid peeti pidulikus õhkkonnas, neid peeti pühadeks, mida kogu elanikkond tähistas päeva või mitme päeva jooksul. Ohverdamisrituaali kohustuslikud atribuudid olid tuli tänaval või hõõguvad söed raudesemel, Bogorodskaja rohi ja kuusekoor kohalolijate puhastamiseks.

Taylagans -jumalateenistust peetakse regulaarselt. Eristage sügist, kevadet, suve. Taylagani minekut peetakse suurepäraseks puhkuseks. Šamaanid viivad läbi puhastusrituaali – yodoo fumigatsiooni. Samuti puhastavad nad ennast ja pakkumisi spetsiaalsete ürtide fumigeerimisega.

Rituaal TULE vaimule. Kolde rituaal, kus palutakse rahu majas, õnne, lastearmastust, pere heaolu.

TULEGA PUHASTAMISE rituaal. Kui inimene on haige, teeb šamaan puhastust tulega. Ohverdatakse esivanemate vaimudele, tulevaimule.

Hinge kutsumise rituaal. See viiakse läbi siis, kui inimese hing lahkub. Kui hing lahkub, hakkab inimene haiget tegema, kannatama. Šamaan näeb, et hing on kehast lahkunud, tagastab inimese hinge teatud rituaali kaudu, inimene taastub. Hing lahkub burjaatide arvates kehast une ajal, see võib igal ajal hirmust välja hüpata läbi nina, suu või koos verega. Hing, kes ise hirmust välja hüppas, ei naase kehasse, ta tuleb tagasi tuua tseremooniaga, kuhu kutsutakse šamaan. Mõnikord on põgenenud hing kangekaelne, ei taha omaniku juurde naasta. Siis tunneb inimene end loiduna, uimasena ja kui vajalikke meetmeid ei võeta, võib ta surra ning see ei ole tagasipöörduv hing see, mis võõrandub.

Šamaan on kohustatud aitama eranditult kõiki inimesi nende haiguste, probleemide, ebaõnnestumiste korral. Tal pole õigust inimestele kurja teha. Šamaan ei lähe vastuollu TULE JA VEE ELEMENTIDE ning ka olemasoleva võimuga.

Šamaanide arusaamade kohaselt on kurjus karistatav, seega ei saa valetada, petta, tappa, orbusid ja haigeid solvata ega kasutada roppu keelt.

V kaasaegne maailmšamanism on endiselt üks salapärasemaid religioosseid kultuure. Varem eksisteerisid šamaanid mitmel pool maailmas, kuid tsivilisatsiooni tulekuga läksid kaduma paljud iidsed teadmised, kombed ja rituaalid. Šamaanid uskusid ja usuvad siiani loodusvaimude, erinevate elementide, loomatotemide jõusse ja abile – selles on nad sarnased indiaani hõimudega, kes on alati püüdnud elada harmoonias iseenda ja Universumiga.

Šamanism on esivanemate religioon.

Siberi rahvaste ja Põhja-Venemaa elanike uskumuste näitel saame jälgida šamaanikultuse ajaloo kujunemist. Näiteks Jakuutias nimetatakse seda kultust Udaganaks, mis pärineb paleoliitikumi ajastust. Arheoloogid leiavad nendest kohtadest tänapäevani "elementide naisvaimude" kujukesi, mida selle piirkonna elanikud kummardasid. Neil päevil peeti naist võimsaks olendiks, tema auks korraldati erinevaid rituaale, naised-šamaanid nautisid erilist aukartust ja neil oli omaette ühiskondlik positsioon.

Jakuutidel oli komme, mille kohaselt valmistati aadlisuguvõsast pärit surnud tüdruku auks kujuke ja asetati see aukohale - jurta sissepääsu kohale, millesse šamaan erilise loitsu abil lahkunu hinge. kujuke ja temast sai klanni kandja. Udagani šamaanid võisid legendide järgi muutuda lindudeks ja loomadeks, ravida kõige kohutavamaid haigusi ja kutsuda välja oma esivanemate vaimud. Nad suutsid meesšamaanidele vastu seista – vanamehed võivad rääkida palju lugusid šamaanide suurtest lahingutest. Juba sõna "šamaan" juured on Attila ajast (5. sajand). Šamaani välimus koosnes kohustuslikest atribuutidest, mis muutusid olenevalt riituse eesmärgist.

Šamaani kostüüm võis temast palju rääkida, seetõttu kandis vaimude initsiatsiooni läbinu tumedat ülikonda, pärilikud šamaanid aga valgetesse riietesse. Peakate oli ja jääb šamaani kohustuslikuks atribuudiks - need on valmistatud nahast ja karusnahast, loomal (ilvesel, hundil, hirvel jt) peast eemaldatud sarved, mõnikord metallist. Sellist peakatet oli raske teha, usuti, et ta on šamaani abiline teistes maailmades, kus ta võib muutuda loomaks, kellest osa kandis ta enda peal.

Olulist rolli mängisid ka jalutuskepid, Burjaadi šamaanidel oli neid kolme sorti - hobusekepp, mida peeti teejuhiks teistesse maailmadesse, puukepp, mis anti välja esimesel initsiatiivil ja metallkepp, mida peeti. erilise eristuse märk. Selle võttis vastu šamaan, kes oli külastanud ohtlikke "madalamaid" maailmu. Rituaali rituaali ajal šamaanid sageli "jootsid hobuseid" - nad langetasid kepi vasaku käega veevanni. Kasutati ka piitsa, millega šamaan ajas jurtast välja kurjad vaimud ja haiged (löögid olid ehtsad!), Piits oli ka omamoodi sümbol šamaani võimust ülejäänud asula elanike üle. Peeglit ja poleeritud kristalle peeti kostüümi kohustuslikuks osaks – usuti, et kurjus, millega šamaan silmitsi seisab, näeb ennast seal ja sureb nähtusse.

Vaatamata oma erilisele positsioonile oli šamaan ka sõdalane, tal oli eriline relv, mida ta kasutas oma maagilistel rännakutel ja haigete tervendamiseks. Relvad olid mitmekesised, kasutati vibusid, nuge, odasid, vasaraid, lassosid jne. Kaasaegses šamanismi traditsioonis kasutatakse kõige sagedamini mõõka. Kurjade ja heade vaimude meelitamiseks oli spetsiaalne nöör, millele olid pandud erinevad loomakujutised, samuti olid riietel joonistused loomadega.

Šamaanide rituaalid ja tseremooniad.

Siberi šamaanide seas oli tervendamisriitus üks olulisemaid. Reeglina ei valmistunud nad selleks ette. See oli omamoodi improvisatsioon, müsteerium, mille käigus šamaan palvetas ja laulis oma hõimukaaslaste toel, nagu sisemine vaim teda õhutas. Selle riituse puhul olid kohustuslikud atribuudid kepp, kõristi ja püha rüü. Mõnes asulas viidi tseremooniaid läbi rangelt traditsiooniliste reeglite järgi, mida kandus suust suhu sajandeid.

Burjaatidel on tänaseni barisaniriitus – piirkonna vaimu tervitamise tseremoonia, millele nad toovad kingituseks maiustusi, tubakat, raha ja alkoholi. Tavapärane on vaimustunult tervitada ja headest kavatsustest teada anda, tagasi tulles aga hüvasti jätta. Reeglina peetakse vaimu elupaigaks vana puud, millele seotakse tervituse märgiks ja soovi täitumiseks värvilised paelad. Sarnane riitus on lusyn – vee elementaarvaimude kummardamise viis, selleks valati piim jõe või oja allikasse.

Kamlanie.

Rituaalirituaali viidi läbi traditsiooniliselt suuremate pühade ajal, selle riituse ajal muutis šamaan ümber ja austas kolme maailma jumalusi. Ta kutsus vaime ja ohverdas looma, demonstreerides au ja head kavatsust. Seejärel, olles sattunud transiseisundisse, palus šamaan kohalviibijatele heaolu ja kaitset kurjade vaimude eest. Tihti kutsuti rituaalidele ka budistlikud laamad, kes samuti rituaale tegid. Seda usuti hea märk külastage mõlemat rituaali. Mõnes kohas eksisteerivad šamaani-, evenki- ja budistlikud uskumused rahumeelselt koos, kuid mõned "mustad" šamaanid püüavad laamas konkurenti nähes teda tappa. Selle jaoks teeb kuri šamaan nuku, mille põletab elutähtsate organite kohtades ja palub samal ajal kurjadel vaimudel laamale haigusi saata. Õnneks on sellised šamaanid praegu haruldased – väga ohtlik amet.

Kutsudes lapse vaimu.

Šamaani põhiülesanne on aidata abivajajaid (siin räägime “heast” šamaanist), seetõttu, kui paarid ei saanud last, pöördusid nad selle jumalike jõudude juhi poole. Toimus salajane tseremoonia, kuhu lubati ainult abikaasad ja šamaan. Vaimudele kingituseks tõid tulevased vanemad piima, kala, alkoholi. Nad tegid püha lõket, lisades sinna ohvritoitu, mille järel jõid kõik tseremoonia liikmed veidi viina, ohverdades nende nimel. Kohustuslikuks peeti kolm korda ümber lõkke käimist ja püha männi puudutamist. Soodne päev selle rituaali jaoks selgitati välja nii: šamaan viskas kolm korda spetsiaalse karika, kui see kummuli kukkus, oli päev rituaali läbiviimiseks soodne ja kui vaimud olid selle vastu, valisid nad järgmise päeva. Tänutäheks šamaanile maksid abikaasad raha või abiga majapidamistöödel. Koduabi on traditsiooniline tänuavaldus tseremoonia või šamaani tarkade nõuannete eest.

Tervise ja pikaealisuse riitus.

Tervise ja pikaealisuse meelitamiseks peeti seda enne päikeseloojangut. Paljude šamaanirituaalide hulgas ei nõua see palju pingutusi. Et kohalolijad saaksid pika eluea, süütas šamaan seedripuu lõkke ja puhus kerjajale kolm korda kaela. Seejärel palvetatakse vaimude poole tervise ja pika eluea eest. Tseremoonia õnnestumiseks oli vaja võtta põlev mark ja kanda seda kolm korda ümber keha. Alates iidsetest aegadest on seeder šamaanitraditsioonis austatud kui puud, mis päästab paljude haiguste ja isegi surma eest.

Ennustamine šamaanide poolt.

Šamanismis kasutatakse tohutul hulgal ennustamist igaks juhuks. Algaja šamaan teab umbes 30 ennustamisviisi. Kogemuste kogunedes on šamaanil juba 80 liiki ennustamist. Eriti populaarne on ennustamine lamba teral, okaspuulõkke suits, loomaveri, mis valatakse keevasse vette ja ennustatakse tekkivatest trombidest. Üldiselt võib ennustamise ja rituaalide meetodid jagada kahte ossa - peamine, mis edastatakse soo järgi või initsiatsiooni ajal, ja improviseeritud, mis sõltub taotleja isiksusest, olukorrast ja välistest teguritest. . Sündmusi ennustati ka pühade loomade käitumise järgi, kes olid šamaani abilised ja teejuhid. Usuti, et selline loom võib sündmust ja inimesi mõjutada.

Põhjarahvad usuvad šamaanide jõudu ja väge tänaseni. Tänapäeval elav šamaan võib katusel olla satelliitantenniga, kuid samal ajal ravida haigeid rituaalide ja palvetega. Iidsed kombed ja traditsioonidest kinnipidamine ei muuda šamaani metsikuks, vaid vastupidi, avab veelgi rohkem võimalusi!

Selles artiklis:

Šamaanimaagia rituaalid ja tseremooniad on vanim maagia vorm, mis on jõudnud meie päevadeni tänu rahvastele, kes austavad jätkuvalt oma esivanemate traditsioone. Šamanism oli laialt levinud kogu maailmas, kuid tänapäeval on see säilinud ainult väikeste rahvaste, eriti Ameerika indiaanlaste, burjaatide jne seas.

Šamaanid burjaadi traditsioonis

Lääne burjaatide traditsioonides on peamine roll läbiviimisel maagiline rituaalšamaan mängis alati. Burjaadi keeles on šamaan bo või odegon, kui tegemist on naisega. See on inimene, kes suhtleb vahetult vaimude ja jumalatega, toob ohvreid ja viib läbi maagilist rituaali.

Burjaatide seas on šamaan tänapäevalgi oluline isik, kes viib läbi kõiki inimese sünni ja surmaga seotud rituaale, ta kutsub jumalaid ja kaitsevaimu oma hõimukaaslasi tervendama, teda võib nimetada vahendajaks suhetes inimene ja kõrgemad jõud.

Legend šamaanide ilmumisest

Burjaadid usuvad, et šamaanid ilmusid seetõttu, et jumalad ise tahtsid inimeste elus aktiivselt osaleda. Algselt polnud ju meest üldse, olid vaid taevalikud head vaimud, kes inimesi lõid. Vahetult pärast ilmumist oli inimene täiesti õnnelik, ta ei tundnud valu, leina ega haigust, kuid õnnelikud ajad varsti sai lõpp. Mees vihastas kurjad idamaised vaimud, keda kutsutakse tengeriinideks, mistõttu ilmnesid erinevad haigused ja surm ise. Lääne tähevaimud kartsid oma olendite pärast ja kinkisid neile kotka kujuga šamaani. Kotkas aitas inimesi, kaitses neid kõige halva ja kurja eest, kuid inimene ei kiirustanud tundmatut olendit usaldama, seda enam, et linnul polnud keelt ning ta ei saanud inimestega suhelda ega neile nõu anda.

Pärast seda naasis kotkas taevasse ja rääkis oma loojatele ebaõnnestumisest ning palus teha tavalisest inimesest šamaan. Jumalad käskisid kotkal naasta maa peale ja anda oma kingitus esimesele inimesele, keda ta kohtas. Kui esimene šamaan naasis, tekkis tal suhe esimese kohatud naisega, naine jäi rasedaks ja sünnitas peagi poja, kellest sai esimene inimšamaan.

Teine tõlgendus iidne legend räägib, et naine ise sai suure väe ning sellest ajast peale oskas ta jumalatega suhelda, häid ja kurje vaime näha ja vahet teha ning teisi raskes elusituatsioonis inimesi aidata.

Šamaani atribuudid

Mis tahes rituaalsete toimingute sooritamisel mängib šamaani jaoks olulist rolli tema riietus. Tänaseks on see traditsioon hääbunud ja šamaani tavalisest inimesest ei ole võimalik eristada pelgalt riiete järgi, kuid tänu arvukatele arheoloogilistele uuringutele võime ette kujutada, kuidas šamaanid antiikajal välja nägid ja riietusid.

Šamaani kostüümi tähtsaim osa oli orga ehk kasukas, mida tänapäeval kannavad vaid surnud šamaanid, kui nad valmistavad neid ette üleminekuks surnute maailma. Matmisriideid on kahte tüüpi: sinine ja valge. Valge kasuka võtab vastu lahke valge šamaan, kes on oma elu pühendanud heade jumaluste ja vaimude teenimisele, inimeste abistamisele. Sinine orgoi on mõeldud mustale šamaanile, kes töötas kurjade vaimude ja jumalustega.

Tuvani ja Burjaadi šamaanid

Tavaliselt on šamaani orel õmmeldud paberist või siidkangast ning oma lõikes ei erine see praktiliselt tavalisest kasukast. Orgoo põhijooneks on selle külge kinnitatud metallist inimeste ja loomade figuurid.

Haiguse ja surma šamaanirituaalid

Burjaatias on šamanismi ja budismi vastasseis kestnud juba üle kolmesaja aasta. Tumedad šamaanid näevad laamasid oma halvimate vaenlastena ja püüavad seetõttu sageli vaenlasele haigusi saata ja isegi tema surma põhjustada. Tugevad šamaanid võimeline mõne kuu jooksul inimese tapma.

Üks levinumaid surmarituaale põhineb tööl nuku või ohvri kujutisega. Šamaan teeb oma käega nuku või joonistab vaenlase ja põletab seejärel kivisöega elutähtsate elundite asukoha kujutise ja palub oma kaitsevaimu saata nendesse kohtadesse raske haigus. Kuid ärge unustage, et ka budistlikud laamad pole tavalised inimesed, neil on tohutu vaimne energia ja seetõttu on nad võimelised vastu pidama isegi kõige kohutavamatele tumedatele šamaanirituaalidele.

Kui nukuga rituaal ei andnud soovitud tulemust, võib šamaan kasutada mõnda muud tõhusat vahendit - saata vaenlasele "Trooja hobune", mida saab kasutada iga väikese loomana. Šamaan viib metsalise kohal läbi salajase tumeda rituaali ja laseb sellesse äge roone. Kui vaim on looma kehas, suudab ta seda täielikult kontrollida ja tagada, et see satuks õige inimese kätte. Pärast seda saab vaim tungida otse šamaani vaenlase kehasse, kus see hakkab neelama tema elujõude.

Arvatakse, et see on kõige tugevam ja mustim šamaanidele saadaolev vahend, sest inimene, kelle sees on äge ronk, hakkab meie silme all kuivama ja sureb mõne päeva jooksul.

Rahumeelsetele budistidele kahju üritamine pole nii ohutu, kui esmapilgul võib tunduda. Budistlikud laamad teavad, kuidas end negatiivsuse eest kaitsta, nad ütlevad, et andes kõigile elusolenditele kaastunnet ja armastust, ehitavad nad võimas kaitse mis töötab põhimõtte järgi maagiline peegel, see tähendab, et see peegeldab kõike, mis on suunatud šamaanile. Metsikute vaimude rünnakute korral paluvad šamaanid kaitsta oma vihaseid jumalusi, näiteks Yamantaka, Vajrapani või Mahakala, kes võivad hävitada peaaegu iga šamaani. Praegu on budistide vastu võitlevaid tugevaid mustanahalisi šamaane väga vähe, kuna nad on sellise okupatsiooni ohust teadlikud ega taha sellega riskida.

Ärge arvake, et nukku saab kasutada ainult negatiivsetel eesmärkidel. Kogenud šamaanid saavad kõige tõsisematest vaevustest vabanemiseks kasutada inimese kujutisi.

Selliste rituaalide puhul kandub inimese haigus nukule, misjärel kantakse ta sügavale metsa ja jäetakse eraldatud kohta, kust keegi teda ei leia. Kõik burjaadi lapsed teavad juba varakult, et selliseid esemeid metsas ei tohi kunagi puudutada, kuna see on väga ohtlik, haigus võib nukust edasi liikuda esimesele inimesele, kellega nad kohtuvad.

Iidne lapse kutsumise rituaal

Enamik šamaanirituaale on suunatud inimese abistamisele igapäevaelus, hea tuju kaudu. Kui inimene on kasutanud oma patrooni tuge, saab ta hakkama iga töö ja probleemiga, eelkõige saab vaim aidata saagikoristusel, jahil, armukese leidmisel ja muidugi raseduse ajal. Burjaatias on usk šamaanide jõusse nii tugev, et nende poole pöörduvad isegi kaasaegsed ja valgustatud inimesed.

Lapse sünni rituaal tuleb läbi viia ainult selleks soodsal päeval, mis määratakse kindlaks spetsiaalse ennustamise abil. Tseremooniast peavad osa võtma sündimata lapse mõlemad vanemad. Samuti on oluline tähele panna, et sakramendi juures võivad viibida ainult meessoost võõrad, on iidne usk, et teise naise juuresolekul võib kogu maagiline energia temani üle minna ja seetõttu rituaal ei toimi.
Tseremooniaks läheb vaja ka vanemate toodud nukku (sümboliseerib beebit), mängukäru ja turvahälli. Vaimudele annetamiseks peate valmistama piima, kala ja veidi alkoholi.

Kõigepealt süütab šamaan suure ohvritule, millesse valatakse veidi viina ja piima ning leeki visatakse ka kalatükke. Pärast seda jätkab šamaan ennustamist teemal, kas vaimud aitavad sellel paaril järglasi omandada. Selleks viskab šamaan spetsiaalse topsi õhku ja vaatab, kummalt poolt see maapinnale kukkus. Kui tass maandus tagurpidi, siis vaimud võtsid kingid vastu ja olid nõus aitama. Keeldumise korral korratakse ennustamist veel kaks korda ja kui kingitusi vastu ei võeta, lükatakse kogu riitus teisele päevale.

Kui ennustamine on positiivne, lähevad vanemad pühasse metsatukka, kus riputavad ühele vabale puule hälli koos nukuga. Seejärel naasevad nad šamaani juurde, joovad klaasi viina ja kumbki tõmbavad kolm sigaretti (nii toovad nad oma keha kaudu ohvreid kohalikele vaimudele).
Traditsiooni kohaselt peaks perekond töö eest tänama šamaani, osaledes tema eluasjades, näiteks aidates koristamisel või heina tegemisel.

Rituaal pikaealisuse ja hea tervise nimel

Hea tervise tseremooniat peetakse üheks lihtsamaks. Seda peetakse vahetult enne päikeseloojangut ja seedri koor on kohustuslik. Šamaan paneb puukoore põlema ja puhub selle suitsu kolm korda kliendi kaela ümber. Pärast seda toimuvad arvukad palved inimesele pikaealisuse ja hea tervise andmiseks. Rituaali lõpus peaks "klient" võtma koore tulemärgi oma kätesse ja hoidma seda kolm korda ümber keha.

Šamaanid on kindlad, et seedril on ainulaadsed raviomadused. Selle puu koore põhjal luuakse jooke ja talismane mitmesuguste haiguste ja vaevuste jaoks.

Iidne tule toitmise rituaal

Paljud šamaanirituaalid saavad alguse tule tegemise protsessist. Paljude rahvaste sõnul tekkis tulekahju siis, kui taevas oli maast eraldatud, mistõttu on sellel elemendil Kesk- ja Kesk-Aasia ning Lõuna-Siberi rahvaste tseremooniatel nii oluline koht. Burjaatias esitletakse tuld mehelikul moel – tulemeister.
Tule söötmise riitus on väga levinud, seda teevad nii mustad ja valged šamaanid ise kui ka tavalised inimesed. Selleks tuleb sigaretisuits ahju või tulle välja puhuda või valada klaas mistahes kanget alkohoolset jooki.

Viimasel ajal austati elemendimeistrit niivõrd, et talle oli kombeks laualt parimaid toidupalasid kinkida. Tänapäeval hakatakse seda traditsiooni tasapisi välja vahetama, kuid on veel vara öelda, et see on täielikult kadunud või kaob.
Inimesed usuvad endiselt, et tuli on tõesti võimeline pakkuma tõsist abi mitmesugustes asjades, see hoiab kodukolde, kaitseb haiguste ja vaevuste eest, toob perele õnne ja õnne.

Kui kõik traditsioonilised meetodid on läbi proovitud ja paranemislootust praktiliselt pole, pöörduvad Burjaatia elanikud sageli ebatraditsioonilise meditsiini poole.

Üks paljudest meetoditest, mida kohalikud šamaanid kasutavad, on patsiendi mähkimine looma sisikonnaga. Arvatakse, et see on äärmiselt ohtlik ja raske ravivorm.

Looma sisikonna mähkimist peetakse üheks kõige keerulisemaks iidseks rituaaliks ja seda võtavad ette vaid vähesed šamaanid.

Burjaatias on üks neist, kes sel viisil tervendab, šamaan Sergei Damdinov... Ta lubas korrespondendil protsessi jälgida, kuid keeldus kõiki saladusi avaldamast.

Kui pakkimine läheb valesti, võib inimene surra. Siin on kõik nüansid arvesse võetud, oluline on püha teadmine. Sergei Damdinov, šamaan

Iga tseremoonia on Sergei Damdinovi jaoks raske. Ta ütleb, et on väga mures, sest reeglina on mähised paljude jaoks viimane võimalus.

Svetlana Khoroshkol on krooniline neerupuudulikkus – hemodialüüs mitu korda nädalas ja paranemise võimalust praktiliselt pole. Svetlana ja tema abikaasa olid pärit Irkutski oblastist. Ulan-Udesse jõudmiseks kulus neil 18 tundi, nende sõnul oli see ohtlik, teed olid jääga kaetud.

Sõites nägime nii palju autosid kraavides, see oli muidugi hirmus, aga ma arvan, et meie tulek oli seda väärt. Loodan tõesti ravile. Kohtusime Sergeiga Irkutskis mingil tseremoonial, ta tõi meid sinna hea sõber... Omal ajal oli meie sõbral tugev seljavalu ja Sergei aitas teda, ta on ka hea massaažiterapeut ja kiropraktik.

Svetlana Khoroshko, patsient

Mähkimiseks pidi Svetlana ostma lamba. Sergei sõnul on looma sugu väga oluline punkt. Meeste puhul on isasloom vajalik. Jäär ohverdatakse. Šamaanide veendumuse kohaselt kinkib loom inimesele sõna otseses mõttes oma elu ja tänu oma organitele saab patsient jalule.

Jäära tapmise ajal lamab patsient köetavas ruumis, kus teda ümbritsevad looma siseorganid. See toimub peegli põhimõttel, st maks maksa, kopsud kopsu, süda südamesse jne.

Ekspertarvamus. Olga Madasova, vabariikliku ennetustöö keskuse peaarst.

- Ametlik meditsiin on alati seisnud ja seisab endiselt tõenditele tuginedes. Teoreetiliselt peaks olema mingisugune uuring ja alles siis saame julgelt öelda, kas see aitab või mitte. Olen seda meelt, et kui see aitab inimest kasvõi psühholoogilisel, vaimsel tasandil, siis las ta olla.

Füsioloogia seisukohalt võin öelda, et seal on võimas termiline efekt ja soojus on kontakt, elamine. On olemas ravimeetod - soojusravi ja seetõttu võime öelda, et mähkimisel võib-olla paraneb verevarustus, aktiveerub bioloogiliselt aktiivsete ainete tootmine jne. Termiline efekt on enamikul juhtudel positiivne, kuigi mitte. alati soovitatav.

Mis puutub ägedatesse nakkushaigustesse, siis sellise ravi korral võib aktiveerimine esile kutsuda, see on äärmiselt kahjulik. Vähihaiged haaravad reeglina viimasest õlekõrrest ja selles osas ma ütlen ei, sest ma ei näe sellist mehhanismi, mis vähi kulgu parandaks. Seda kinnitavad ka minu kolleegid. Vähihaiged, keda ravitakse ebatraditsiooniliste tüüpidega, kaotavad lihtsalt oma aja ja võimaluse paraneda, sest neil on käimas keerulised protsessid.

Pärast looma surma jääb tema siseorganitele jääkenergia, omamoodi aura, mistõttu elundid asetsevad üksteise peale. Tänu looma bioväljale hakkavad haiged inimese elundid taastuma. See on peamine saladus: looma energia mõjub inimesele nagu aku.

Sel viisil saab ravida peaaegu kõiki haigusi, kuid ainult kroonilisi haigusi. Kui võrrelda kaasaegset traditsioonilist meditsiini rahvaraviga, siis näiteks kui inimesel on neeruvalu, siis haiglas ravitakse vastavalt ainult neere ja rahvameditsiin katab kogu keha, alustades selle aurast ja lõpetades. haige elundiga.

Bair Tsyrendorzhiev, MROSH "Tengeri" esimees

Pärast mähkimist hoiatatakse patsienti - peate järgima kõiki juhiseid, vastasel juhul võib ravi minna kanalisatsiooni.

Mähkimisel avanevad kõik poorid, keha uueneb ja muutub beebide sarnaseks. Seetõttu peate enda eest vastavalt hoolitsema. Näiteks peab Svetlana kolm päeva voodis olema, et end võimalikult palju soojendada ja enda eest hoolitseda. Abikaasa kannab teda sõna otseses mõttes süles, nagu väikest last. Tema haigus on üsna tõsine ja täielikuks paranemiseks ühest mähisest ei piisa, seda tuleb korrata, kuid see juhtub aasta pärast.

Sergei Damdinov, šamaan

Sergei jõudis šamanismi juurde viis aastat tagasi. Ta ütleb, et oli selleks juba valmis. Tema peres olid nii ema kui vanaema šamanistid ja tegelesid ka mähkimisega. Seetõttu ei osalenud ta juba varakult sellistel rituaalidel, vaid ka aitas. Pärast initsiatsiooni hakkas ta ise paranema.

Kord lähenes mees, ta oli 58-aastane, neer ja maks ei töötanud. Arstid jätsid ta maha ja ütlesid, et neil pole kaua elada. Ja muide, sellepärast hakati talle koguma suurt pensioni, öeldakse, et tal pole palju aega jäänud. Mähkimine oli tema viimane abinõu. Täna jookseb ta minust paremini, jookseb üheksandale korrusele nagu noormees. Tema naine, muide, on temast ligi 30 aastat noorem, nüüd on neil kaks last.

Sergei Damdinov, šamaan