دو مار در اطراف یک عصا با بال به معنی. Caduceus: معنای این نماد در واقع چیست

بدن پیچ خورده مارها به گونه ای در هم تنیده شده اند که دو حلقه در اطراف میله ایجاد می کنند - یک دایره برای هر مار ، بنابراین نماد ترکیب دو قطبی است: خوب - شر ، راست - چپ ، نور - تاریکی و غیره. که با طبیعت جهان خلقت مطابقت دارد.

درهم تنیدگی مارهای کادوسوس همچنین نشان دهنده تقاطع جریانهای انرژی روانی است: جریان راست - به علاوه - به سمت چپ ، به خط منهای و برعکس می رود. از نظر فیزیولوژی ، این نمادی از بازگرداندن تعادل از دست رفته بین زندگی به طور کلی و جریانات زندگی است که عملکردهای متفاوتی را در بدن انسان انجام می دهند.

نمادین کادوسیوس بسته به کاربرد می تواند متفاوت باشد. از نظر متافیزیکی ، کادوسئوس سقوط ماده اولیه و اولیه را به ماده زمینی خشن ترسیم می کند ، یک واقعیت واحد که به یک توهم تبدیل می شود.

به رسمیت شناخته شده است که مار حکمت ارتباط مستقیمی با مار اغواگر دارد. مار ، که حکمت را تجسم می کند ، تنها در صورتی می تواند چنین شود که پوست قدیمی خود را بریزد - آن زمانهایی که حامل شر بود. به همین دلیل است که میله عطارد توسط دو مار در هم تنیده در هم پیچیده شده است: یکی از آنها مار نور است و دیگری مار تاریکی. آنها با هم نماد دیگری از حکمت را تشکیل می دهند ، زیرا عطارد ، واسطه بین انسان و خدایان ، حکمت آسمانی را برای بشر به ارمغان می آورد (برای این منظور او معمولاً "پیام آور خدایان" نامیده می شود).

به عنوان یک قاعده ، کادوسئوس با بال تصویر می شود - برای یادآوری این که خرد مارها یا قطب هایی که آنها نشان می دهند منشاء آسمانی دارند.

بالهای کادوسی نماد توانایی عبور از هرگونه مرز ، هوایی است. هسته اصلی قدرت است ؛ مار مضاعف دو انرژی نامرئی "مار" (ایدا و پینگالا) ، که در چاکراها (مراکز انرژی) بدن انسان جریان دارند. آنها با دو مار ، رسانای قدرت ، که در اطراف کادوکوس پیچیده شده اند (از قدرت وودروف ، 1923) Caduceus در دست عطارد (جزئیات حکاکی قرن 18) - طرفین مخالف دوگانه ، که در نهایت باید متحد شوند ، مرتبط هستند.

دو مار شفابخش و سمی (بیماری و سلامتی) به این معنی است که "طبیعت می تواند بر طبیعت غلبه کند". کادوسئوس نمادی از ماهیت مکمل این دو نیرو است که در جهان کار می کنند و اتحاد دو جنس است. این دو مار نشان دهنده نیروهای اتصال و جدایی ، خوب و بد ، آتش و آب ، صعود و فرود ، و همچنین ترمیم ، خرد و باروری است. در کیمیاگری ، اینها گوگرد مردانه و جیوه زنانه ، قدرت تغییر ، خواب و بیداری ، انحلال و انعقاد "تجربه بزرگ" ، ترکیب اضداد و عملکرد نافذ مدیتیشن بین سطوح بالاتر و پایین واقعیت است.

عصا (یا میله) پیام رسان محور جهان است ، از پایین و بالا که در امتداد آن ، بین بهشت ​​و زمین ، همه خدایان - پیام آوران و واسطه ها - حرکت می کنند.

تمام قاصدک ها به عنوان نشانه ای از صلح و حفاظت توسط همه پیام رسانان پوشیده می شود و این ویژگی اصلی آنها است. آن توسط آنوبیس مصری پوشیده می شود. هرمس یونانی-رومی (عطارد) ، که منظور او سلامتی و جوانی در دستان اوست. بعل فنیقی ، و گاهی ایسیس و ایشتار. این "عصای طلا ، ثروت و خوشبختی سه برابر" است (هومر). فرض بر این بود که او میله ای است که نمادهای خورشید و ماه را پشتیبانی می کند.

کادوسوس می تواند به شکل یک توپ باشد که روی آن شاخ قرار دارد - این نماد خورشیدی فنیقی و هیتی است. او همچنین نماد نجومی هرمس (عطارد) است. کادوس در هند نیز یافت می شود.

میله کادوسئوس یا میله هرمس در علوم غیبی نمادی از کلیدی است که مرز بین نور و تاریکی ، زندگی و مرگ ، خوب و بد را باز می کند. این میله نمادی از نیروهای متقابل و مکمل طبیعت است.

دو مار ، که در اطراف محور این نماد می چرخند ، به معنای دو متضاد است که برای اتحاد تلاش می کنند. در پزشکی دو مار سمی و شفابخش به معنی بیماری و شفا است. در فرهنگ های آسیای صغیر ، دو مار در هم تنیده نماد باروری هستند. و ، به عنوان مثال ، در کیمیاگری مارهای روی این میله نماد اصول مردانه و زنانه (گوگرد مردانه و جیوه زنانه) ، نماد انحلال و نفوذ ، نماد تعامل دو اصل هستند. دو مار در هم تنیده و تلاش برای اتحاد نشان دهنده خرد است.

بالهای روی این چوب به معنای توانایی عبور از هر مانعی است ، نمادی از هوا.

عصا در این میله نمادی از جهان است ، پایین و بالا که در امتداد آن ، بین آسمان و زمین ، همه خدایان-پیام رسانان و واسطه ها حرکت می کنند ، بنابراین این میله نمادی از میانجیگری ، هماهنگی ، تجارت محسوب می شود.

در دوران قدیم ، میله هرمس همچنین نمادی از پیام رسانانی بود که میله را به نشانه صلح و محافظت می کردند.
این میله نه تنها ویژگی هرمس است ، که در دستان او نشان دهنده سلامتی و جوانی است. همچنین توسط آنوبیس مصری پوشیده می شود. بعل فنیقی و گاهی ایسیس و ایشتار. در دست خدایان ، این میله نماد آسمان و ماه است.

این نماد یکی از معانی اصلی در همه فرهنگ های جهان است ، یعنی تناسب: فرایند تکاملی ماده نمی تواند از فرایند تکاملی روح پیشی بگیرد یا از آن عقب بماند. توسعه هماهنگ بدن و روح.

Caduceus ... این نماد آنقدر قدیمی است که تعیین زمان ظهور آن تقریباً غیرممکن است. اما با این وجود ، بیایید سعی کنیم حجاب مبدأ آن را برداریم! کادوسئوس - کارکنان درهم تنیده با دو مار با یا بدون بال ، ویژگی خدایان در هند و مصر باستان ، در فنیقیه و سومریا ، در یونان ، روم و سراسر مدیترانه ، در ایران و حتی در آمریکای قبل از کلمبیا بود. ، هر جا ترس از احترام افراد نادان نسبت به پدیده های نامفهوم یا مظاهر ویژگیها و قابلیتهای خارق العاده موجودات "الهی" برای مردم محلی وجود داشت.

و هر خدایی که او را در دست داشت: Serapis ، Asclepius یا Hermes ، Tercury یا Aesculapius ، caduceus همیشه یک چیز را منعکس می کرد: اصل حرکت جهانی. س isال این است: چه چیزی و کجا؟

چندی پیش ، برای کسانی که دوست دارند با روش های سریع به سمت پیشرفت معنوی "حرکت" کنند ، مقاله جالبی منتشر کردم. این در مورد تحریک مصنوعی پتانسیل حیاتی انسان و دستیابی به "نیروانا" با اصطلاحاً افزایش انرژی کوندالینی در امتداد نخاع تا صحراسارا بود. ما در مورد بیدار شدن فعالیت آتش مار یا کوندالینی صحبت می کنیم ، هنگامی که مارها در اطراف محور مرکزی می چرخند ، مارها در هفت نقطه متصل می شوند که با چاکراهای اصلی متصل می شوند. در رساله های یوگا ، توضیح داده شده است که کوندالینی ، آتش مار ، در چاکرای پایه به شکل مار پیچ خورده "می خوابد" ، و هنگامی که در نتیجه تکامل بیدار می شود ، از ستون فقرات در سه مسیر بالا می رود: مرکزی ، سوشومنا ، و دو مسیر جانبی ، که دو مارپیچ متقاطع را تشکیل می دهند ، - Pingale (این راست ، مردانه و فعال ، مارپیچ است) و Ida (چپ ، زنانه و منفعل).

همانطور که در تصویر مشاهده می کنید ، این "اثر کوندالینی" یک کپی دقیق از CADUCEUS است. به طور دقیق تر ، کادوسئوس نماد بیداری کندالینی است. اما آیا این نماد همیشه به معنای همین پدیده بوده است؟ علاوه بر این ، جهت آیدا و پینگالا با محل این "مارها" مطابقت ندارد. آیدا و پینگالا در یک زن یا مرد به دلیل تفاوت در سیستم هورمونی آنها در جهات مختلف هدایت می شوند و سر مارها هر دو به سمت بالا است ، که خود را فقط در تانترا سفید نشان می دهد ، یعنی در همجوشی هماهنگ شرکای برابر ، یا در نتیجه آموزش بی پایان برای ایجاد تعادل در سیستم عصبی خودمختار: شاخه های سمپاتیک و پاراسمپاتیک.

کادوسئوس را می توان در قالب دو مار پیچ خورده در اطراف چوب روی بناهای تاریخی مصری که در مقابل فرقه اوزیریس ساخته شده اند ، پیدا کرد. اعتقاد بر این است که شاعران و اسطوره سازان یونانی این نماد را از مصری ها وام گرفته اند و از یونانیان نیز به نوبه خود ادعا می شود که رومیان (رومیان) آن را پذیرفته اند. یونانیان آن را تغییر دادند ، زیرا در ابتدا ظاهر متفاوتی داشت: عصایی که ابتدا با انگور در هم پیچیده بود ، سپس با دو مار به تصویر کشیده شد. بار دیگر آن را در دست آسکوپالیوس می بینیم که در مقایسه با عصای عطارد یا هرمس شکل متفاوتی به خود گرفته است. این یک نماد کیهانی ، جانبی یا نجومی و همچنین یک نماد معنوی و حتی فیزیولوژیکی است. معنی آن با کاربرد تغییر می کند و کلمه لاتین caduceum از "پیام آور ، پیشگام" (پیام آور وستا ، یعنی وجدان) کشیش گرفته شده است. این نماد رهبر و آغازگر ، پیام رسان است ، زیرا شناخت و شناخت کافی نیست ، بلکه توانایی انتقال دانش نیز به همان اندازه مهم است. در قدیم ، چنین پیام رسانان ، نمایندگان مستقیم و پیام آوران خدایان ، مجوس بودند که روح و بدن یک شخص را شفا می دادند - آنها با قدرت خلاق ارتباط داشتند ، تمام قوانین حاکم بر طبیعت برای آنها آشکار شد. بلوغ روحی به آنها اجازه می دهد ماهیت بیماری را تشخیص داده و بهترین دارو را انتخاب کنند. در آن روزگار ، پادشاهان و پادشاهان هم کشیش و هم شفا دهنده بودند. جالب است که در زبان یونانی کلمه caduceus ریشه مشترکی با کلمه خروس دارد. Caduceus (lat. caduceus) یا kerikiyon (یونانی κηρύκειον) عصای منادی در میان یونانیان و رومیان است. خروس به عنوان یک نماد در قرون اولیه عصر ما یافت می شود. اعتقاد بر این بود که آواز او نه تنها ارواح شیطانی را دور می کند ، بلکه باعث آرامش بیماران پس از رنج می شود ، که اغلب در شب تشدید می شود ، همراه با مالیخولیا ، بی خوابی یا راه رفتن در خواب. و خروس ، همانطور که می دانید ، منادی بزرگ صبح و خورشید است. در غیبت ، آن را نمادی از کلیدی می دانند که مرز بین تاریکی و روشنایی ، خوب و بد ، زندگی و مرگ را باز می کند. در اینجا این است که چگونه یکی از پدران کلیسا ، آمبروز مدیولانسکی (قرن سوم) ، در این باره نوشت: "آهنگ شب خروس چقدر دلپذیر است. و نه تنها دلپذیر ، بلکه مفید است. این فریاد امید را در قلب همه القا می کند. بیماران احساس تسکین می کنند ، درد در زخم ها کاهش می یابد: با رسیدن نور ، تب تب فروکش می کند. "

بنابراین ، به احتمال زیاد ، caduceus (kerikiyon) به عنوان یک یادآور یک خطر خاص است که در کمین افرادی است که از مصرف شراب و سایر مواد مخدر رها شده اند ، زیرا این نماد توسط منادیان در کشورهایی که فرقه دیونیسیوس (باکوس) توسعه داده شد ...

به عنوان نماد شفا ، تصویر خروس و مار نیز در چین باستان وجود داشت. طبق آموزه های پزشکان چینی ، شرط لازم برای سلامتی ، هماهنگی دو اصل در بدن انسان بود: یین و یانگ. شخصیت اصل مردانه (یانگ) خروس بود ، زن (ین) - مار. من فکر می کنم این فرض کاملاً رایگان است ، زیرا ماهیت خاص "مار" زن و ماهیت "آبخوان" یک مرد را از پیش تعیین می کند. یین و یانگ فقط جریانهای انرژی چند جهته ای هستند که با هم تعامل دارند و مار نمادی از سم در مقدار معقول (خروس) است که امکان درمان از عدم تعادل بیش از حد را ایجاد می کند. این پرنده همیشه هوش و الوهیت را تجسم کرده است و مار همیشه نشان دهنده تناسب اندام و انعطاف پذیری است. این امر با نماد پزشکی در دوران رنسانس تأیید می شود ، که اغلب به عنوان زنی به تصویر کشیده می شود که بر روی آن لاله هایی نصب شده است و عصایی در دست آن مار و خروسی در دست دارد. در قرن XIII. تصاویری از کارکنان با مار و خروس آوازخوان صفحات عنوان نوشته های پزشکی را آراسته بود. از سال 1696 ، خروس طلایی روی نشان پزشکان فرانسوی ظاهر شد ، اگرچه در اینجا معنا تا حدودی متفاوت بود ، اما ما در مورد آن در زمان دیگری صحبت خواهیم کرد ...

با این حال ، نباید فراموش کرد که همین نماد یک ویژگی الوهیت در آمریکای قبل از کلمبیا بود. این بدان معنی است که آن نیز به میراث فرهنگی آتلانتیس تعلق دارد ، از این نظر ، فرقه گنوسی "Ophites" ، که به معنی "مار" است ، مورد توجه است. عقیده ای وجود دارد که فرقه مسیحی گنوسی "اوفیت" از پرستندگان نژاد مار آتلانتیس هستند. مار نماد خدایان آتلانتیس بود. اطلاعات مربوط به همان فرقه مسیحی با نام "naasseni" (عبری "nahash" - مار) به دست ما رسیده است. نام دیگر آنها "setiane" است. "Cainites" و "Peratik" (با توجه به موارد فوق نام بسیار جالبی) به آنها پیوست. گمان می رود چندین متن Ophite در کتابخانه Nag Hammadi یافت شده است.

واقعیت این است که فرقه مار برای همه مردم مشخص است ، به طریقی با آتلانتیس ها مرتبط است. به ویژه ، هلنی ها معتقد بودند که اجداد آنها اوفیت ها بودند ، مردمی مار از دریای غربی ، که نشان آنها مار بود و تخم مرغی در دهان خود داشت. و نه تنها هلنی ها ، بلکه قبایل سلتی و سرخپوستان آمریکایی نیز همین را اعلام کردند.

اوفیت ها مسیح را به عنوان تجسم مار ، احترام می گذاشتند ، او را به عنوان "مار خوب" می پرستیدند ، حکمت را تجسم می کردند و به مردم دانش واقعی می بخشیدند ، و به تعدد تجسمات او اعتقاد داشتند. "ناهاش" و "مسیح" در زبان عبری ارزش عددی یکسانی دارند. در کنار این ، اوفیت ها در مورد مارهای دیگر خصمانه با نسل بشر آموزش دادند. ظاهراً این مارهای خصمانه بود که عیسی ذات یهودیان را تولید کرد و آنها را "فرزندان افعی" خواند.

عرفان اپتیک به ویژه در مصر بسیار گسترده بود ، جایی که ، همانطور که از وداهای اسلاو-آریایی مشخص است ، مردم صالح ، آتلانتیای نجات یافته ، توسط "قدرت آسمانی" منتقل شدند.

6. (70). و نی و عناصر آن سرزمین را نابود خواهند کرد ،

و او در اعماق آبهای بزرگ پنهان می شود ،

او همچنین در دوران باستان پنهان می شد

در اعماق آبهای شمالی - مقدس دااریا ...

خدایان نژاد مردم را نجات خواهند داد

و قدرت آسمانی آنها را به شرق منتقل می کند ،

به سرزمین افرادی با پوست مشکی رنگ ...

…………………………………………………..

برخی از محققان معتقدند که گنوس شکل اصلی مسیحیت بود. بنابراین ، اکنون می توانیم در مورد منابع گنوسی گرایی آتلانتیک صحبت کنیم.

به طور کلی ، نمادگرایی مار در مسیحیت بسیار گسترده است. به عنوان مثال ، در شماره

ویژگیهای مراسم اسقفی ، از عصایی با دو مار تکان دهنده استفاده می شود ، آنالوگ کادوسیوس - میله کشیشان مصری ، تزئین شده با مارهای در هم تنیده ، اما تفاوت آن با کادوکوس این است که مارهای رام شده و عدم وجود بالها را به تصویر می کشد. دلیل - نوعی خاکی بودن

نماد دیگر ، Ankh ، نیز به همین معنا جالب است. این یک صلیب با اشعه فوقانی به شکل حلقه است - نمادی از تناسخ ابدی در سطح فیزیکی ، که در تناسخ روی زمین بیان می شود. Ankh بیشترین است نماد قابل توجهدر میان مصریان باستان ، همچنین به عنوان "crux ansata" شناخته می شود. در این صلیب ، دو نماد با هم ترکیب می شوند - یک صلیب ، به عنوان نمادی از توسعه بی پایان زندگی ، و یک دایره ، به عنوان نمادی از وسواس ، با هم نشان دهنده توقف توسعه در جهت عمودی است - توسعه به عنوان یک انسان خدا به همچنین ، این صلیب نماد اتحاد خدایان زن و مرد ، اوزیریس و ایزیس است ، و بنابراین ، اتحاد زمینی و آسمانی ، که منجر به ظهور عدم تعادل جدید شد توسعه تکاملیو ظهور پدیده ای مانند یهودیت و فاشیسم.

در نگارش هیروگلیف ، این علامت با معنی "زندگی" قرار داده شد و بخشی از کلمات "رفاه" و "خوشبختی" بود که فقط برای افرادی که توسط یهوه (خدای یهودیان) انتخاب شده بود ، در نظر گرفته شده بود. موسی همچنین یک چوب جادویی داشت که به مار تبدیل شد و بر عناصر حکومت کرد.

اما ، بازگشت به آتلانتیس ، خانه اجدادی مایاها و منبع همه ادیان.

"... با این وجود ، این اشتباه است که به طور قطعی ادعا کنیم که هیچ" استدلالی "به نفع فرضیه آتلانتیس به عنوان خانه اجدادی مایاها وجود ندارد. راهب لاندا ، که ما نیز او را می شناسیم ، نوشت که برخی از سرخپوستان قدیمی در مورد اجداد خود صحبت می کردند ، در مورد مردمی که از شرق آمده اند و توسط خدا نجات یافته اند ، که دوازده مسیر را از طریق دریا برای او هموار کردند. اما آنچه در یکی از کتابهای مجموعه "چیلام بالم" نوشته شده است: "سیل غول پیکر به طور غیر منتظره شروع شد ، باران شروع شد ، سیزده خدا دستهای خود را از دست داده اند ، بهشت ​​شکسته شده و روی زمین برخورد کرده است"

بنابراین افسانه های مایاهای باستان می گویند کسانی که آنها را خدا می پنداشتند به شدت مجازات شدند: ... شانزده خدا عصای خود را ترک کردند ، و چهار خدا از بین رفتند! افسانه های اجداد مایای باستان حافظه مجازات خدایان را حفظ کردند! این امر آنقدر آنها را شوکه کرد که به وضوح به عنوان شواهد تغییر شیب محور میدگارد-زمین در حافظه آنها حک شد !!! این دو رویداد اجداد مایای باستان را تا اعماق روح خود تکان داد و باید دید کدام یک از این دو رویداد آنها را بیشتر شوکه کرد! همچنین جالب است که مجازات خدایان متفاوت بود. سیزده خدا از WANDS محروم شدند - نمادهای قدرت خود ، و چهار نفر از آنها نابود شدند! این خطوط نشان دهنده میزان مسئولیت کسانی است که مسئول فاجعه سیاره بودند. مجرمان اصلی فاجعه سیاره ای به حداکثر مجازات رسیدند - آنها نابود شدند ، که نشان می دهد که سلسله مراتب سطح بالاتر که آنها را مجازات کرد ، دریافتند که آنها نادرست هستند و از این رو در حال حاضر خطرناک هستند ، و بقیه متاسفند! البته خدایان تنزل یافته ، نمی تواند مردم نژاد سرخ را که همین خدایان تنزل یافته آنها را به بردگی تبدیل کرده اند ، تکان دهد! و این خدایان تنزل یافته مردم نژاد سفید بودند ، نوادگان کسانی که با رنگ پوست شعله آتش مقدس به همراه سرپرستی به نام مورچه به سرزمین افراد بی ریش آمده بودند!

لازم است وضعیت را با عصاها روشن کنید. سیزده "خدا" WANDS خود را از دست داده اند! کسانی که این سطور را می خوانند ممکن است به این ایده برسند که به لطف این میله ها این سیزده "خدا" "خدا" بودند. البته که نه! میله یک نشانه بیرونی قدرت تکاملی است و این میله به عنوان ابزاری برای تجلی قدرت مورد استفاده قرار گرفت. عصا همچنین تقویت کننده قدرت و رزوناتور بود. چیزی شبیه به لیزر ، اما لیزر امواج نوری نیست ، بلکه قدرت روانی صاحب آن است.

بنابراین ، چنین میله ای در عین حال یک سلاح قدرتمند بود. محرومیت "خدا" از میله نه تنها به این معنی است که میله از صاحب شخصی گرفته شده است ، بلکه خود صاحب نیز از قدرت روانی خود محروم شده است ، که به او امکان می دهد از نظر "معجزه" انجام دهد. کسانی که ماهیت اتفاقات را درک نکرده بودند. لازم به ذکر است که میله با "خدا" خاص ، با شخصیت او ، با تمام ویژگی های تکاملی آن هماهنگ شده است. به عبارت دیگر ، هر "خدا" در سطح تکاملی خاصی قرار داشت ، با ویژگی ها و ویژگی های مربوطه ، که با تعداد تکاملی خاصی مطابقت داشت.

مجازات "خدا" به این دلیل کاهش یافت که تعداد تکاملی او بسته به میزان مسئولیت او در قبال برخی اعمال ، کم و بیش کاهش یافت! این را می توان باز شدن جزئی تکاملی یک موجودیت نیز نامید. با ارتقاء کامل تکاملی جوهر ، میزان گناه حامل (ذات) آنقدر زیاد است که مجازات آن عمل یا عمل منجر به این واقعیت می شود که عدد تکاملی برابر صفر می شود!

در عین حال ، نه تنها بدن فیزیکی فرد مجازات شده از بین رفت ، بلکه ذات او نیز وجود نداشت. این دقیقاً همان مرگ کامل و واقعی است ، زیرا مرگ فقط بدن فیزیکی به موجودیت اجازه می دهد تا مجدداً تجسم یابد و تمام تحولات منفی خود را حفظ کند ، و این باعث می شود که بتوان در حال حاضر در بدن جدید به ایجاد اعمال تاریک ادامه داد. به همین دلیل است که در برخی موارد ، زمانی که دیگر هیچ امیدی و فرصتی برای شخصی که مرتکب جنایات تکاملی شده بود وجود نداشت تا بتواند خود را اصلاح کند ، مجازات از بین رفتن کامل موجودیت بود.

و این دقیقاً همان چیزی است که در افسانه هایی که از اجداد مایاهای باستان به جا مانده است گفته می شود ، هنگامی که گزارش می شود که چهار خدا تخریب شدند! به هر حال ، کمی بیشتر در مورد چوب دستی! "خدا" مجازات شده ، حتی اگر چندی پیش میله "خود" را در دستان خود گرفته بود ، نتیجه ای دریافت نمی کرد! میله ای که در دست "خدا" تنزل یافته بود دقیقاً مانند دست بقیه رفتار می کرد! علاوه بر این ، می خواهم توجه شما را به این واقعیت جلب کنم که فقط چهار "خدای" سیزده نفر از بین رفتند ، اگرچه هر سیزده نفر از چوب دستی خود محروم بودند! و این س arال مطرح می شود: چه اتفاقی برای بقیه "خدایان" تنزل یافته پس از محروم شدن از قدرت آنها - چوب دستی! اگر آنها در یک فاجعه سیاره ای می مردند ، در لیست "خدایان" نابود شده قرار می گرفتند ، اما نه "خدا" کاهش یافته در لیست نیستند!

و این فقط می تواند یک معنی داشته باشد-سلسله مراتب خدای نی ، که آنها را مجازات می کند ، و سایر خدایان سلسله مراتب نژاد سفید به آنها فرصتی دادند تا گناه خود را جبران کنند. (2)

از اینجا روشن می شود که چگونه نماد امکانات از دست رفته الهی به قاره آفریقا آمد. و این میله دقیقاً به چه معناست؟ میله یک نشانه خارجی قدرت تکاملی است و این میله به عنوان ابزاری برای تجلی قدرت که از آن استفاده می کرد ، عمل می کرد ، اما با محرومیت از منبع تجلی این قدرت (ویژگی های تکاملی) ، فقط به یادآوری آن تبدیل شد. قدرت سابق آتلانتیس اپیکتتوس گفت: "چنین چوب هرمس وجود دارد ، هرچه می خواهید لمس کنید. به هر چیزی که دست بزنید ، چرم ، چوب یا چیزهای دیگر ، همه چیز به طلا تبدیل می شود. بله ، این درست است. مریض یا در حال مرگ را برایم بیاورید ، بلاها یا مشکلات - همه اینها را می توانم با چوب هرمس تغییر دهم. بزرگ است خداوندی که این ابزار را به ما داد. "

هسته کادوکوس به طور نمادین با درخت زندگی ، محور جهان و مسیر طلایی توسعه و مار - با مارپیچ دوگانه DNA - پتانسیل تکاملی ژنتیک انسان مرتبط است. مارها نشان دهنده پویایی پنهان در آنچه از نظر ظاهری پایدار است ، نمادی از ارتباط بین آسمان و زمین ، انسان و ذات او ، که زمانی الهی بود ، اما به دلیل "سم" که باعث عدم تعادل در توسعه شد ، از بین رفت (بالهای روی کادوس نیز نشان می دهد ارتباط آسمان و زمین ، معنوی و مادی). هر چیزی که بر روی زمین متولد می شود از آسمان می آید (سطوح سیاره ای سیاره ما یا سایر سیارات) و پس از گذر از مسیر توسعه یا تخریب ، تجربه خاصی از زندگی را بدست می آورد ، باید یا به "آسمان" و دیگر زمین ها برود یا بدست آید برای تناسخ مجدد و گذراندن آزمونها و درسهای جدید ، یا حتی به دلیل ناآگاهی آنها ، برای همیشه گیر کرده اند.

مسیر اندازه گیری شده اینگارد و میدگارد را به هم متصل کرد

جهان خورشیدهای طلایی در یک آستین.

برای پیاده روی در این راه باید به آنجا سر بزنید

در بسیاری از زمین ها در نزدیکی ستارگان درخشان

میدگارد روح خود را رقصی دور از رویاها نامید ،

زیرا او حکمت بسیاری از ستارگان را جمع آوری کرده است ،

که توسط کسانی که در آن جهان زندگی می کردند نگهداری می شود (3)

…………………………………………….

در پایه GOLDEN WAY

دنیای مردم واقع شده است ، و

ظهور انسان به جهان عالی

یا یک واقعیت عالی امکان پذیر است

فقط در نتیجه رشد معنوی.

برای این کار ، GODS به دنیای انسان ها آمد

و معلمان بشریت می آیند (4)

در کیمیاگری ، جسد نمادی از وحدت آتش و آب است که یکدیگر را از بین نمی برند. متأسفانه ، آتش موجود در الکل یا سایر مواد مخدر یک ارگانیسم و ​​روان ناقص را به عدم تعادل می رساند و شخص عقلانیت خود را از دست می دهد و به یک حیوان تبدیل می شود: "مارها" شروع به تسخیر روح انسان می کنند. Caduceus و به عنوان یادآوری خدمت می کرد

کادوسئوس قدرت موجودیت را به یاد می آورد ، که قدرت خود را به کسی که با دعا یا درخواست به او مراجعه می کند ، گسترش می دهد. همیشه مهم بود که به خاطر بسپاریم که هر نهادی نیت خوبی ندارد و به نفع درخواست کننده عمل می کند ، و اگر به نفع یکی از درخواست کنندگان باشد ، به ضرر منافع دیگری یا دیگران است. ما نباید قانون حفاظت از انرژی را فراموش کنیم ...

بنابراین ، در مسیحیت ، جسد به یک ویژگی مادر خدا تبدیل می شود - سوفیا ، با او می توان در شمایل نگاری ارتدکس مشاهده کرد. به عنوان مثال ، نماد سنت سوفیا نووگورود شناخته شده است. در نمادهای باستانی ، او در است دست راستعصا (caduceus) همیشه خود را نگه می دارد ، یعنی یک شفت سفید بلند با انتهای نوک تیز. نمادهای مشابه در بین سایر اقوام باستان رایج بود (به اورای واجیت مراجعه کنید). از قرن نوزدهم ، این تصویر در تعدادی از کشورها (به عنوان مثال ، در ایالات متحده آمریکا ، اتحاد جماهیر شوروی) به عنوان نماد پزشکی خدمت می کرد. در حال حاضر ، این یکی از نمادهای هرالدیک وزارت مالیات و عوارض فدراسیون روسیه است که بسیار تمثیلی است ، زیرا این مالیات به هیچ کس نمی رسد که کجا و به چه کسی تعلق می گیرد.

در نیمه کره قرون وسطایی ، کادوسوس نمادی از "علم هرمتیک" - کیمیاگری شد. متعاقباً او به عنوان نشان جهانی علوم غیبی و باطنی عمل کرد. در ابتدا ، این نماد اصلی پزشکی بود ، تا جایی که به دلایلی با کاسه ای با مار جایگزین شد. با این وجود ، همچنان به عنوان نشانه ای از درمان جادویی غیر متعارف باقی می ماند. نمادگرایی دو مار را می توان به عنوان طبیعت دوپهلو پزشکی تفسیر کرد: نیش مار هم در عمل پزشکی و هم به عنوان سم استفاده می شد ، که دفاع بدن را فعال می کرد و منجر به بهبود می شد.

از آنجا که هرمس به عنوان مربی اروس عمل می کرد ، کادوسئوس همچنین نمادی از ویژگی های معلم مانند فصاحت و تدبیر ، یا حتی نشان دهنده تعلیم و تربیت بود. تا به امروز ، کادوسئوس به عنوان نماد تجارت و دیپلماسی عمل می کند. این غالباً به عنوان علامت هرالدیک مورد استفاده قرار می گرفت: مخصوصاً بر روی نشان های استان خارکف وجود داشت. (5)

در تاریخ و دین یهودیان ، کادوسوس به عنوان میله کاهنی هارون شناخته می شد - این نام ویژگی جد کاهنان اعظم یهود بود. این میله ، شبیه کادوسئوس ، در مراسم آغاز یهودیان استفاده شد. از زمان های قدیم اعتقاد بر این بود که قدرت آتش مقدس در آن وجود دارد. یهودیان به "نجوا" خداوند و نماد قدرت الهی به قیمت دیگران و به قیمت مرگ ذات خود برای اهداف كاملاً پیش پا افتاده - ثروت مادی خریدند.

این نماد در هند پیدا شده است ، روی لوحهای سنگی ناگاکالها (ناگاهای کالی) حک شده ، در ورودی معبد نمایش داده شده است. محققان کادوسئوس را در بین النهرین پیدا کردند: خدای نینورتا با میله ای درهم تنیده با دو مار به تصویر کشیده شد.

در هند ، همانطور که در بالا اشاره کردم ، دو مار ida و pingala هستند. میله سوشومنا است. بیداری کندالینی منجر به پیشرفت می شود. دو بال گلبرگ آژنا هستند (دو عدد از آنها نیز وجود دارد). دستگیره در بالای چوب ، sahasrara باز شده است. با این حال ، علیرغم چنین "توضیحی" در رساله های کوندالینی ، گزارش نشده است که برای دستیابی به روشنگری ، باید از ویژگیهای تکاملی لازم که طی هزاره ها انباشته شده و در حافظه ذات یک شخص خاص ذخیره شده است برخوردار بود. به با شناخت جهان ، در حال توسعه همه کاره ، شخص خود را در کیفیت جدیدی کشف می کند - کیفیت یک انسان خدا ، که به طور مکانیکی نمی توان با مدیتیشن یا نشستن روزها در آساناها به دست آورد ، اگر به جای تمرین و توسعه ماهیت خود ، به کانال سایر جوهرها وصل شوید و شروع به تغذیه آنها کنید ، بدن و سیستم عصبی خود را تحت فشار قرار دهید ، به جای توسعه کلی خود ، احساس سرخوشی کنید ...

میله عطارد شبیه به یک محور باریک است که توسط دو مار با پومل یک جفت بال در هم پیچیده شده است. یونانیان باستان این میله را "Kerykeion" - kerikeion ، در لاتین "Caduceos" - caduceus نامیده اند.

تاریخچه نماد "میله عطارد"

در یکی از کتابهای هومر می توانید افسانه ای بخوانید که در آن هرمس و آپولو وسایل جادویی را رد و بدل می کردند.
به گفته وی ، در امپراتوری روم افسانه دیگری وجود داشتکریکیون توسط عطارد به عنوان هدیه از خدای هادس دریافت شد.
همانطور که از افسانه آمده است ، عطارد (هرمس) ، زمانی که از کنار درخت بلوط عبور می کرد ، ناگهان متوجه پیچ و خمی از مارها شد که بین خود می جنگیدند. سپس هرمس کادوسئوس خود را به جایی می کشد که نبرد وحشی در آنجا رخ می دهد و مارها بلافاصله از دعوا خودداری می کنند. برخی از آنها ، که هنوز از نبرد شدید بازنشسته نشده بودند ، عصا را بلند کردند و در چشمان یکدیگر یخ زدند. مارها بی حرکت ماندند و هرمس این عصا را به پسرش نریک داد. طبق افسانه های یونان باستان ، از نریک بود که منادیان سرچشمه گرفته اند.

از آن زمانهای قدیم ، میله عطارد نمادی از درک متقابل ، صلح و تجارت بوده است. برای بسیاری از مردم ، میله Kerykeyon در هنگام اردوگاه دشمن از پیام رسان محافظت می کرد و یک ویژگی ضروری بود.

اگرچه ، البته ، نمی توان به صراحت ادعا کرد که این نماد از یونان باستان سرچشمه گرفته است ، زیرا شواهد غیرقابل انکاری در مورد وجود Caduceus در زمانهای تاریخی قبلی وجود دارد. به عنوان مثال ، این نماد را می توان در ساختمانهای مصری مشاهده کرد که به افتخار ساخته شده اند همان علامت اخیراً در ورودی یکی از قدیمی ترین معابد هند پیدا شد.

باستان شناسان تصویری از Kerikeyon را در نقاشی های خدای نینورتا از بین النهرین باستان کشف کرده اند. محققان تصور می کنند که در دستان خدای باستانینینیورتا ، کادوسئوس نوعی عصای جادویی را توصیف می کند که می تواند افراد را فقط به درخواست صاحب آن زنده و شفا دهد.

قرن های زیادی گذشته است و در حال حاضر در دوران رنسانس میله عطارد به نماد باطنی و علوم غیبی تبدیل می شود. در آن زمان بود که اروپا با اشتیاق شروع به کشف خواص شیمیایی انواع مواد کرد و تلاش کرد تا سنگ فیلسوف را بدست آورد. این خدا هرمس تریسمیگستوس بود که قدیس حامی کیمیاگران محسوب می شد. کمی بعد ، هنگامی که کیمیاگران در تحقیقات خود در زمینه ایجاد داروهای بی نقص دست به کار شدند ، کادوسئوس به نمادی از پزشکی تبدیل می شود ، اگرچه پس از مدتی با دارو جایگزین می شود. نماد کاسه با مار

امروزه ، Caduceus را می توان بر روی تعداد زیادی از نشان ها و علائم هرالدیکی یافت. میله عطارد بر روی نشان های Yeniseisk ، خارکف ، Feodosia ، Ulan-Ude و بسیاری از شهرها و روستاهای دیگر در روسیه و کشورهای مستقل مشترک المنافع. امپراتوری روسیه در آرم گمرک بین دو عدد کادوسیوس قرار گرفت و امروز بر روی نشان FCS می توانید مشعلی را مشاهده کنید که با میله عطارد عبور کرده است. تصویر این نماد نیز در خدمات مالیاتی دولتی اوکراین قرار دارد ، اتاق بازرگانی و صنایع روسیه ، خدمات مالیاتی فدرال روسیه.

ویدیوی میله عطارد در سن پترزبورگ

نماد قدرت منادیان و رومیان باستان میله هرمس (عطارد) یا کادوسوس از زبان یونانی ، نشانه آشتی و عنصر دیپلماسی است. در بین مردم قدیم ، او را به یک پیام رسان دادند تا برای نجات جان خود به اردوگاه دشمن برود. با گذشت زمان ، معنای علامت دچار تغییراتی شد و متعاقباً به نماد پزشکی تبدیل شد.

داستان مبدأ

همانطور که از نامش مشخص است ، این نماد به هرمس تریسمیگستوس اختصاص داده شد. طبق متون اساطیر یونان باستان ، پسر زئوس مردگان را به پادشاهی تاریک هادس همراهی کرد. او برای انجام عمل بیداری به چوب دستی نیاز داشت تا پیشانی افراد خوابیده را لمس کند. بعدها هرمس خدای تجارت و قدیس حامی بازرگانان شد. او نماد قدرت را از خدا آپولو برای ساز موسیقی Lyra دریافت کرد. هرمس بلافاصله قدرت میله را روی دو مار که با یکدیگر جنگیدند آزمایش کرد. آنها رقابت را متوقف کردند و خود را به دور میله پیچاندند. به این ترتیب تصویر آشنا از کادوسئوس همراه با معنای اصلی آن "آشتی" ظاهر شد.

برای تعیین موسسات پزشکی ، میله هرمس عطارد به لطف دستاوردهای دوران رنسانس به تصویب رسید. در آن زمان ، هنرمندان ، نویسندگان و دانشمندان علاقه خاصی به فرهنگ باستان نشان دادند و نمادگرایی باستانی تا حدی به حوزه فعالیت پزشکان و ذهن های خلاق مهاجرت کرد. اگرچه معتبرترین نظریه ارتباط نماد با دوران توسعه دانش شیمی است. این هرمس بود که حامی او محسوب می شد ، بنابراین بسیاری از کیمیاگران میله جیوه را به عنوان مهر و موم روی ظروف خود قرار دادند.

پزشک پاراکلسوس در قرن شانزدهم که به دستاوردهای علمی در زمینه شیمی شهرت داشت ، از دانش انباشته خود برای اثبات نظریه خود در مورد فرآیندهای شیمیایی که بدن انسان از طریق آنها توسعه می یابد ، استفاده کرد. به این ترتیب سیستم استفاده از عناصر شیمیایی در پزشکی ظاهر شد ، که داروسازی را به شکل امروزی تبدیل کرد. V جهان مدرناین علامت به عنوان نشان پزشکی در تعدادی از ایالت های تأثیرگذار از جمله ایالات متحده و فرانسه تفسیر می شود.

معنا و تفسیر میله عطارد

از نظر بصری ، این قطب با بالهای کوچک در بالا است ، که در اطراف آن دو مار مانند انگور در هم تنیده شده است. در واقع ، آنها نماد دو متضاد هستند: نور و تاریکی ، خوب و بد. و آنچه آنها را متحد می کند نشانه فراوانی و سلامتی است ، شخصیت جاودانگی و جریان مداوم زندگی ، که می تواند بر هر بیماری و سختی غلبه کند. این نماد دوگانگی طبیعت است.

بالها معنی جهان را به آسمان می رسانند ، به شما امکان می دهند از موانع نامرئی زندگی عبور کنید و طبق منابع اولیه ، به درک منشا مارها کمک کنید. در کیمیاگری ، این تفسیر چهره جدیدی پیدا کرد: دو مار عناصر ترکیبات شیمیایی شدند ، گوگرد نر و جیوه ماده. از خود کارکنان به عنوان نمادی از حفاظت و صلح استفاده می شود. این ویژگی قدرت بر افراد و رویدادها است. بنابراین ، میله را می توان در دست خدای مصری آنوبیس ، خدای یونانی هرمس ، بعل فنیقی - بعل - ارباب همه چیز مشاهده کرد.

درهم تنیدگی میله نیز معنای خاص خود را دارد: جریان راست و چپ انرژی روانی. آنها در اطراف قطب می چرخند تا تعادل فرآیندهای رخ داده در بدن را بازیابی کنند. از نظر متافیزیک ، این واقعیتی است که به توهم یک رویا سرازیر می شود. پس از بیدار شدن ، جسم به دنیای واقعی باز می گردد. اساساً ، میله خدای تجارت هرمس نمادی از خرد است ، زیرا عطارد ، خدای تجارت در اساطیر روم باستان ، واسطه ای بین آسمان ها و مردم بود و حکمت خدایان را به دومی می رساند.

استفاده از عصا به عنوان یک طلسم

کادوسئوس به عنوان یک کلید باطنی برای کشف اسرار وجود ، دارای قدرت عرفانی است. او نه تنها به صاحب آن سلامتی و توانایی خروج از شرایط دشوار با کمک دیپلماسی می دهد ، بلکه به عنوان راهنمای دنیای مردگان نیز عمل می کند. به سختی می توان خواص محافظتی نشان را با تصویر نشان داد. این نماد صلح ، میانجیگری ، تجارت و قدرت است. او به استاد خود اجازه می دهد تا به قدرت نیروهای طبیعی نزدیک شود و زیبایی الهی آنها را درک کند.

کسی که میله خدای هرمس را بر تن می کند دارای توانایی جابجایی بین این جهان و پادشاهی آسمانی است ، جایی که روند خلقت نقش اساسی در حفظ هماهنگی موجودات اساسی دارد: بدن و روح ، آسمان و ماه ، خورشید و زمین طلسمات و افسون با کادوسوس حکاکی دارای چندین مزیت است:

آنها صاحب هر بیماری از نظر جسمی و روحی را درمان می کنند. به غلبه بر موانع ثروت و رفاه کمک می کند. از مالک در برابر سرنوشت بد و عواقب یک نگاه نامهربان (چشم بد) محافظت کنید. آنها عقل و تعادل را در امور روزمره ارائه می دهند. آنها در تجارت شریک هستند و سود را افزایش می دهند. مانند نمادگرایی چینی یین-یانگ ، جسد را نمادی کیهانی از تأثیر جهان بر ماهیت دوگانگی می دانند. در علوم غیبی و آموزه های باطنی ، او تقاضای زیادی در میان جادوگران دارد.

برای استفاده از قدرت علامت ، کافی است تصویر آن را بر پایه فلز زرد یا سفید قرار دهید. این مواد است که به شما امکان می دهد بیشترین تأثیر مثبت را از پوشیدن روزمره بگیرید. البته ساختن آن بسیار دشوار خواهد بود ، بنابراین می توانید میله هرمس را در سایتهایی که طلسم و طلسم فروخته می شود خریداری کنید.

نکته اصلی شکل صحیح و متقارن نماد و نسبت هندسی عرض و ارتفاع است. برای درک اینکه علامت باید چگونه به نظر برسد ، کافی است به تصاویر یونان باستان از خدایان مراجعه کنید ، که خدای هرمس بر روی آنها یافت می شود. حقیقت جالب: میله جیوه به عنوان منادی برای خدمات مالیاتی فدرال و اتاق بازرگانی و صنایع فدراسیون روسیه استفاده می شود و قبلاً بر روی نشان خدمات گمرک روسیه تزاری دیده می شد.

بسیاری احتمالاً کتاب دان براون "رمز داوینچی" را خوانده اند ، من در حال حاضر در مورد م artisticلفه هنری آن صحبت نمی کنم ، اما یکی از ایده های اصلی آن این بود که نمادهای نسبتاً شناخته شده می توانند معنای متفاوتی نسبت به آنچه تصور می کردند داشته باشند.
تصمیم گرفتم یک سری پست در مورد همه نمادهای معروف و معنای آن بنویسم زمان های مختلفو برای ملل مختلف
بیایید با kaduei شروع کنیم. همه احتمالاً در ورودی بیمارستان ها ، در آمبولانس ها ، روی داروها ، کاسه ای با مار پیچیده در اطراف یا چوبی با مار مشابه را مشاهده کرده اند. گاهی اوقات دو مار در اطراف این چوب به هم آمیخته می شوند - این کادوسیوس است.

Caduceus یک نماد باستانی هند است. بعداً نماد پزشکی شد. در هندوئیسم ، او محل تلاقی آیدا و پینگالا را مشخص می کند (برای اینکه ایدا و پینگالا چیست به زیر مراجعه کنید). آنها انرژی آتش سوشومنا را که از کانال میانی ستون فقرات عبور می کند و نشان دهنده ادغام آنها است ، می پیچانند. در غرب ، کادوسئوس میله هرمس ، خدای کیمیاگری است ، که میله ای طلایی است که با دو مار در هم آمیخته شده است ، نمادهای دو متضاد مانند گوگرد و جیوه ، گرما و رطوبت ، روح و ماده. آنها یکدیگر را در طلای یکپارچه عصا خنثی می کنند.

Caduceus یک دوگانگی اساسی از وجود است که باید در وحدت سنگ حکمت یا اکسیر زندگی ادغام شود. بنابراین ، caduceus نماد تعادل است که از طریق اتحاد اضداد به دست می آید. از نظر نمادین ، ​​می تواند نشان دهنده درگیری داخلی بین نیروهای بیولوژیکی و معنوی باشد.

طبق افسانه های یونانی ، کادوسیوس آپولو را به هرمس داد. او توانایی متوقف کردن اختلافات و آشتی دادن دشمنان را داشت.

وقتی هرمس او را بین دو مار کشتی گیر انداخت ، آنها بلافاصله گاز گرفتن را متوقف کردند و دوستانه دور عصا پیچیدند و سر خود را به یکدیگر خم کردند. اینگونه بود که coducei ظاهر شد ، که هرمس هرگز از آن جدا نشد. کودوئوس از دوران باستان در قالب عصایی که توسط اسقف های کلیسای یونان استفاده می شد ، جان سالم به در برد. هرمس به خدایان و قهرمانان و افراد فانی که به او روی آوردند کمک کرد. او از گله های چوپانان معمولی محافظت می کرد ، مسافران را همراهی می کرد ، به ورزشکاران قدرت و مهارت می بخشید ، به دوندگان سرعت می داد و به بازرگانان در کسب سود کمک می کرد. به طور کلی ، هر کارگر کوشا می تواند از او حمایت دریافت کند.

.

پرسنل

عصای Asclepius ، که مار در اطراف آن پیچیده می شود ، معمولاً به عنوان یک چوب چوبی درمان نشده با شاخه ها نشان داده می شد. این نماد ارتباط با زمین و کارکنان سفر است ، به این معنی که سرگردان طولانی مدت پزشک است. رساله های پزشکی هند باستان توصیه می کردند که پزشک دارای پرسنل باشد ، زیرا بیماران به افراد با تجربه و افراد مسن اعتماد دارند. سوشروتا و چاراکا در این باره نوشتند. کارکنان Asclepius نمونه اولیه عصای پزشکی شدند. در قرون وسطی و رنسانس ، گاهی اوقات برای جلوگیری از عفونت ، دارویی ، ضد زخم ، مواد معطر یا سرکه در قسمت فوقانی یافت می شد. در اینجا شایسته است شمشیر معروف پاراکلسوس را به یاد بیاورید ، که این پزشک هرگز از آن جدا نشد.

ستاره زندگی با کارکنان آسکلپیوس (اغلب در آمبولانس ها نشان داده می شود)

جسد هرمس به یک نماد پزشکی عمومی در دوران رنسانس تبدیل شد. این احتمالاً به این دلیل است که در قرن 16 ، کیمیاگری شروع به توسعه کرد ، حامی آن هرمس در نظر گرفته شد. هدف اصلی آزمایشات شیمیایی در این زمان جستجوی سنگ فیلسوف نیست ، بلکه دریافت دارو است. کیمیاگران قبلاً مهر و موم با تصویر هرمس را روی عروق با دارو قرار می دادند. کادوسئوس اغلب زاغها را به عنوان یکی از نمادهای کیمیاگری تاجگذاری می کرد. نتیجه ترکیب مواد شیمیایی است
هنر با هنر درمانی در این زمان تبدیل به شیمی یاتروشیمی شد که نماینده بزرگ آن پاراکلسوس بود. با این حال ، او خود با میل بیشتری از پنج ضلعی به عنوان نماد پزشکی استفاده کرد.
بالهای کادوسی نماد توانایی عبور از هرگونه مرز ، هوایی است. میله - قدرت ؛ مار دوگانه - دو طرف در مقابل ، که در نهایت ، باید متحد شوند. این دو مار شفابخش و سمی (بیماری و سلامتی) دارای معنای هرمتیک و هومیوپاتی هستند: طبیعت می تواند بر طبیعت غلبه کند. کادوسئوس نمادی از ماهیت مکمل این دو نیرو است که در جهان کار می کنند و اتحاد دو جنس است. آنها نیروهای پیوند و جدایی ، خوب و بد ، آتش و آب ، صعود و فرود ، و همچنین تعادل ، خرد و باروری را تجسم می کنند. در کیمیاگری ، اینها گوگرد مردانه و جیوه زنانه ، قدرت تغییر ، خواب و بیداری ، انحلال و انعقاد (حل و انعقاد) تجربه بزرگ ، سنتز اضداد و عملکرد نافذ مدیتیشن بین سطوح بالاتر و پایین واقعیت چوبدستی یا عصای پیام رسان ، محور جهان است

در هندوئیسم ، این نماد به شرح زیر تعبیر می شود: "آیدا و پینگالا و کانال مرکزی (سیستم چاکرا) سمت چپ - ایدا... با پیچیدن دور سوشومنا ، به سوراخ بینی سمت راست می رود. در سمت راست - پینگالا... با پیچیدن دور سوشومنا ، او به سوراخ بینی چپ می رود "

نهرهای خورشیدی و قمری (ایدا و پینگالا) در سمت راست و چپ کانال مرکزی واقع شده اند. با بلند شدن از مولادارا ، آنها در نقاط چاکراها با سوشومنا تلاقی می کنند و در چاکرای آژنا (در محلی که "mukta-triveni" نامیده می شود) متحد می شوند.

بنابراین می توان گفت که این نماد از زمان های قدیم در میان بسیاری از مردم وجود داشته است و بیهوده نیست که در نهایت به نماد بین المللی پزشکی تبدیل شد.