Dva zmija oko osoblja s krilima. Caducuus: što zapravo znači ovaj simbol

Snagurni tijela zmija isprepliću na takav način da tvore dva kruga oko štapa, - prema jednom obodu na jednu zmiju, simbolizirajući, tako da na spajanju dvije polaritete: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo, itd. , itd. Odgovara prirodi stvorenog svijeta.

Interlacing zmije Kaducei također ukazuje na prijelaz tokova mentalne energije: pravi tok - plus - ide na lijevo, na minus liniju i obrnuto. Sa stajališta fiziologije, to je simbol obnavljanja izgubljene ravnoteže između života kao cjeline i tekuće struje koje izvode različite funkcije u ljudskom tijelu.

Simbolika cadauch može varirati ovisno o primjeni. Metafizički caducuus prikazuje pad primarnih i početnih tvari u bruto Zemljinu tvar, jednu stvarnost, postajući iluzija.

Prepoznato je da se mjesto mudrosti izravno odnosi na zmiju. Zmija, personificiranje mudrosti, može biti sama samo ako ispusti svoju staru kožu - ta vremena kad je bila nositelj zla. Zato šipka žive napjeva dvije upletene zmije: jedna od njih je zmija svjetla, druga tamna tama. Međutim, oni čine još jedan simbol mudrosti, od Merkura, biti posrednik između čovjeka i bogova, donosi mudrost neba (jer se obično naziva "biltenom bogova").

Kao u pravilu, Kadutsi je prikazan s krilima - podsjetiti da je mudrost zmija ili onih polariteta koje zamišljaju je nebesko podrijetlo.

Krila caduceusa simboliziraju sposobnost križnih granica, prozračivanja; štap - moć; Dvostruka zmija dva nevidljiva "serpentina" energije (IDA i PINGALA) teče kroz čakre (energetski centri) ljudskog tijela. Oni su povezani s dvije zmije, dirigenti sile koji su rani oko Kaducee (iz knjige "Snake Power" Woodrop, 1923.) Caducuus u ruci žive (detalj graviranja XVIII stoljeća) - suprotne smjerove u dualizmu, koji, u konačnici, moraju biti povezani.

Dvije zmije, liječenje i otrovne (bolest i zdravlje), znači da "priroda može prevladati prirodu". Caducus je simbol komplementarne prirode ove dvije sile koje djeluju u svemiru, i spoj dva kata. Dvije zmije personificiraju sile komunikacije i odvajanja, dobre i zla, vatre i vode, penjanja i spuštanja, kao i obnovu, mudrost i plodnost. U alkemiji, ovo je muški sumpor i ženska živa, moć transformacije, spavanja i buđenja, otapanja i koagulacije "velikog iskustva", sintezu suprotnosti i prodornu funkciju meditacije između viših i nižih razina stvarnosti.

Osoblje (ili štap) glasnika je os svijeta, dolje i up, između neba i zemlje, kreću sve bogove - glasnike i posrednike.

Caducus nosi sve izaslanike kao znak mira i zaštite, a on je glavni atribut. Nosio je egipatski anubis; Greco-Roman Hermes (Merkur), u kojima znači zdravlje i mlade; Feničar Waal, a ponekad i ISHTAR. To je "Rod Gold, trostupanjski bogatstvo i sreća" (Homer). Pretpostavljalo se da je taj štap, koji podržava simbole sunca i mjeseca.

Caduceus može imati oblik kuglice okrunjen rogovima - to je feničar i hetian solarni simbol. On je isto astronomski simbol Hermes (Mercury). Katurač se također nalazi u Indiji.

Šipka kaduca ili šipka Hermesa u okultnim znanosti je simbol ključa da je granica između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štap je simbol interakcijskih i komplementarnih sila prirode.

Dvije zmije, tkanje stabla ovog simbola znače dvije suprotnosti koje se mogu povezati. U medicini, dvije zmije otrovne i iscjeljujuće znače bolesti i iscjeljivanja. U blagim kulturama, dvije isprepletene zmije simboliziraju plodnost. I, na primjer, u alkemiji zmije na ovom šipku simboliziraju muške i ženske početke (muški sumpor i ženska živa), simbol otapanja i penetracije, simbol interakcije dvaju počela. Dvije isprepletene i upečatljive zmije personificiraju mudrost.

Krila na ovom šipku znače sposobnost prijeći barijere, simbol zraka.

Šap u ovoj šipci simbolizira osi svijeta, dolje i gore koja između neba i Zemlje premješta sve bogove i posrednike, tako da se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, pristanka, trgovine.

U antici, Hermes je također bio simbol izaslanika koji su nosili štap kao znak mira i zaštite.
Ovaj štap je atribut ne samo Hermes, u čijim rukama znači zdravlje i mlade; Nosio se i egipatski anubis; Feničar Waal, a ponekad i ISHTAR. U rukama bogova, ovaj štap simbolizira nebo i mjesec.

Jedna od glavnih vrijednosti u svim kulturama svijeta Ovaj simbol znači proporciju: evolucijski proces materije ne može prestići evolucijski proces duha ili retarda od njega. Skladan razvoj tijela i duh.

Caduceus ... Ovaj simbol je tako drevni, što je gotovo nemoguće instalirati kada se pojavi. Ali još uvijek pokušajte podići veo njegovog porijekla! Caduceus - Osoblje, okrivljeno od strane dva zmija sa ili bez krila, bio je atribut božanstava u Indiji i drevnom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu iu cijelom Mediteranu, u Iranu, pa čak iu Decolumbovy Americi, to jest , gdje je postojao strah, poštovanje neznalica ljudi prije nerazumljivih fenomena ili manifestacija izvanrednih kvaliteta i mogućnosti "božanskog" za lokalno stanovništvo stvorenja.

A što god ga je Božanstvo zadržalo u rukama: Serapis, Asclepius ili Hermes, Merkur ili Eskulap, - Kaduchi je uvijek odražavao istu stvar: načelo univerzalnog pokreta. Pitanje: Što i gdje?

Ne tako davno za ljubitelje "potez" u smjeru duhovnog razvoja ubrzanim metodama, objavio sam zanimljiv članak. Upravo je riječ o umjetnoj stimulaciji vitalnog ljudskog potencijala i postignuća Nirvane takozvanim kundalini Energy Lifting duž leđne moždine u Sakhasrari. Govorimo o buđenju aktivnosti serpentine vatre, ili Kundalini, kada se pridružim središnjoj osi, zmije su povezane u sedam bodova koji se vežu za glavne čakre. U raspravi o yogi, objašnjeno je da Kundalini, zmija vatra, "spava" u osnovnoj čakri u obliku zakrivljene zmije, a kad se evolucija probudi, uzdiže se duž kralježnice na tri načina: središnji, sushium i Dvije natpise koje čine dva presijecanja spirale - pingal (to je pravo, muški i aktivni, spiralni) i ideje (lijevo, ženski i pasivni).

Kao što se može vidjeti na crtežu, ovaj "Kundalini efekt" je točan primjer kafić. Točnije, Caduceus simbolizira Kundalinijevo buđenje. Ali je li ovaj simbol uvijek ukazivao na ovaj fenomen? Štoviše, smjer IDA i pinghals ne odgovara mjestu ovih "zmija". IDA i Pingala u čovjeku ili ženi usmjereni su na različite smjerove zbog razlika u njihovom hormonskom sustavu, a zmije su usmjerene i prema gore, što se manifestira samo u bijeloj tantri, to jest, u skladnom spajanju ekvivalenta Partneri, ili kao rezultat beskrajnog treninga za ravnodušnost vegetativnih živčanih živčanih sustava: simpatične i parasimpatičke grane.

Caduceus se može naći u obliku dvije zmije, koji su hodali oko štapa, na egipatskim spomenicima izgrađenim prije kulta Ozirisa. Vjeruje se da je ovaj simbol grčkih pjesnika i mitova posudio iz Egipćana, a Grci Caducusa, zauzvrat, navodno usvojio Rimljane (Rome). Grci ga rediraju, jer je u početku imao još jedan pogled: štap, prvi je prikazan loza grožđa, počeo se prikazivati \u200b\u200bs dvije zmije. Opet, nalazimo ga u rukama arkulapa s različitim oblikom u usporedbi s scypterom žive ili hermesa. To je kozmička, sideralna ili astronomska, kao i duhovni i čak fiziološki simbol; Njegova se vrijednost mijenja uz aplikaciju. A latinski riječ caducum dogodio s svećeničkog "biltena, Harbingera" (Messenger Vesti, to jest, savjest). Ovo je simbol vodećeg i predanog, glasnika, jer nije dovoljno znati i znati, jednako važno da bi mogli prenijeti znanje. U antici, takvi glasnici, izravni predstavnici i glasnici bogovi bili su čarobnjaci koji su oklijevali dušu i ljudsko tijelo - bili su povezani s kreativnom snagom, otkrili su svi zakoni koji vladaju prirodom. Duhovna zrelost dopustila im je da prepoznaju prirodu bolesti i pokupite najbolji lijek. U one dane, kraljevi i kraljevi bili su istovremeno svećenici i iscjelitelji. Znatiželjno je da u grčkom riječ, riječ caducuus ima zajednički korijen s riječju pijetla. Kafić (lat. Caducuus) ili kerikhon (grčki. Κηύύκειον) - glava štapića iz Grka i Rimljana. Pijetao kao simbol nalazi se u prvim stoljećima naše ere. Vjeruje se da je njegovo pjevanje ne samo da bi se izvukao iz nečiste moći, već i donosi olakšanje nakon patnje, što se često pogoršava noću, u pratnji čežnje, nesanice ili luđaka. I pijetla, kao što znaš, veliki jutarnji ujutro i sunce. U okultizmu se smatra simbolom ključa koji odgovara ograničenje između tame i svjetla, dobrog i zla, života i smrti. Tako je jedan od otaca crkve Amvrosi Mediolić (III. Century) pisao o tome: "Kao ugodan, pjesma pijetla je ugodna noću. I ne samo ugodno, već i korisno. Sve se usavršava u srcu ovog krika; Pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: groznica se smanjuje s dolaskom svjetla.

Dakle, najvjerojatnije, Caduceus (Kerikyon) služio je kao podsjetnik na neku opasnost, koja podiže ljude koji se razbijaju od korištenja vina i drugih narkotičnih tvari, jer je ovaj simbol nosio Heralds u zemljama u kojima je kult Dionizije (Vakha) (Vakha) (Vakha) razvijen ...

Kao simbol iscjeljivanja, slika pijetla i zmije postojala je u drevnoj Kini. Prema učenjima kineskih liječnika, preduvjet za zdravlje bio je sklad od dva počela u ljudskom tijelu: Yin i Yang. Persortifikacija muškog početka (Yang) bila je pijetla, ženska (yin) - zmija. Smatram ovu pretpostavku prilično slobodna, jer predodređuje određenu "sninky" priroda žene i "orlinnaya" prirode čovjeka. Yin i Yang su samo višesmjerna energetska tokova koja ulaze u interakciju, a zmija je simbol otrova u razumnom (pijetlom) količini, koja stvara mogućnost osjećanja od prekomjerne neravnoteže. Ptica je uvijek personificirala um i božanstvo, a zmija je kondicija i fleksibilnost. Što potvrđuje simbol medicine u renesansnoj eri, koji je često prikazan u obliku žene s osobljem okrunjen s zmijom i pijetlom u ruci. U XIII. Stoljeću. Slike zmije s zmijom i pjevačkog pijetama ukrašene su naslovnim listovima medicinskih eseja. Od 1696. zlatni pijetla pojavio se na grbu francuskih liječnika, iako je ovdje došlo do nešto drugačijeg značenja, ali ćemo o tome razgovarati drugi put ...

Ipak, ne smijemo zaboraviti da je isti simbol atributi božanstva i u Decolumba Americi. Dakle, pripada i kulturnoj baštini Atlantide, u vezi s tim predstavlja interes gnostičke sekte službenika, što znači "zmije". Postoji mišljenje da je gnostička kršćanska sekta "službenik" ljubitelji zmijske utrke Atlantov. Simbol Atlantskih bogova bio je zmija. Informacije o istoj kršćanskoj sekciji dosegnule su nas pod imenom "Nasen" (Heb. Nakhash - zmija). Drugo ime je "mreža". Bili su u susjedstvu "cainita" i "perica" \u200b\u200b(vrlo zanimljivo ime u pogledu gore navedenog). Vjeruje se da se nekoliko časnika nalazi u knjižnici Nag Hammadi.

Činjenica je da je serpentinski kult karakterističan za sve narode, na ovaj ili onaj način povezan s Atlantom. Konkretno, Ellina je vjerovala da su njihovi preci bili policajac, zmija ljudi iz Zapadnog mora, čiji je znak bio zmija s jajetom u ustima. A ne samo Ellina, već i keltska plemena i američki Indijanci su naveli isto.

Krist policajci obožavali su kao serpentinski inkarnacija, obožavali ga kao "dobru zmiju" koji je personificirao mudrost i istinsko znanje o ljudima koji su ljudi dali ljude i vjerovali u mnoštvo njegovih inkarnacija. "Nakhash" i "Mesija" na hebrejskom jeziku imaju isti brojčani značaj. Uz to, službenik je učio o drugim zmijama neprijateljski prema ljudskoj utrci. Očigledno, to je bilo od tih neprijateljskih zmija da je Isus proizveo suštinu Židova, pozivajući ih "otpadom viper".

Službenik gnos bio je posebno čest u Egiptu, gdje je, kao što je poznato iz slavenskih arijanih Veda, "Nebeska moć" ljudi su pravedni, spašeni Atlanta.

6. (70). I uništiti elemente zemlje

I sakriti se u dubinama velikih voda,

Tako skriva u davna vremena

U dubinama sjevernih voda - sveta Daaria ...

Bogovi utrke spasit će pravednike

I moć neba vodi ih na istok,

Na zemlji ljudi s kožom boje tame ...

…………………………………………………..

Neki znanstvenici vjeruju da je gnoza bio početni oblik kršćanstva. Dakle, sada možemo govoriti o mogućim atlantskim izvorima gnosticizma.

Općenito, simbolika zmije u kršćanstvu je prilično raširena. Na primjer, među

episkopski liturgijski atributi koristi osoblje s dvije snimke zmije, analogno cadoucé - šipka egipatskih svećenika, ukrašenih isprepletenim zmijama, ali njegova razlika od caduca je da on prikazuje poderane zmije i nedostatak krila uma - vrsta mirovanja.

Zanimljivo u istom smislu i još jedan simbol. Ovaj križ s gornjom oblikom u obliku petlje je simbol vječnih reinkarnacija na fizičkoj ravnini, koji se izražava u reinkarnaciji na zemlji. Ankh je najznačajniji simbol u drevnim Egipćanima, također poznat kao "krug Ansat". U ovom križu, dva simbola su kombinirani - križ, kao simbol beskrajnog razvoja života, i krug, kao simbol petlje, zajedno označavaju razvojno zaustavljanje u vertikalnom smjeru - razvoj u Godrogianu. Također, ovaj križ simbolizira sindikat ženskih i muških božanstava, ozirisa i Isisa, te dakle, sindikat Zemlje i neba, što je dovelo do pojave novog iskrivljenja evolucijski razvoj i pojavu takvog fenomena poput judaizma i fašizma.

U hijeroglifno pismo, ovaj znak je postavljen sa značenjem "života", a on je bio dio riječi "blagostanja" i "sreće", koji je bio namijenjen samo za izabranog Jehove (Bog Židova) naroda. Mojsije je također imao čarobnu šipku, pretvorila se u zmiju i zapovjedničke elemente.

Ali, natrag u Atlantis, pranodina may i izvor svih religija.

"Ipak, bilo bi pogrešno kategorički tvrditi da u korist hipoteze o Atlantidi, kao pradin Maya, nema" argumenata ". Monk Landa nam je poznat napisao da su neki stari ljudi Indijanci ispričali o svojim precima, kao i ljudi koji su došli s istoka i spasili bogovi koji su popločali dvanaest putova oko mora. Ali ono što je napisano u jednoj od knjiga "Chimmal Balam" serije: "Odjednom, ogromna poplava je došla, padala je kiša, trinaest bogova izgubila je šipke, pohađao nebo i srušio se na tlo, četiri bogovi su uništeni ... "(1)

Dakle, legende drevnih maya kažu da su oni koji su smatrali bogovima ozbiljno kažnjeni: ... trinaest bogova izgubili su štapiće, a četiri bogovi su uništeni! Legende o precima drevnih maya zadržali su sjećanje na kaznu bogova! Toliko ih je odmahnulo da se srušila u sjećanje kao jasne kao dokaz promjene u osima hidgarda !!! Ova dva događaja odmahnuli su preci drevne madije na same dubine duše, i još uvijek je nepoznato, što je od ova dva događaja šokirala više! Zanimljivo je da je kažnjavanje bogova bila drugačija. Trinaest bogova lišena su štapića - simboli njihove moći, a četiri su uništena! Ove linije odražavaju stupanj odgovornosti onih koji su bili krivac planetarne katastrofe. Glavni počinitelji planetarne katastrofe kažnjeni su maksimalnim - uništeni su, što ukazuje da hijerašiji više razine pokazuju da su nepopravljivi i stoga predstavljaju opasnost, a ostali su riješeni! Degradirani bogovi, naravno, nisu mogli ne smijati ljude crvene utrke, koje su se ti najskrotiji bogovi pretvorili u robove! Ovi degradirani bogovi bili su ljudi bijele rase, potomci onih koji su stigli na zemlje Fabilot ljudi s bojom kože plamena svete vatre zajedno s vođom pod nazivom Ant!

Potrebno je razjasniti situaciju s šipkama. Trinaest godina "Bogovi" su izgubili štapiće! Pročitali ste ove linije svibanj imati ideju da je zahvaljujući tim šipkama, ovih trinaest "bogova" bili su "bogovi". Naravno da ne! Šetnja je vanjski znak evolucijske moći i služio je ovaj štap alat za manifestaciju sile u vlasništvu Njega. Također je štap bio pojačalo snage i rezonatora. Nešto slično laseru, ali laserski ne svijetli valovi, već mentalna moć vlasnika.

Stoga je takva šipka bila istovremeno s moćnim oružjem. Lišavanje "Boga" štapa značilo je ne samo da je štap odabran od osobnog vlasnika, ali i činjenicu da je sam vlasnik bio lišen svoje mentalne snage, što mu je omogućilo da stvori "čudesa" iz točke pogled na one koji nisu razumjeli prirodu onoga što se događa. Treba napomenuti da je štap podešen na određeni "Bog", na njegov identitet, sa svim svojim evolucijskim značajkama. Drugim riječima, svaki "Bog" bio je na određenoj evolucijskoj razini, s odgovarajućim svojstvima i kvalitetama koje su odgovarale određenom evolucijskom broju.

Kazna Božja je smanjila činjenicu da je njegov evolucijski broj manje ili više smanjio, ovisno o stupnju odgovornosti za određene akte! To se još uvijek može nazvati djelomičnom evolucijskom promocijom bit. Uz potpunu evolucijsku promociju suštine, stupanj krivnje njezina (entitetska) prijevoznika toliko je velika da je kazna za djelovanje ili djela dovela do činjenice da je evolucijski broj postao jednak nuli!

U isto vrijeme, ne samo fizičko tijelo nije kažnjeno, već je njegova suština prestala postojati. To je to potpuna, stvarna smrt, kao smrt samo fizičkog tijela, omogućila suštinu da se ponovno utjelovljuje, zadržavajući sva njegova negativna kretanja, a to je dalo priliku već u novom fizičkom tijelu da nastavi raditi tamne stvari , Zato u nekim slučajevima, kada nije bilo nade i sposobnost ispravljanja evolucijskog kriminala, kazna je bila potpuna promocija suštine.

A to je ono što je navedeno u legendama koje su ostavili preci drevne madije, kada je izvijestio da su četiri bogovi uništeni! Usput, malo više o štapovima! Kažnjen "Bog", ako je čak i uzeo u rukama, nedavno "njegov" štap, nije ne bi dobio nikakav rezultat! Šipka u rukama srušenog "Boga" dovela sam se na isti način kao u rukama svih ostalih! Osim toga, htio bih skrenuti pozornost na činjenicu da je uništeno samo četiri "Boga" iz trinaest, iako su sve trinaest bili lišeni štapića! I postavlja se pitanje: što se dogodilo s ostalim "bogovima" nakon što su bili lišeni moć - štapića! Ako su umrli u planetarnoj katastrofi, onda bi bili na popisu uništenih "bogova", ali nema devet degradiranih "bogova" na popisu!

A to može značiti samo jednu stvar - kažnjavanje njihovih većih Boga-hijerarha i drugih bogova-hijerarhija bijele utrke dao im je priliku da otkupi svoju krivnju. (2)

Odavde postaje jasno kako simbol izgubljenih božanskih mogućnosti pogodio je afrički kontinent. A što zapravo znači ovaj štap? Šipka je vanjski znak evolucijske snage i služio je ovu šipku instrumenta manifestacije sile koja ih posjeduje, ali, biti lišen izvora manifestacije ove sile (evolucijske kvalitete), pretvorio se samo u podsjetnik nekadašnjeg polaganja Atlanta. EPASE je rekao: "Postoji takav štap hermes, obišao ga što želite. Sve to ne uzima, bilo je to koža, drvo ili nešto drugo, - sve će se pretvoriti u zlato. Da, istina je. Dajte mi pacijenta ili umiranje, katastrofe ili poteškoće - sve to mogu transformirati Stick Hermes. Veliki Bog koji nam je dao ovaj alat. "

Produtaknica je simbolički povezana s drvećem života, osi svijeta i zlatnom putu razvoja i zmija - s dvostrukom spiralom DNA - evolucijskim potencijalom ljudske genetike. Zmije ukazuju na skrivenu dinamiku u činjenici da je stabilna, simbolizira vezu neba i zemljišta, osobe i njegove suštine, nekada božanskog, ali zbog "otrova", koji je uzrokovao neravnotežu razvoja, izgubio ( Krila na Kaduceu također ukazuju na povezivanje neba i zemljišta, duhovnog i materijala). Sve što je rođeno na Zemlji dolazi s neba (planetarne razine našeg planeta ili drugih planeta) i, nakon puta razvoja ili degradacije prolazi, osigurat će određeno životno iskustvo, trebala ustati ili na "nebo" i druge zemlje ili dobiti Zapenik zauvijek za reinkarnacije i prolaz novih testova i lekcija, ili čak umrijeti na temelju njihovog neznanja.

Mjerni put je vezao i pažnje

Svjetovi zlonamjernih sunca u rukavu.

Proći kroz ovaj put morate posjetiti

na setu zemalja u blizini sjajnih zvijezda.

Duša s pažnje nazvala je ples snova,

jer je prikupio mudrost mnogih zvijezda

koji je svjetski zapaljen (3)

…………………………………………….

Na temelju zlatnog puta

Postoji svijet ljudi i

Pod osobu na viši svijet

Ili je najviša stvarnost moguća

Samo kao rezultat duhovnog razvoja.

Da bi to učinili, bogovi su došli u svijet ljudi

I učitelji čovječanstva (4) dolaze

U alkemiji, caducuus je simbol jedinstva vatre i vode koji se ne uništavaju. Nažalost, vatra zarobljena u alkoholu ili drugim opojnim tvarima dovodi do nesavršenog organizma i psihe u neravnotežu, a osoba gubi racionalnost, pretvara se u životinju: "Zmija" počinje uhvatiti ljudski duh. Caducuus i služio kao podsjetnik

Caduceus podsjeća na moć suštine koja širi svoju snagu na onoga koji joj se poziva s molitvom ili zahtjevom, otvara se. Bilo je važno uvijek zapamtiti da ne svaki entitet ima dobre namjere i djeluje u interesu aspekcije, a ako u interesu jednog pita, a zatim zbog oštećenja interesa drugog ili drugih. Ne smijemo zaboraviti zakon očuvanja energije ...

Dakle, u kršćanstvu, kadruca postaje atribut Majke Božje - Sofiju, može se vidjeti s njim u pravoslavnoj ikonografiji. Poznat, na primjer, ikona Sofija Novgorodskaya. Na drevnim ikonama, ona je u desna ruka Uvijek drži žezlo (caducuus), to jest duga bijela stabla s šiljastim kraj. Slični simboli su distribuirani u drugim drevnim narodima (vidi Urea će se nazvati). S XIX stoljećem, slika služi u brojnim zemljama (na primjer, u SAD-u, USSR) simbolu medicine. Trenutno, jedan od heraldičkih simbola Ministarstva Ruske Federacije za poreze i pristojbe, koji je vrlo alegorijski, budući da ovi porezi nisu poznati gdje i kome.

U srednjovjekovnom poluizvoru, Kaduchu je postao simbol "Hermetičke znanosti" - Alkemija. Nakon toga proveden je univerzalni amblem okultnih znanosti i ezoterika. Izvorno je bio glavni simbol medicine, sve dok nije bio iz nekog razloga zamijenjen zdjelom s zmijom. Ipak, i dalje je znak nekonvencionalnog čarobnog liječenja. Simbolika dviju zmija može se tumačiti kao ambivalentna priroda medicine: Serpentin ubod korišten je u medicinskoj praksi i kao otrov, koji je aktivirao zaštitne sile tijela i dovelo do oporavka.

Budući da je Hermes izveo Mentor Eros, Caduceus je također simbolizirao takve kvalitete učitelja kao rječitost i razumnost, ili općenito ukazao na pedagogiju. Do danas, Caduceus služi kao simbol trgovine i diplomacije. Često se koristio kao heraldički znak: posebno je prisustvovao, na rukama pokrajine Kharkiv. (pet)

U povijesti i religiji Židova, caducuus je bio poznat kao svećeničko šipka Aarona - to je bilo ime atributa junaka židovskih velikih svećenika. Ovaj štap, koji ima oblik kaučeva, bio je korišten u ceremoniji judaian posvećenosti. Od davnina se smatralo da je zaključena moć svete vatre. Židovi su kupili "šapat" Jahve i simbola božanskog autoriteta na račun drugih i uništavanja njihove suštine za prilično slećene ciljeve - materijalno bogatstvo.

Ovaj se simbol nalazi u Indiji, nokao na nagakalima kamena znakova (Naga Kali), ugasiti na ulaz u hram. Istraživači smanjuju caducuus i u mezopotamiji: Bog Ninurta bio je prikazan s napuknutim dvije zmije s štapom.

U Indiji, kao što sam istaknuo gore, dvije zmije su Ida i Pingala. Štap je sushumna. Buđenje Kundalini dovodi do prodora. Dva krila su AJNA latice (njih dvoje). Gumb na samom vrhu štapa - ukinut je Sakhasraru. Međutim, unatoč tome "objašnjenje" u raspravama o Kundaliniju, ne izvijesti se da je postizanje prosvjetljenja potrebno posjedovati potrebne evolucijske kvalitete koje se proučavaju od tisućljeća, odlazeći u sjećanje na suštinu određene osobe. Promjena svijeta, razvijajući svestrani, osoba se otvara u novoj kvaliteti - kvalitetu Boga čovjeka, koja se ne može postići mehanički, meditiranje ili dana sjedeći u Asani, ako se umjesto razvijaju i razvijaju svoju suštinu povezuju se s Kanal drugih entiteta i počnite ih hraniti cijeđenjem vašeg tijela i nervozni sustav, testiranje euforije, umjesto integralnog razvoja ...

Živiv štap izgleda kao sučeno na dno rođaka, koji uvija dvije zmije s krilima. Nakon što su Grci zvali ovaj štap "Kerykeion" - Kerikeyon, na latinskom, on se zove "caduče" - caduceus.

Povijest simbola "Wand Mercury"

U jednoj od knjiga Homera možete čitati o legendi u kojoj je Hermes i Apollo razmijenili čarobne predmete. On je dao vrtlog, a zauzvrat je dobio od Apollo Caduceusa.
Međutim, Rimsko Carstvo je postojala još jednu legendu, prema njemuKerikeyon primio živu kao dar od Boga Aida.
Kako slijedi iz legenda žive (Hermes) jednom su prolazili u blizini hrasta, iznenada primijetili kuglu zmija, koji su se borili među sobom. Raine Hermes baca svoj caducus gdje se javlja divlja borba i zmije su odmah prestale igrati. Golubi od njih koji je to učinio ne smisla se iz žestoke borbe. Na osoblje se i zamrznula gledajući jedni druge u očima. Amey je ostao fiksiran, a ovaj štap hermes predstavio je svoga sina po imenu Nekhrik. Prema starim grčkim legendama, bilo je iz natječaja. "

Od tih drevnih vremena, živirski štap personificira simbol uspostave međusobnog razumijevanja, mira i trgovine. Mnogi narodi Rod Kerikeyon osigurali su zaštitu plašta, a u neprijateljskom kampu i bio je neophodan atribut.

Iako je, naravno, nemoguće reći da je ovaj simbol nastao u drevnoj Grčkoj, budući da postoje nepobitni dokazi o postojanju davanja u ranijim povijesnim vremenima. Na primjer, ovaj se simbol može primijetiti na egipatskim zgradama koje su podignute u čast Od Boga Osirsa. Ovaj znak nedavno otkrio na ulazu u jedan od najstarijih indijskih hramova.

Arheolozi su otkrili sliku Kerikeyona na crtežima Boga Ninurtu iz drevne mezopotamije. Investitori sugeriraju da u svojim rukama drevni bog Ninior, caducuus personificira određeni čarobni štapić, koji može oživjeti i poboljšati samo na jednu želju vlasnika.

Mnoga stoljeća prolazi i već u doba oživljavanja, šipka žive postaje amblem ezoterične i okultne znanosti. U to vrijeme, Europa počinje istraživati \u200b\u200balkemijska svojstva svih vrsta tvari s entuzijazmom, pokušavajući dobiti filozofski kamen. Bog Hermes Tresmegista smatra se da je u istraživanju o stvaranju savršenih lijekova, Kaduchi postaje simbol medicine. Iako je nakon nekog vremena zamijenjen simbolom zdjele s zmijom.

U našem vremenu, caducuus se može naći na velikom broju grba i heraldičkih znakova. Merkur je prikazan na grbu Oružje Yeniseiska, Kharkov, feodozije, Ulan-Ude i mnogih drugih gradova i težina u Rusiji i CIS , U ruskom carstvu u carinskom grbu, oni su prešli dva caduces, a danas na FCS amblem možete vidjeti baklju prekriženu s šipkom žive. Kako se slika ovog simbola nalazi na GSC u Ukrajini, CCI Rusije, FTS Rusije.

Rob Mercury u St. Petersburg Video

Simbol snage glave i starih Rimljana bio je štap Hermesa (Merkus) ili Kaduchus iz grčkog jezika, znak je pomirenja i element diplomacije. U drevnim narodima dao je utrku za putovanje u neprijateljski kamp kako bi zadržao svoj život. Tijekom vremena, značenje znaka je prošlo neke promjene, a nakon toga je postala simbol medicine.

Povijest podrijetla

Na temelju naslova, simbol je bio posvećen Hermesu Tresmegist. Prema tekstovima drevne grčke mitologije, sin Zeusa pratio je umro u mračnom kraljevstvu pomoći. Šižanj je bio potreban da dodirnu čelu spavanja za postupak buđenja. Kasnije, Hermes je postao Bog trgovine i zaštitnika trgovaca. Dobio je simbol moći od Boga Apolla za glazbeni instrument Lira. Hermes je odmah doživio moć šipke na dvije zmije, koja se borila jedni s drugima. Prestali su se natjecati i omotati oko stupa. Tako je poznata slika caducesa pojavila zajedno s glavnom vrijednošću "pomirenjem".

Da biste odredili medicinske ustanove, Hermes Merkur je usvojen zahvaljujući postignućima renesanse. U to vrijeme, umjetnici, pisci i znanstvene figure pokazali su poseban interes za drevnu kulturu, a drevna simbolika djelomično se preselila u opseg aktivnosti liječnika i kreativnih umova. Iako se najpouzdanija teorija smatra omjer simbola do razdoblja razvoja alkemičkog znanja. Bilo je to Hermes koji se smatrao pokroviteljem, toliko alkemičari stavljaju šipku žive kao pečat za njihova plovila.

Poznata znanstvena dostignuća u području kemije, paracela, u 16. stoljeću, koristilo je akumulirano znanje kako bi dokazala svoju teoriju kemijskih procesa, zahvaljujući kojem se ljudsko tijelo razvija. Tako je bio sustav korištenja kemijskih elemenata u medicini, što je napravio farmaceutiku od kojih danas znaju. U suvremeni svijet Znak se tumači kao amblem medicine u brojnim utjecajnim državama, uključujući SAD i Francusku.

Šipkanje Merkur Značenje i značajke Tumačenje

U vizualnom smislu, to je stup s malim krilima na vrhu, oko koje su isprepletene dvije zmije, poput Liane. U biti, simboliziraju dvije suprotnosti: svjetlo i tamu, dobro i zlo. I činjenica da su ujedinjeni znak obilja i zdravlja, personificiranje besmrtnosti i stalnog života, koji će moći prevladati sve bolesti i nevolje. Ovo je simbol dualizma prirode.

Krila podižu značenje svemira na nebo, omogućuju vam da prekršite nevidljive prepreke postojanja i, prema izvornim izvorima, pomoći u razumijevanju podrijetla zmaja. U alkemiji, ovo tumačenje je steklo novo lice: dvije zmije postale su elemente kemijskih skladbi, muški sumpor i žensku živu. Sam osoblje se koristi kao simbol zaštite i mira. To je atribut moći nad ljudima i događajima. Stoga se štapić može vidjeti u rukama egipatskog Božanstva Anubisa, grčkog Boga Hermesa, feničara Waala - Gospodina cjeline.

Šid također ima svoje značenje: desne i lijeve niti mentalne energije. Uvrnut je oko stupa kako bi obnovilo ravnotežu procesa koji se pojavljuju u tijelu. Sa stajališta metafizike, to je stvarnost koja teče u iluziju sna. Buđenje, objekt se vraća u stvarni svijet. U središtu njegova šipke Boga trgovanje Hermes je simbol mudrosti, jer je Merkur Bog trgovačkih aktivnosti u drevnoj rimskoj mitologiji, bio je posrednik između nebesa ljudi, odbio posljednju mudrost bogova.

Pomoću štapa kao talisman

Kao ezoterični ključ za otvaranje izlučivanja, caduceus ima mističnu silu. On ne samo da obdara glavu zdravlja i sposobnost da ode iz teških situacija uz pomoć diplomacije, ali i služi kao dirigent u svijet mrtvih. Zaštitna svojstva amblema s imidžom znaka teško je precijeniti. To je simbol mira, posredovanja, trgovine i moći. Omogućuje vlasniku da se približi moć prirodnih sila i razumije njihovu božansku ljepotu.

Onaj koji nosi štap Božje Hermes, obdario je sposobnost kretanja između ovoga svijeta i nebeskog kraljevstva, gdje proces stvaranja igra ključnu ulogu u održavanju harmonije temelja: tijelo i duh, nebo i mjesec, sunce i zemlju. Amuleti i Wubbles s ugraviranim kadukemom imaju brojne prednosti:

Izliječiti vlasnik od bilo kakvih bolesti fizičke i mentalne prirode. Pomoći u prevladavanju prepreka bogatstvu i prosperitetu. Zaštitite vlasnika od zle stijene i posljedice neljubaznog pogleda (zlo oko). Dati mudrost i ravnotežu u svakodnevnim poslovima. Su suučesnici u trgovini i povećavaju dobit. Kao i kineski simbolizam Yin-yan, caducuus se smatra kozmološkim simbolom utjecaja svemira na prirodu dualizma. U okultnim znanostima i ezoteričnim učenjima, on je u velikoj potražnji među čarobnjacima.

Da biste koristili snagu znaka, dovoljno je primijeniti svoju sliku u bazu žutog ili bijelog metala. To je ovaj materijal koji vam omogućuje da dobijete najpozitivniji učinak od svakodnevnog nošenja. Naravno, to će biti vrlo teško napraviti ga, tako da je moguće kupiti Hermes na sudovima gdje prodaju talismana i kombinezone.

Glavna stvar je ispravan, simetrični oblici simbola i geometrijski omjer širine i visine. Da biste shvatili kako bi trebao izgledati znak, dovoljno je kontaktirati drevne grčke slike bogova gdje možete pronaći Hermes Boga. Zanimljiva činjenica: Rod Merkur se koristi kao heraldika za saveznu poreznu službu i gospodarsku komoru i industrije Ruske Federacije, a prethodno je primijećena na amblemu Claro Rusije carinske službe.

Mnogi su vjerojatno čitali knjigu Dan Brown "Da Vinci kod" neće govoriti sada o njegovoj umjetničkoj komponenti, ali jedna od njegovih osnovnih ideja bila je da prilično poznati simboli mogu imati i drugu važnost od onih koji su navikli razmišljati.
Odlučio sam napisati niz postova o svim poznatim simbolizmom i koju je vrijednost imala različita vremena I za različite narode.
Počnimo s Kaduom. Svaki je vjerojatno vidio na ulazu u bolnicu, na strojevima za ambulantu, na farmaceutskim pripravcima, šalicu s zmijom ili štapom s istom zmijom oko njega. Ponekad su dvije zmije isprepletene oko ovog štapa - ovo je kazuchi.

Caduceus - drevni indijski simbol. Kasnije je postao simbol medicine. U hinduizam karakterizira fuzijsku točku IDA i pinghals (što je IDA i PINGALA SEE U nastavku). Oni se okreću suhu vrućinu vatre, koji teče kroz sredinu kralježnica i predstavlja ih integraciju. Na zapadu, caducuus - štap Hermes, Bog Alkemije, koji je zlatna šipka, okrivljuju dvije zmije, simbole dvije integracije suprotnosti, kao što su sumpor i živa, toplina i vlaga, duh i materiju. Oni se međusobno neutraliziraju u integrativnom zlatnom šipku.

Caducus je glavni dualizam postojanja, koji se mora integrirati u jedinstvo kamena mudrosti ili eliksira života. Stoga je Kaduchu simbol ravnoteže, koji se postiže kroz Udrugu suprotnosti. Simbolično, može predstavljati unutarnji sukob bioloških i duhovnih sila.

Prema grčkoj legendi, Kaduchi je predstavio Hermesa Apolla. Imao je nekretnine da zaustave sporove i vršnjačke neprijatelje.

Kad ju je Hermes bacio između dviju zmija koje se bore, odmah su prestali griznuti i hodati zajedno oko štapova, baciti glavu jedni drugima. Tako se pojavio Kodača, s kojima se Hermes nikada ne rastavljati. Kodtsa je preživjela antiku u obliku osoblja koje su koristili biskupi grčke crkve. Hermes je pomogao bogovima i herojima i jednostavnim smrtnicima. Pobijedio je stada običnih pastira, pratili su putnike, dali su sportaše snage i agility, brzinu trkača, pomogli trgovcima da ostvare profit. Općenito, bilo koji marljiv radnik mogao dobiti podršku od njega.

.

Osoblje

Asclepia osoblje, oko koje je zmija omotana okolo, obično je prikazana u obliku sirovog drvenog štapa s blagodatima. Simbolizira vezu sa Zemljom i osobljem ceste, što znači dugo umorne liječnika. Medicinska rasprava drevne Indije preporučio je liječniku da ima osoblje, jer se pacijenti vjeruju iskusnijim i starijim osobama. Sushute i Charak napisali o tome. Ulog asclepia postao je prototip medicinskih štapova. U razdoblju srednjeg vijeka i renesanse u gornjem dijelu, ponekad su pronašli lijek, protuotrov, aromatična sredstva ili octa kako bi zaštitili od infekcije. Ovdje je prikladno za pamćenje poznatog mača Parakelle, s kojim se ovaj liječnik nikada nije razdvojio.

Zvijezda života s osobljem asclepia (često prikazana na automobilima za ambulantu)

Glavni studentski simbol Caduca Hermes postao je preporod era. Vjerojatno je zbog činjenice da se Alkemija počela razvijati u XVI stoljeću, čiji je zaštitnik smatrao Hermesom. Glavna svrha alkemijskih iskustava u ovom trenutku nije potraga za filozofskim kamenom, već dobivanjem lijekova. Na krvnim žilama alkemičari obično stavljaju pečat slikom hermesa. Caduceus je često hodao gavran kao jedan od likova alkemije. Rezultat spoja alkemika
Umjetnost s umjetnošću iscjeljenja postala je u ovom trenutku Yatrochimiya, čiji je veliki predstavnik bio paraceli. Međutim, on je više namjerno koristio pentagram kao simbol.
Krila caduceusa simboliziraju sposobnost križnih granica, prozračivanja; Prut - moć; Dvostruka zmija - suprotne strane u dualizmu, koje se u konačnici moraju spojiti. Dvije zmije, liječenje i otrovne (bolest i zdravlje), imaju hermetičnu i homeopatsku važnost: priroda može prevladati prirodu. Caducus je simbol komplementarne prirode ove dvije sile koje djeluju u svemiru, i spoj dva kata. Oni personificiraju snage komunikacije i odvajanja, dobrog i zla, vatre i vode, penjanja i silaska, kao i ravnoteže, mudrosti i plodnosti. U alkemiji, to je muški sumpor i ženska živa, moć transformacije, spavanja i buđenja, otapanja i koagulacije (riješiti et koagulu) velikog iskustva, sintezu suprotnosti i prodornu funkciju meditacije između najviših i nižih razina stvarnost. Štapić, ili Rod Messenger, je os svijeta

U hinduizmu, ovaj se simbol tumači kako slijedi: "IDA i PINGALA i središnji kanal (Shakrrski sustav) na lijevoj strani - ida, Miješajući se oko Sushumne, odlazi u desnu nosnicu. Desno - pingala, Poking oko Sushumne, ona odlazi u lijevu nosnicu "

Sunčani i lunarni potoci (IDA i PINGALA) su na desnoj strani i lijevo od središnjeg kanala. Podizanje iz MOLANDHARA, oni se sijeku s sushumom na točkama čakri, povezuju se s Ajna čabra (na mjestu, nazvanom Mukta-Triveny).

Tako se može reći da je ovaj simbol drevnih vremena postojao u mnogim narodima, a ne uzalud postao je međunarodni simbol medicine