Aplink lazdą - dvi gyvatės, turinčios sparnus. Caduceus: ką šis simbolis iš tikrųjų reiškia

Besisukantys gyvačių kūnai yra susipynę taip, kad aplink lazdelę sudaro du apskritimai - vienas ratas vienam gyvatei, taip simbolizuojant dviejų poliškumų susiliejimą: gėris - blogis, dešinysis - kairysis, šviesa - tamsa ir kt., kuris atitinka sukurto pasaulio prigimtį.

Kadčių gyvačių susipynimas taip pat rodo psichinės energijos srautų sankirtą: dešinysis srautas - pliusas - eina į kairę, į minuso liniją ir atvirkščiai. Fiziologijos požiūriu tai yra prarastos pusiausvyros tarp gyvybės visumos ir gyvybės srovių, atliekančių skirtingas funkcijas žmogaus kūne, atkūrimo simbolis.

Caduceus simbolika gali skirtis priklausomai nuo taikymo. Metafiziškai Caduceus vaizduoja pirminės ir pirmapradės materijos žlugimą į šiurkščią žemišką materiją, vieną tikrovę, kuri tampa iliuzija.

Pripažįstama, kad išminties gyvatė yra tiesiogiai susijusi su gundytojo gyvate. Gyvatė, įasmeninanti išmintį, tokia gali tapti tik tada, kai ji nusimeta seną odą - tuos laikus, kai ji buvo blogio nešėja. Štai kodėl Merkurijaus lazdelę supina dvi susipynusios gyvatės: viena iš jų yra šviesos gyvatė, kita - tamsos gyvatė. Kartu jie yra dar vienas išminties simbolis, nes Merkurijus, būdamas tarpininkas tarp žmogaus ir dievų, atneša žmonijai dangišką išmintį (todėl jis paprastai vadinamas „dievų pasiuntiniu“).

Paprastai Caduceus vaizduojamas su sparnais - tai primena, kad gyvačių išmintis ar jų atstovaujami poliškumai yra dangiškos kilmės.

Caduceus sparnai simbolizuoja sugebėjimą peržengti bet kokias ribas, orumą; šerdis yra galia; dviguba gyvatė Dvi nematomos „serpantininės“ energijos (ida ir pingala), tekančios per žmogaus kūno čakras (energijos centrus). Jie siejami su dviem gyvatėmis, galios laidininkais, besisukančiais aplink kaduką (iš Woodroffo serpantinės galios, 1923 m.) Caduceus Mercury rankoje (XVIII a. Graviūros detalė) - priešingos dualizmo pusės, kurios galiausiai turi suvienyti.

Dvi gyvatės, gydančios ir nuodingos (ligos ir sveikata), reiškia, kad „gamta gali nugalėti gamtą“. Caduceus yra šių dviejų visatoje veikiančių jėgų ir abiejų lyčių sąjungos papildančio pobūdžio simbolis. Dvi gyvatės simbolizuoja ryšio ir atsiskyrimo jėgas, gėrį ir blogį, ugnį ir vandenį, pakilimą ir nusileidimą, taip pat atkūrimą, išmintį ir vaisingumą. Alchemijoje tai vyriška siera ir moteriškasis gyvsidabris, „didžiosios patirties“ virsmo, miego ir pabudimo, ištirpimo ir krešėjimo galia, priešybių sintezė ir skvarbi meditacijos funkcija tarp aukštesnio ir žemesnio realybės lygių.

Pasiuntinio lazda (arba strypas) yra pasaulio ašis, žemyn ir aukštyn, kuria, tarp dangaus ir žemės, juda visi dievai - pasiuntiniai ir tarpininkai.

Visi pasiuntiniai dėvi caduceus kaip taikos ir apsaugos ženklą, ir tai yra pagrindinis jų atributas. Jį nešioja egiptietis Anubis; Graikų-romėnų Hermesas (Merkurijus), kurio rankose jis reiškia sveikatą ir jaunystę; finikietis Baalis, o kartais Izidė ir Ištaras. Tai „aukso lazdele, trigubas turtas ir laimė“ (Homeras). Buvo manoma, kad jis yra lazdelė, palaikanti Saulės ir Mėnulio simbolius.

Caduceus gali būti rutulio pavidalu su rageliais - tai finikiečių ir hetitų saulės simbolis. Jis taip pat yra Hermeso (Merkurijaus) astronominis simbolis. Caduceus taip pat yra Indijoje.

Caduceus lazda arba Hermeso lazda okultiniuose moksluose yra rakto, atveriančio sieną tarp šviesos ir tamsos, gyvenimo ir mirties, gėrio ir blogio, simbolis. Šis strypas yra sąveikaujančių ir vienas kitą papildančių gamtos jėgų simbolis.

Dvi gyvatės, besisukančios aplink šio simbolio kotelį, reiškia dvi priešybes, kurios siekia susivienyti. Medicinoje dvi gyvatės, nuodingos ir gydančios, reiškia ligą ir gydymą. Mažosios Azijos kultūrose dvi persipynusios gyvatės simbolizuoja vaisingumą. Ir, pavyzdžiui, alchemijoje gyvatės ant šio strypo simbolizuoja vyriškus ir moteriškus principus (vyriškąją sierą ir moteriškąjį gyvsidabrį), ištirpimo ir įsiskverbimo simbolį, dviejų principų sąveikos simbolį. Dvi gyvatės, susipynusios ir siekiančios sąjungos, reiškia išmintį.

Šios lazdelės sparnai reiškia galimybę įveikti bet kokias kliūtis, oro simbolį.

Lazdelė šioje lazdele simbolizuoja pasaulio ašį, žemyn ir aukštyn, kuria, tarp dangaus ir žemės, juda visi dievai-pasiuntiniai ir tarpininkai, todėl ši meškerė laikoma tarpininkavimo, harmonijos, prekybos simboliu.

Senovėje Hermeso lazda taip pat buvo pasiuntinių, kurie dėvėjo meškerę kaip taikos ir apsaugos ženklą, simbolis.
Šis strypas yra ne tik Hermeso, kurio rankose jis reiškia sveikatą ir jaunystę, atributas; jį taip pat nešioja egiptietis Anubis; Finikietis Baalas, o kartais Izidė ir Ištaras. Dievų rankose šis strypas simbolizuoja dangų ir mėnulį.

Vienas iš pagrindinių reikšmių visose pasaulio kultūrose, šis simbolis reiškia proporcingumą: evoliucinis materijos procesas negali aplenkti evoliucinio dvasios proceso ar atsilikti nuo jo. Harmoningas kūno ir dvasios vystymasis.

Caduceus ... Šis simbolis yra toks senas, kad beveik neįmanoma nustatyti, kada jis atsirado. Bet vis tiek pabandykime pakelti jo kilmės šydą! Kaducėjus - personažas, apipintas dviem gyvatėmis su sparnais arba be jų, buvo dievybių atributas Indijoje ir Senovės Egipte, Finikijoje ir Šumerijoje, Graikijoje, Romoje ir visame Viduržemio jūros regione, Irane ir netgi ikikolumbinėje Amerikoje. , visur, kur buvo baimė nepažįstamų žmonių pagarbos nesuprantamiems reiškiniams ar vietinių gyventojų „dieviškųjų“ būtybių nepaprastų savybių ir galimybių apraiškoms.

Ir kokia dievybė laikė jį rankose: Serapis, Asklepijus ar Hermis, Merkurijus ar Esculapijus, kaducejus visada atspindėjo tą patį: visuotinio judėjimo principą. Kyla klausimas: kas ir kur?

Ne taip seniai tiems, kurie mėgsta pagreitintais metodais „judėti“ link dvasinio tobulėjimo, paskelbiau įdomų straipsnį. Tai buvo apie dirbtinį žmogaus gyvybinio potencialo stimuliavimą ir „nirvanos“ pasiekimą vadinamuoju Kundalini energijos pakėlimu išilgai nugaros smegenų iki Sahasraros. Mes kalbame apie Gyvatės ugnies, arba Kundalini, veiklos pažadinimą, kai, susisukusios aplink centrinę ašį, gyvatės jungiasi septyniuose taškuose, kurie jungiasi su pagrindinėmis čakromis. Jogos traktatuose aiškinama, kad Kundalini, Serpentino ugnis, „miega“ pagrindinėje čakroje susisukusios gyvatės pavidalu, o pabudusi dėl evoliucijos kyla į stuburą trimis keliais: centriniu, Sushumna. , ir du šoniniai keliai, sudarantys dvi susikertančias spirales, - Pingale (tai dešinė, vyriška ir aktyvi, spiralė) ir Ida (kairė, moteriška ir pasyvi).

Kaip matote iš paveikslėlio, šis „Kundalini efektas“ yra tiksli CADUCEUS kopija. Tiksliau, caduceus simbolizuoja Kundalini pabudimą. Bet ar šis simbolis visada reiškė būtent šį reiškinį? Be to, Ida ir Pingala kryptis neatitinka šių „gyvačių“ vietos. Ida ir Pingala vyrui ar moteriai dėl skirtingos hormoninės sistemos yra nukreiptos skirtingomis kryptimis, o gyvačių galvos yra nukreiptos aukštyn, o tai pasireiškia tik balta tantra, tai yra, harmoningai susiliejant. lygiaverčiai partneriai arba nesibaigiantys mokymai subalansuoti autonominę nervų sistemą: simpatinės ir parasimpatinės šakos.

Caduceus galima rasti dviejų gyvačių pavidalu, susuktų aplink lazdelę ant Egipto paminklų, pastatytų prieš Osirio kultą. Manoma, kad graikų poetai ir mitų kūrėjai šį simbolį pasiskolino iš egiptiečių, o iš graikų, savo ruožtu, kaducėją, savo ruožtu, įtarė romėnai (romėnai). Graikai jį perdarė, nes iš pradžių jis atrodė kitaip: lazda, iš pradžių pavaizduota apipinta vynmedžiais, paskui pradėta vaizduoti su dviem gyvatėmis. Ir vėl mes jį randame Esespalo rankose, įgavę kitokią formą, palyginti su Merkurijaus ar Hermio skeptru. Tai kosminis, šalutinis ar astronominis, taip pat dvasinis ir net fiziologinis simbolis; jos reikšmė keičiasi taikant. O lotyniškas žodis caduceum kilęs iš kunigiško „pasiuntinio, šauklio“ (Vestos pasiuntinys, tai yra sąžinė). Tai yra lyderio ir iniciatoriaus, pasiuntinio simbolis, nes neužtenka pažinti ir žinoti, ne mažiau svarbu mokėti perduoti žinias. Senovėje tokie pasiuntiniai, tiesioginiai dievų atstovai ir pasiuntiniai buvo Magai, išgydę žmogaus sielą ir kūną - jie buvo siejami su Kūrybos galia, jiems buvo atskleisti visi Gamtą valdantys įstatymai. Dvasinė branda leido jiems atpažinti ligos pobūdį ir pasirinkti geriausią vaistą. Tais laikais karaliai ir karaliai buvo ir kunigai, ir gydytojai. Įdomu tai, kad graikų kalboje žodis caduceus turi bendrą šaknį su žodžiu gaidys. Caduceus (lot. Caduceus) arba kerikiyon (graikų κηρύκειον) yra graikų ir romėnų šauklių lazda. Gaidys kaip simbolis sutinkamas jau pirmaisiais mūsų eros amžiais. Buvo tikima, kad jo dainavimas ne tik atstumia piktąsias dvasias, bet ir palengvina ligonius po kančių, kurios dažnai paaštrėja naktį, lydimos melancholijos, nemigos ar pasivaikščiojimo. O gaidys, kaip žinote, yra didysis ryto ir Saulės pradininkas. Okultizme jis laikomas rakto, atveriančio sieną tarp tamsos ir šviesos, gėrio ir blogio, gyvybės ir mirties, simboliu. Štai kaip apie tai rašė vienas iš bažnyčios tėvų, Ambraziejus iš Mediolanskio (III a.): „Kokia maloni nakties gaidžio giesmė. Ir ne tik malonu, bet ir naudinga. Šis šauksmas sužadina viltį kiekvieno širdyje; pacientų jaučia palengvėjimą, sumažėja žaizdų skausmas: atėjus šviesai, karščiavimas sumažėja “.

Taigi, greičiausiai, kaducejus (kerikiyon) buvo priminimas apie tam tikrą pavojų, kuris laukia žmonių, kurie atsikratė vyno ir kitų narkotikų vartojimo, nes šį simbolį nešė šaukliai tose šalyse, kur kultas Dionisijus (Bacchus) buvo sukurtas ...

Kaip gydymo simbolis, gaidžio ir gyvatės įvaizdis egzistavo ir senovės Kinijoje. Remiantis kinų gydytojų mokymais, būtina sveikatos sąlyga buvo dviejų principų harmonija žmogaus kūne: yin ir yang. Vyriškojo principo (yang) personifikacija buvo gaidys, patelė (yin) - gyvatė. Manau, kad ši prielaida yra visiškai laisva, nes ji iš anksto nustato tam tikrą „serpantinę“ moters prigimtį ir „akvilinišką“ vyro prigimtį. Yin ir yang yra tik daugialypiai energijos srautai, kurie sąveikauja, o gyvatė yra protingo kiekio nuodų (gaidžio) simbolis, kuris sukuria galimybę išgydyti nuo per didelio disbalanso. Paukštis visada personifikavo intelektą ir dieviškumą, o gyvatė visada atstovavo tinkamumui ir lankstumui. Tai patvirtina renesanso medicinos simbolis, kuris dažnai buvo vaizduojamas kaip moteris, vainikuota laurais su lazda, apipinta gyvate ir gaidžiu rankoje. XIII amžiuje. personalo atvaizdai su gyvate ir dainuojančiu gaidžiu puošė titulinius medicinos raštų puslapius. Nuo 1696 metų auksinis gaidys pasirodė prancūzų gydytojų herbe, nors čia prasmė buvo kiek kitokia, tačiau apie tai kalbėsime kitą kartą ...

Nepaisant to, nereikėtų pamiršti, kad tas pats simbolis buvo dieviškumo atributas ikikolumbinėje Amerikoje. Tai reiškia, kad ji taip pat priklauso Atlantidos kultūros paveldui, šiuo požiūriu domina gnostinė „Ofitų“ sekta, kuri reiškia „serpantinas“. Yra nuomonė, kad gnostinė krikščionių sekla „opitai“ yra atlantų serpantinės rasės garbintojai. Gyvatė buvo Atlanto dievų simbolis. Informacija apie tą pačią krikščionių sektą atėjo pas mus pavadinimu „naasseni“ (hebrajų kalba „nahash“ - gyvatė). Kitas jų vardas yra „setiane“. Prie jų prisijungė „Cainites“ ir „Peratik“ (labai įdomus pavadinimas, atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta aukščiau). Manoma, kad Nag Hammadi bibliotekoje rasta keletas opitų tekstų.

Faktas yra tas, kad gyvatės kultas būdingas visoms tautoms, vienaip ar kitaip siejamas su atlantais. Ypač helėnai tikėjo, kad jų protėviai buvo opitai - serpantinė tauta iš vakarinės jūros, kurios emblema buvo gyvatė su kiaušiniu burnoje. Ir tą patį paskelbė ne tik helėnai, bet ir keltų gentys bei Amerikos indėnai.

Ofitai garbino Kristų kaip gyvatės įsikūnijimą, garbino jį kaip „Gerąją gyvatę“, personifikuodamas išmintį ir suteikdamas žmonėms tikrą pažinimą, ir tikėjo jo įsikūnijimų įvairove. „Nahash“ ir „Messiah“ hebrajų kalba turi tą pačią skaitinę vertę. Be to, opitai mokė apie kitas gyvates, priešiškas žmonijai. Matyt, būtent iš šių priešiškų gyvačių Jėzus sukūrė žydų esmę, vadindamas juos „angių palikuonimis“.

Opitų gnozė buvo ypač paplitusi Egipte, kur, kaip žinoma iš slavų-arijų Vedų, „dangiškoji jėga“ buvo perduota teisuoliams, išgelbėtiems atlantams.

6. (70). Ir Niy ir Elements sunaikins tą žemę,

Ir ji pasislėps Didžiųjų vandenų gelmėse,

Ji taip pat slėpėsi senovėje

Šiaurinių vandenų gelmėse - Šventoji Darija ...

Rasės dievai išgelbės teisingus žmones

IR DANGIŠKOJE GALIOJOJE JIE NESISIEK RYTAI,

Į žmonių žemes su juodos spalvos oda ...

…………………………………………………..

Kai kurie mokslininkai mano, kad gnozė buvo pradinė krikščionybės forma. Taigi dabar galime kalbėti apie galimus Atlanto gnosticizmo šaltinius.

Apskritai gyvačių simbolika krikščionybėje yra gana plačiai paplitusi. Pavyzdžiui, skaičiuje

Naudojami vyskupų liturginiai atributai, lazda su dviem besisukančiomis gyvatėmis, kadeko analogas - Egipto kunigų lazda, papuošta persipynusiomis gyvatėmis, tačiau jos skirtumas nuo kadadžio yra tas, kad vaizduojamos prijaukintos gyvatės ir sparnų nebuvimas. priežastis - savotiškas žemiškumas.

Kitas simbolis Ankh taip pat yra įdomus ta pačia prasme. Tai kryžius su viršutine spinduliu kilpos pavidalu - amžinos reinkarnacijos fizinėje plokštumoje simbolis, kuris išreiškiamas reinkarnacija Žemėje. Ankh yra labiausiai reikšmingas simbolis tarp senovės egiptiečių, dar vadinamų „crux ansata“. Šiame kryžiuje derinami du simboliai - kryžius, kaip nesibaigiančio gyvenimo vystymosi simbolis, ir apskritimas, kaip apsėdimo simbolis, kartu jie reiškia vystymosi sustojimą vertikalia kryptimi - vystymąsi Dievu -žmogumi. . Be to, šis kryžius simbolizuoja moterų ir vyrų dievybių - Ozyrio ir Izidės - sąjungą, taigi ir žemiškųjų bei dangiškųjų sąjungą, dėl kurios atsirado naujas disbalansas evoliucinis vystymasis ir atsirado toks reiškinys kaip judaizmas ir fašizmas.

Hieroglifų raštuose šis ženklas turėjo reikšmę „gyvenimas“ ir buvo žodžių „klestėjimas“ ir „laimė“ dalis, skirta tik Jehovos (žydų Dievo) išrinktiems žmonėms. Mozė taip pat turėjo stebuklingą lazdelę, kuri virto gyvate ir valdė stichijas.

Bet grįžkime prie Atlantidos, majų protėvių namų ir visų religijų šaltinio.

„... vis dėlto būtų neteisinga kategoriškai teigti, kad nėra„ argumentų “, palaikančių hipotezę apie Atlantidą kaip majų protėvių namus. Vienuolis Landa, taip pat mums žinomas, rašė, kad kai kurie seni indėnai kalbėjo apie savo protėvius, KAIP APIE ŽMONES, ATEINANČIUS IŠ RYTŲ IR Gelbėtus DIEVŲ, kurie jam nutiesė dvylika takų per jūrą. Tačiau tai, kas parašyta vienoje iš serijos „Chilam-Balam“ knygų: „Milžiniškas potvynis prasidėjo nelauktai, pradėjo lyti, trylikos dievų neteko lazdelių, dangus sudaužytas ir įaugęs į žemę“

Taigi senovės majų legendos sako, kad tie, kuriuos jie laikė dievais, buvo griežtai nubausti: ... trylika dievų paliko savo lazdas, o keturi dievai buvo sunaikinti! Senovės majų protėvių legendos išsaugojo dievų bausmės atminimą! Tai juos taip sukrėtė, kad įsirėžė į jų atmintį taip aiškiai, kaip ir Midgardo-Žemės ašies pakrypimo įrodymas !!! Šie du įvykiai senovės majų protėvius sukrėtė iki pat sielos gelmių, ir lieka išsiaiškinti, kuris iš šių dviejų įvykių juos labiau sukrėtė! Įdomu ir tai, kad bausmė dievams buvo kitokia. Iš trylikos dievų buvo atimta WANDS - jų galios simbolis, o keturi iš jų buvo sunaikinti! Šios eilutės atspindi atsakomybės laipsnį tiems, kurie buvo atsakingi už planetos katastrofą. Pagrindiniai planetos katastrofos kaltininkai buvo nubausti maksimaliai - jie buvo sunaikinti, o tai reiškia, kad juos bausę AUKŠTOJO LYGIO HIERARCHAI RADO, kad JIE NETEISINGI IR TODĖL PAVOJUS, o likusiems buvo gaila! Pažeminti dievai, žinoma, negalėjo pakratyti Raudonosios rasės žmonių, kuriuos šie labai pažeminti dievai pavertė vergais! O šie pažeminti dievai buvo Baltosios rasės žmonės, palikuonys tų, kurie kartu su lyderiu, vardu Skruzdėle, atvyko į bebarzdžių žemes su Šventosios Ugnies liepsnos odos spalva!

Būtina išsiaiškinti situaciją lazdelėmis. Trylika „dievų“ pametė lazdeles! Tiems, kurie skaito šias eilutes, gali kilti mintis, kad būtent šių lazdelių dėka šie trylika „dievų“ buvo „dievai“. Žinoma ne! Strypas yra išorinis evoliucinės galios ženklas, ir šis strypas tarnavo kaip įrankis, parodantis jėgą, kuri ją valdė. Lazdelė taip pat buvo galios stiprintuvas ir rezonatorius. Kažkas panašaus į lazerį, tačiau lazeris yra ne šviesos bangos, o jo savininko psichinė galia.

Todėl toks strypas tuo pat metu buvo galingas ginklas. Meškerės „Dievo“ atėmimas reiškė ne tik tai, kad meškerė buvo paimta iš asmeninio savininko, bet ir tai, kad pačiam savininkui buvo atimta psichinė galia, o tai leido jam padaryti „stebuklus“. tiems, kurie nesuprato, kas vyksta. Reikėtų pažymėti, kad lazda buvo suderinta su konkrečiu „Dievu“, jo asmenybe, su visomis jo evoliucinėmis savybėmis. Kitaip tariant, kiekvienas „Dievas“ buvo tam tikrame evoliucijos lygmenyje, su atitinkamomis savybėmis ir savybėmis, kurios atitiko tam tikrą evoliucinį skaičių.

„Dievo“ bausmė buvo sumažinta iki to, kad jo evoliucinis skaičius sumažėjo daugiau ar mažiau, priklausomai nuo jo atsakomybės už tam tikrus darbus laipsnio! Tai taip pat galima pavadinti daliniu evoliuciniu subjekto išvyniojimu. Visiškai evoliuciškai propaguojant esmę, jos (esmės) nešėjo kaltės laipsnis yra toks didelis, kad bausmė už poelgį ar poelgį lėmė, kad evoliucinis skaičius tapo lygus nuliui!

Tuo pačiu metu žuvo ne tik fizinis nubausto asmens kūnas, bet ir jo esmė. Tai yra visiškai, tikra mirtis, nes tik fizinio kūno mirtis leido subjektui vėl įsikūnyti, išsaugodama visus neigiamus pokyčius, ir tai leido toliau kurti tamsius darbus jau naujame fiziniame kūne. Štai kodėl kai kuriais atvejais, kai evoliucinius nusikaltimus padariusiam asmeniui nebeliko vilties ir nebuvo galimybės pasitaisyti, bausmė buvo visiškas esmės skatinimas.

Ir būtent tai sakoma senovės majų protėvių paliktose legendose, kai pranešama, kad KETURI DIEVAI buvo sunaikinti! Beje, šiek tiek daugiau apie lazdeles! Nubaustasis „Dievas“, net jei būtų neseniai paėmęs į rankas „savo“ meškerę, nebūtų gavęs jokio rezultato! Strypas pažeminto „Dievo“ rankose elgėsi lygiai taip pat, kaip ir visų kitų rankose! Be to, norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad buvo sunaikinti TIK KETURI „TREČIOLIKO„ DIEVAI “, nors iš visų trylikos buvo atimta lazdelė! Ir kyla klausimas: kas atsitiko likusiems pažemintiems „dievams“ po to, kai jiems buvo atimta galia - lazdelės! Jei jie būtų mirę planetos katastrofoje, tada jie būtų buvę sunaikintų „dievų“ sąraše, tačiau devynios sumažintos „DIEVOS“ nėra sąraše!

Ir tai gali reikšti tik vieną dalyką-Aukščiausiasis Dievas-hierarchas Niy, kuris juos baudžia, ir kiti dievai-Baltosios rasės hierarchai suteikė jiems galimybę išpirkti savo kaltę. (2)

Iš čia tampa aišku, kaip prarastų dieviškų galimybių simbolis atkeliavo į Afrikos žemyną. Ir ką tiksliai reiškia šis strypas? Strypas yra išorinis evoliucinės galios ženklas, ir šis strypas tarnavo kaip įrankis, kuriuo buvo galima išreikšti jėgą, kuri ją valdė, tačiau, atimta iš šios galios pasireiškimo šaltinio (evoliucinių savybių), ji tapo tik priminimu apie buvusi atlantų valdžia. Epiktetas sakė: „Yra tokia Hermio lazda, paliesk ją, ką nori. Kad ir ką liečiate, ar tai būtų oda, ar medis, ar kas kita, viskas virsta auksu. Taip, tai tiesa. Atnešk pas mane ligonius ar mirštančiuosius, nelaimes ar sunkumus - visa tai galiu paversti Hermio lazda. Didis yra Dievas, kuris mums davė šį įrankį “.

Caduceus šerdis simboliškai asocijuojasi su gyvybės medžiu, pasaulio ašimi ir auksiniu vystymosi keliu, o gyvatė - su dviguba DNR spirale - evoliuciniu žmogaus genetikos potencialu. Gyvatės rodo paslėptą dinamiką toje išorėje, kuri yra stabili, simbolizuoja ryšį tarp dangaus ir žemės, žmogaus ir jo Esybės, kadaise buvusios dieviškos, tačiau dėl „nuodų“, sukėlusių vystymosi disbalansą, prarasti (sparnai ant kadadžio taip pat rodo dangaus ir žemės, dvasinio ir materialiojo ryšio). Viskas, kas gimsta žemėje, kyla iš dangaus (mūsų planetos ar kitų planetų planetų lygių) ir, nuėjęs vystymosi ar degradacijos kelią, įgyja tam tikros gyvenimo patirties, turėtų pakilti arba į „dangų“, ir į kitas Žemes, arba amžinai įstrigo dėl reinkarnacijų ir išlaikė naujus testus bei pamokas arba net žuvo dėl savo nežinojimo.

Išmatuotas kelias sujungė Ingardą ir Midgardą

Auksinių saulių pasauliai vienoje rankovėje.

Norėdami eiti šiuo keliu, turite apsilankyti

daugelyje Žemių šalia ryškių žvaigždžių.

Midgardas savo sielą pavadino apvaliu svajonių šokiu,

nes jis surinko daugelio žvaigždžių išmintį,

kurį saugo tie, kurie gyveno tame pasaulyje (3)

…………………………………………….

AUKSINIO KELIO bazėje

Žmonių pasaulis yra ir

Žmogaus kilimas į aukštesnį pasaulį

Arba įmanoma aukštesnė realybė

Tik dėl dvasinio tobulėjimo.

Tam DIEVAI atėjo į žmonių pasaulį

Ir ateina žmonijos mokytojai (4)

Alchemijoje caduceus yra ugnies ir vandens vienybės simbolis, nesunaikinantys vienas kito. Deja, ugnis, esanti alkoholyje ar kitose narkotinėse medžiagose, netobulą organizmą ir psichiką sukelia disbalansą, ir žmogus praranda racionalumą, virsdamas gyvūnu: „gyvatės“ pradeda užgrobti žmogaus dvasią. Caduceus ir buvo priminimas

Caduceus primena esybės galią, kuri išplečia jos galią tam, kuris kreipiasi į ją su malda ar prašymu, atverdamas jai. Visada buvo svarbu prisiminti, kad ne kiekvienas subjektas turi gerų ketinimų ir elgsis klausiančiojo interesais, o jei vieno klausiančiojo interesais, tai kito ar kitų interesų sąskaita. Mes neturėtume pamiršti apie energijos taupymo įstatymą ...

Taigi krikščionybėje caduceus tampa Dievo Motinos - Sofijos - atributu, su juo ją galima pamatyti stačiatikių ikonografijoje. Pavyzdžiui, žinoma yra Šv. Sofijos Novgorodo piktograma. Senovinėse piktogramose ji yra dešinė ranka Skeptras (caduceus) visada laikosi savo, tai yra ilgas baltas velenas su smailiu galu. Panašūs simboliai buvo paplitę tarp kitų senovės tautų (žr. Uray Wajit) .Nuo XIX amžiaus šis įvaizdis daugelyje šalių (pavyzdžiui, JAV, SSRS) buvo naudojamas kaip medicinos simbolis. Šiuo metu tai yra vienas iš heraldinių Rusijos Federacijos mokesčių ir muitų ministerijos simbolių, kuris yra labai alegoriškas, nes šie mokesčiai niekam nežinomi, kur ir kam.

Viduramžių semiosferoje kaducejus tapo „hermetinio mokslo“ simboliu - alchemija. Vėliau jis veikė kaip visuotinė okultinių mokslų ir ezoterikos emblema. Iš pradžių tai buvo pagrindinis medicinos simbolis, kol jį kažkodėl pakeitė dubuo su gyvate. Nepaisant to, jis ir toliau išlieka netradicinio magiško gydymo ženklas. Dviejų gyvačių simboliką galima būtų interpretuoti kaip medicinos dviprasmiškumą: gyvatės įgėlimas buvo naudojamas ir medicinos praktikoje, ir kaip nuodas, kuris suaktyvino organizmo apsaugą ir paskatino atsigauti.

Kadangi Hermesas veikė kaip Eroso mentorius, kadadėjus taip pat simbolizavo tokias mokytojo savybes kaip iškalba ir apdairumas ar net žymėjo pedagogiką. Iki šiol Caduceus tarnauja kaip prekybos ir diplomatijos simbolis. Jis dažnai buvo naudojamas kaip heraldinis ženklas: jis buvo, visų pirma, Charkovo provincijos herbe. (5)

Žydų istorijoje ir religijoje Caduceus buvo žinomas kaip Aarono kunigystė - tai buvo žydų aukštųjų kunigų protėvio atributo pavadinimas. Ši meškerė, suformuota kaip kaducas, buvo naudojama žydų iniciacijos ceremonijoje. Nuo senų laikų buvo tikima, kad joje slypi šventos ugnies galia. Žydai pirkdavo į Jahvės „šnabždesį“ ir dieviškosios galios simbolį kitų sąskaita ir už savo esybės mirties kainą visiškai kasdieniškais tikslais - materialiniais turtais.

Šis simbolis buvo rastas Indijoje, išgraviruotas ant akmeninių nagakalų (Kalio nagų) lentelių, rodomų prie įėjimo į šventyklą. Tyrėjai randa Caduceusą Mesopotamijoje: dievas Ninurta buvo pavaizduotas lazdele, apipinta dviem gyvatėmis.

Indijoje, kaip jau minėjau, dvi gyvatės yra ida ir pingala. Strypas yra sušumna. Kundalini pabudimas veda į proveržį. Du sparnai yra ajna žiedlapiai (jų taip pat yra du). Rankenėlė pačiame lazdelės viršuje yra atidaryta sahasrara. Tačiau, nepaisant tokio „paaiškinimo“ traktatuose apie Kundalini, nepranešama, kad norint pasiekti nušvitimą, reikia turėti būtinų evoliucinių savybių, kurios buvo sukauptos per tūkstantmečius ir išsaugotos konkretaus žmogaus esmės atmintyje. . Pažindamas pasaulį, vystydamasis įvairiapusiškai, žmogus atsiveria nauja kokybe - Dievo žmogaus savybe, kurios neįmanoma pasiekti mechaniškai, medituojant ar sėdint asanose kelias dienas, jei, užuot išdirbęs ir išvystęs savo esmę. , prisijungi prie kitų esybių kanalo ir pradedi juos maitinti, spaudžia savo kūną ir nervų sistemą, patiria euforiją, užuot visapusiškai vystęsis ...

Merkurijaus strypas atrodo kaip siaurėjantis velenas, kurį supina dvi gyvatės su poros sparnų kaiščiu. Senovės graikai šį strypą vadino „Kerykeion“ - kerikeion, lotyniškai jis vadinamas „Caduceos“ - caduceus.

„Merkurijaus lazdelės“ simbolio istorija

Vienoje iš Homero knygų galite perskaityti apie legendą, kurioje Hermis ir Apolonas apsikeitė stebuklingais objektais.Hermesas davė pypkę, o mainais gavo iš Apolono Caduceus.
Tačiau, pasak jos, Romos imperijoje buvo dar viena legenda Kerikeyon Merkurijus gavo kaip Dievo Hado dovaną.
Kaip matyti iš legendos, Merkurijus (Hermesas), praėjęs pro ąžuolą, staiga pastebėjo tarpusavyje kovojančių gyvačių raizginį. Tada Hermesas numeta savo Caduceus į vietą, kur vyksta laukinė kova, ir gyvatės iškart nustojo ginčytis. iš jų, kurie dar nebuvo pasitraukę nuo įnirtingos kovos, pakilo lazda ir sustingo žiūrėdami vienas kitam į akis. Gyvatės liko nejudančios, o Hermesas padovanojo šią meškerę savo sūnui, vardu Nerikas. Remiantis senovės graikų legendomis, tai buvo nuo Nerikas, kad šaukliai atsirado.

Nuo tų senų laikų Merkurijaus lazda buvo savitarpio supratimo, taikos ir prekybos simbolis. Daugeliui žmonių Kerikeyono lazda suteikė apsaugą pasiuntiniui priešo stovykloje ir buvo nepakeičiamas atributas.

Nors, žinoma, neįmanoma vienareikšmiškai teigti, kad šis simbolis kilęs iš Senovės Graikijos, nes yra neginčijamų Caduceus egzistavimo ankstesniais istoriniais laikais įrodymų. Pavyzdžiui, šį simbolį galima pamatyti ant Egipto pastatų, kurie buvo pastatyti garbei dievo Ozyrio.Tas pats ženklas neseniai buvo rastas prie įėjimo į vieną seniausių Indijos šventyklų.

Archeologai atrado Kerikeyono atvaizdą dievo Ninurtos piešiniuose iš senovės Mesopotamijos. Tyrėjai mano, kad rankose senovės dievas Niniurta, Caduceus personifikuoja stebuklingą lazdelę, galinčią atgaivinti ir išgydyti žmones tik savininko prašymu.

Praėjo daug šimtmečių ir jau Renesanso metu Merkurijaus lazdele tampa ezoterikos ir okultinių mokslų emblema.Tuo metu Europa pradėjo entuziastingai tyrinėti visų rūšių medžiagų alchemines savybes, bandydama gauti filosofo akmenį. Būtent dievas Hermesas Trismegistas buvo laikomas alchemikų globėju. Kiek vėliau, kai alchemikai pradėjo tyrinėti tobulų vaistų kūrimą, Caduceus tampa medicinos simboliu, nors po kurio laiko jį pakeičia simbolis dubenėlio su gyvate.

Šiais laikais Caduceus galima rasti ant daugybės herbų ir heraldinių ženklų. Merkurijaus lazdelė pavaizduota Jeniseisko, Charkovo, Feodosijos, Ulan Udės ir daugelio kitų Rusijos miestų ir kaimų herbuose NVS. Rusijos imperija įtraukė tarpusavyje į muitinės emblemą. Du Caduceus, o šiandien FCS emblemoje galite pamatyti žibintą, sukryžiuotą su Merkurijaus lazdele. Taip pat šio simbolio atvaizdas yra Ukrainos valstybinėje mokesčių tarnyboje, Rusijos prekybos ir pramonės rūmai, Rusijos federalinė mokesčių tarnyba.

Gyvsidabrio lazdelė Sankt Peterburge

Skelbėjų ir senovės romėnų galios simbolis Hermeso lazdelė (Merkurijus), arba iš graikų kalbos Caduceus, yra susitaikymo ženklas ir diplomatijos elementas. Tarp senovės tautų jis buvo duotas pasiuntiniui, kad jis išeitų į priešo stovyklą, kad išgelbėtų jo gyvybę. Laikui bėgant, ženklo reikšmė šiek tiek pasikeitė, o vėliau jis tapo medicinos simboliu.

Kilmės istorija

Kaip rodo pavadinimas, simbolis buvo skirtas Hermes Trismegistus. Remiantis senovės graikų mitologijos tekstais, Dzeuso sūnus lydėjo mirusiuosius į tamsiąją Hado karalystę. Jam reikėjo lazdelės paliesti miegančių žmonių kaktas pabudimo procedūrai. Vėliau Hermesas tapo prekybos dievu ir pirklių globėju. Jis gavo dievo Apolono galios simbolį už muzikos instrumentą „Lyra“. Hermesas iš karto išbandė lazdos galią dviejose tarpusavyje kovojančiose gyvatėse. Jie nustojo varžytis ir apsivijo stulpą. Taip atsirado pažįstamas Kaducėjaus įvaizdis kartu su pagrindine „susitaikymo“ prasme.

Gydymo įstaigoms žymėti Merkurijaus Hermeso lazdelė buvo priimta renesanso pasiekimų dėka. Tuo metu menininkai, rašytojai ir mokslininkai parodė ypatingą susidomėjimą antikine kultūra, o senovės simbolika iš dalies persikėlė į gydytojų ir kūrybingų protų veiklos sferą. Nors patikimiausia teorija yra simbolio santykis su alchemijos žinių vystymosi era. Jos globėjas buvo Hermis, todėl daugelis alchemikų uždėjo gyvsidabrio lazdelę kaip antspaudą ant savo indų.

Žinomas dėl mokslo pasiekimų chemijos srityje, XVI amžiuje gydytojas Paracelsas panaudojo savo sukauptas žinias, kad įrodytų savo teoriją apie cheminius procesus, per kuriuos vystosi žmogaus kūnas. Taip atsirado cheminių elementų naudojimo medicinoje sistema, dėl kurios farmacija tapo tokia, kokia yra žinoma šiandien. V šiuolaikinis pasaulisženklas yra aiškinamas kaip medicinos emblema daugelyje įtakingų valstybių, įskaitant JAV ir Prancūziją.

Merkurijaus lazdelės reikšmė ir aiškinimas

Vaizdine prasme tai stulpas su mažais sparnais viršuje, aplink kurį susipynusios dvi gyvatės, kaip vynmedžiai. Tiesą sakant, jie simbolizuoja dvi priešybes: šviesą ir tamsą, gėrį ir blogį. O tai, kas juos vienija, yra gausos ir sveikatos ženklas, personifikuojantis nemirtingumą ir nuolatinį gyvenimo srautą, galintį įveikti bet kokias ligas ir negandas. Tai gamtos dualizmo simbolis.

Sparnai pakelia visatos prasmę į dangų, jie leidžia peržengti nematomas gyvenimo kliūtis ir, pasak pirminių šaltinių, padeda suprasti gyvačių kilmę. Alchemijoje šis aiškinimas įgavo naują veidą: dvi gyvatės tapo cheminių junginių elementais - vyriška siera ir moteriškas gyvsidabris. Pats personalas naudojamas kaip apsaugos ir taikos simbolis. Tai galios atributas žmonėms ir įvykiams. Todėl lazdelę galima pamatyti Egipto dievybės Anubio, graikų dievo Hermeso, finikiečio Baalo - visa ko valdovo - rankose.

Strypo susipainiojimas taip pat turi savo prasmę: dešinysis ir kairysis psichinės energijos srautai. Jie sukasi aplink polių, kad atkurtų organizme vykstančių procesų pusiausvyrą. Metafizikos požiūriu tai yra realybė, kuri įteka į sapno iliuziją. Pabudęs objektas grįžta į realų pasaulį. Iš esmės prekybos dievo Hermeso lazda yra išminties simbolis, nes Merkurijus, prekybos dievas senovės romėnų mitologijoje, buvo tarpininkas tarp dangaus ir žmonių, nešančių dievams išmintį.

Lazdelės naudojimas kaip talismanas

Caduceus, kaip ezoterinis raktas, padedantis atrasti būties paslaptis, turi mistinę galią. Jis ne tik apdovanoja jo savininką sveikata ir galimybe diplomatijos pagalba išsisukti iš sudėtingų situacijų, bet ir yra gidas po mirusiųjų pasaulį. Apsauginės emblemos savybės su ženklo įvaizdžiu vargu ar gali būti pervertintos. Tai taikos, tarpininkavimo, prekybos ir galios simbolis. Jis leidžia savo šeimininkui priartėti prie gamtos jėgų galios ir suprasti jų dieviškąjį grožį.

Tas, kuris nešioja dievo Hermeso lazdelę, yra apdovanotas galimybe judėti tarp šio pasaulio ir dangiškosios karalystės, kur kūrimo procesas vaidina pagrindinį vaidmenį išlaikant pagrindinių esybių: kūno ir dvasios, dangaus ir mėnulio - harmoniją , saulė ir žemė. Amuletai ir pakabukai su išgraviruotu kadetu turi daug privalumų:

Jie išgydo bet kokio fizinio ir psichinio pobūdžio negalavimų savininką. Padeda įveikti turto ir klestėjimo kliūtis. Apsaugokite savininką nuo pikto likimo ir nemalonios išvaizdos padarinių (pikta akis). Jie suteikia išminties ir pusiausvyros kasdieniuose reikaluose. Jie yra prekybos bendrininkai ir didina pelną. Kaip ir kinų Yin-Yang simbolika, kaducėjus laikomas kosmologiniu visatos įtakos dualizmo prigimčiai simboliu. Okultiniuose moksluose ir ezoteriniuose mokymuose jis yra labai paklausus tarp burtininkų.

Norint pasinaudoti ženklo galia, pakanka jo atvaizdą uždėti ant geltono arba balto metalo pagrindo. Būtent ši medžiaga leidžia jums gauti didžiausią teigiamą kasdienio dėvėjimo efektą. Žinoma, tai padaryti bus labai sunku, todėl „Hermes“ meškerę galite nusipirkti tose vietose, kur parduodami talismanai ir amuletai.

Svarbiausia yra teisinga, simetriška simbolio forma ir geometrinis pločio ir aukščio santykis. Norint suprasti, kaip turėtų atrodyti ženklas, pakanka kreiptis į senovės graikų dievų atvaizdus, ​​ant kurių galima rasti dievą Hermesą. Įdomus faktas: Merkurijaus strypas naudojamas kaip heraldika Federalinei mokesčių tarnybai ir Rusijos Federacijos prekybos ir pramonės rūmams, anksčiau buvo matomas carinės Rusijos muitinės tarnybos emblemoje.

Daugelis tikriausiai skaitė Dano Browno knygą „Da Vinčio kodas“. Apie jos meninį komponentą dabar nekalbėsiu, tačiau viena pagrindinių jos idėjų buvo ta, kad gana gerai žinomi simboliai gali turėti kitokią reikšmę, nei jie manė anksčiau.
Nusprendžiau parašyti straipsnių seriją apie visus gerai žinomus simbolius ir kokią reikšmę jie turėjo skirtingi laikai ir skirtingoms tautoms.
Pradėkime nuo kaduei. Tikriausiai visi yra matę prie įėjimo į ligonines, greitosios pagalbos automobiliuose, ant vaistų, dubenį su gyvatėle apvyniotą ar lazdą su panašia gyvate. Kartais aplink šią lazdą susipina dvi gyvatės - tai kaducijus.

Caduceus yra senovės Indijos simbolis. Vėliau jis tapo medicinos simboliu. Induizme jis apibūdina Idos ir Pingalos santaką (kas yra Ida ir Pingala, žr. Toliau). Jie apgaubia Sushumna ugnies energiją, kuri teka per vidurinį stuburo kanalą ir atspindi jų integraciją. Vakaruose Caduceus yra alchemijos dievo Hermeso lazda, kuri yra auksinė lazdele, susipynusi su dviem gyvatėmis, dviejų priešingų simbolių, tokių kaip siera ir gyvsidabris, šiluma ir drėgmė, dvasia ir materija, simboliais. Jie neutralizuoja vienas kitą integruotame lazdelės aukse.

Caduceus yra pagrindinis egzistencijos dualizmas, kuris turi būti integruotas į Išminties akmens arba Gyvybės eliksyro vienybę. Todėl caduceus yra pusiausvyros simbolis, kuris pasiekiamas per priešybių sąjungą. Simboliškai tai gali būti vidinis biologinių ir dvasinių jėgų konfliktas.

Pasak graikų legendos, kaducijus padovanojo Apoloną Hermesui. Jis turėjo galimybę sustabdyti ginčus ir sutaikyti priešus.

Kai Hermesas metė ją tarp dviejų imtynių gyvačių, jos iškart nustojo kandžiotis ir draugiškai apsivijo lazdą, nulenkdamos galvas vienas kitam. Taip atsirado coducei, su kuriuo Hermesas niekada nesiskyrė. Koduceus išgyveno senovę kaip lazdą, kurią naudojo Graikijos bažnyčios vyskupai. Hermis padėjo dievams ir didvyriams, ir tik mirtingiesiems, kurie kreipėsi į jį. Jis saugojo paprastų piemenų bandas, lydėjo keliautojus, suteikė jėgų ir miklumo sportininkams, greitas kojas bėgikams ir padėjo pirkliams pasipelnyti. Apskritai bet kuris kruopštus darbuotojas galėtų gauti iš jo paramą.

.

Personalas

Asklepijaus lazda, aplink kurią sukasi gyvatė, dažniausiai buvo vaizduojama kaip neapdorota medinė lazda su šakelėmis. Tai simbolizuoja ryšį su žeme ir kelionių personalu, o tai reiškia ilgus gydytojo klajones. Senovės Indijos medicinos traktatai rekomendavo gydytojui turėti personalą, nes pacientai pasitikėjo labiau patyrusiais ir pagyvenusiais žmonėmis. Sushruta ir Charaka apie tai rašė. Asclepius darbuotojai tapo medicininės lazdelės prototipu. Viduramžiais ir Renesanso laikais viršutinėje dalyje kartais buvo rasta vaistų, priešnuodžių, aromatinių medžiagų ar acto, kad būtų išvengta infekcijos. Čia dera prisiminti garsųjį Paracelso kardą, su kuriuo šis gydytojas niekada nesiskyrė.

Gyvybės žvaigždė su Asklepijaus darbuotojais (dažnai vaizduojama greitosios pagalbos automobiliuose)

Renesanso laikais Hermeso kadadas tapo bendru medicinos simboliu. Tikriausiai taip yra dėl to, kad XVI amžiuje pradėjo vystytis alchemija, kurios globėjas buvo laikomas Hermesas. Pagrindinis alchemijos eksperimentų tikslas šiuo metu yra ne filosofo akmens paieška, o vaistų gavimas. Alchemikai ant indų su vaistais uždėjo antspaudą su Hermeso atvaizdu. Caduceus dažnai karūnavo varnus kaip vieną iš alchemijos simbolių. Alchemijos derinio rezultatas
menas su gydymo menu šiuo metu tapo iatrochemija, kurios didysis atstovas buvo Paracelsas. Tačiau jis pats noriau naudojo pentagramą kaip medicinos simbolį.
Caduceus sparnai simbolizuoja sugebėjimą peržengti bet kokias ribas, orumą; strypas - galia; dviguba gyvatė - priešingos dualizmo pusės, kurios galiausiai turi suvienyti. Dvi gyvatės, gydančios ir nuodingos (ligos ir sveikata), turi hermetišką ir homeopatinę prasmę: gamta gali nugalėti gamtą. Caduceus yra šių dviejų visatoje veikiančių jėgų ir abiejų lyčių sąjungos papildančio pobūdžio simbolis. Jie personifikuoja ryšio ir atsiskyrimo jėgas, gėrį ir blogį, ugnį ir vandenį, pakilimą ir nusileidimą, taip pat pusiausvyrą, išmintį ir vaisingumą. Alchemijoje tai vyriška siera ir moteriškasis gyvsidabris, didžiosios patirties transformacijos, miego ir pabudimo, ištirpimo ir krešėjimo galia, priešybių sintezė ir meditacijos prasiskverbimo funkcija tarp aukštesnio ir žemesnio lygio realybė. Lazdelė arba pasiuntinio lazdelė yra pasaulio ašis

Induizme šis simbolis aiškinamas taip: „Ida ir pingala bei centrinis kanalas (čakrų sistema) Kairė - Ida... Apsivyniojusi sušumna, ji eina į dešinę šnervę. Dešinėje - pingala... Apsivyniojusi sušumna, ji eina į kairę šnervę “

Saulės ir mėnulio srautai (ida ir pingala) yra dešinėje ir kairėje nuo centrinio kanalo. Pakilę iš mooladharos, jie susikerta su sushumna čakrų taškuose, susijungdami ajna čakroje (toje vietoje, kuri vadinama „mukta-triveni“).

Taigi galime pasakyti, kad šis simbolis nuo senų laikų egzistavo tarp daugelio tautų ir ne veltui galiausiai tapo tarptautiniu medicinos simboliu.