Doi șerpi în jurul unui toiag cu aripi însemnând. Caduceu: ce înseamnă cu adevărat acest simbol

Corpurile zvâcnitoare ale șerpilor sunt împletite în așa fel încât formează două cercuri în jurul tijei - un cerc pe un șarpe, simbolizând astfel fuziunea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină - întuneric etc., care corespunde naturii lumii create.

Împletirea șerpilor caduceu indică, de asemenea, intersecția fluxurilor de energie psihică: fluxul drept - plus - merge la stânga, la linia minus și invers. Din punctul de vedere al fiziologiei, acesta este un simbol al restabilirii echilibrului pierdut între Viața în ansamblu și curenții Vieții care îndeplinesc diferite funcții în corpul uman.

Simbolismul caduceului poate varia în funcție de aplicație. Metafizic, caduceul descrie căderea materiei primare și primordiale în materie pământească brută, o singură Realitate care devine o Iluzie.

Se recunoaște că șarpele înțelepciunii este direct legat de șarpele seducătorului. Șarpele, personificând înțelepciunea, poate deveni astfel numai dacă își varsă pielea veche - acele vremuri când era purtătorul răului. De aceea, tija lui Mercur este împletită de doi șerpi împletiți: unul dintre ei este șarpele luminii, celălalt este șarpele întunericului. Împreună constituie un alt simbol al înțelepciunii, deoarece Mercur, fiind un intermediar între om și zei, aduce înțelepciunea cerească omenirii (pentru aceasta este numit de obicei „mesagerul zeilor”).

De regulă, caduceul este descris cu aripi - pentru a reaminti că înțelepciunea șerpilor sau polaritățile pe care le reprezintă sunt de origine cerească.

Aripile caduceului simbolizează abilitatea de a trece orice granițe, aerisire; nucleul este puterea; șarpe dublu Două energii invizibile „serpentine” (ida și pingala), care curg prin chakrele (centrele energetice) ale corpului uman. Acestea sunt asociate cu doi șerpi, conductori de putere, care se învârt în jurul unui caduceu (din Woodroff's Serpentine Power, 1923) Caduceu în mâna lui Mercur (detaliu al unei gravuri din secolul al XVIII-lea) - laturi opuse în dualism, care în cele din urmă trebuie să se unească.

Doi șerpi, vindecători și otrăvitori (boală și sănătate), înseamnă că „natura poate învinge natura”. Caduceul este un simbol al naturii complementare a acestor două forțe care operează în univers și al unirii celor două sexe. Cei doi șerpi reprezintă forțele de conectare și separare, bine și rău, foc și apă, urcare și coborâre, precum și restaurare, înțelepciune și fertilitate. În alchimie, acestea sunt sulful masculin și mercurul feminin, puterea transformării, somnul și trezirea, dizolvarea și coagularea „Marii experiențe”, sinteza contrariilor și funcția pătrunzătoare a meditației între nivelurile superioare și inferioare ale realității.

Bastonul (sau toiagul) mesagerului este axa lumii, în jos și în sus de-a lungul căreia, între Rai și Pământ, se mișcă toți zeii - mesageri și mediatori.

Toți mesagerii poartă un caduceu în semn de pace și protecție și este atributul lor principal. Este purtat de egipteanul Anubis; Hermes greco-roman (Mercur), în mâinile căruia înseamnă sănătate și tinerețe; fenicianul Baal și, uneori, Isis și Ishtar. Aceasta este „o vergea de aur, triplă bogăție și fericire” (Homer). S-a presupus că el este tija care susține simbolurile Soarelui și Lunii.

Caduceul poate fi sub forma unei bile acoperite cu coarne - acesta este simbolul solar fenician și hitit. El este, de asemenea, simbolul astronomic al lui Hermes (Mercur). Caduceul se găsește și în India.

Tija Caduceului sau Tija lui Hermes în științele oculte este un simbol al cheii care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această tijă este un simbol al interacțiunii și forțelor complementare ale naturii.

Doi șerpi, care se răsucesc în jurul axului acestui simbol, înseamnă doi contrari care se străduiesc să se unească. În medicină, doi șerpi, otrăvitori și vindecători, înseamnă boală și vindecare. În culturile din Asia Mică, doi șerpi împletiți simbolizează fertilitatea. Și, de exemplu, în alchimie șerpii de pe această tijă simbolizează principiile masculine și feminine (sulf masculin și mercur feminin), un simbol al dizolvării și penetrării, un simbol al interacțiunii a două principii. Doi șerpi care se împletesc și se străduiesc spre unire reprezintă înțelepciunea.

Aripile acestei baghete înseamnă capacitatea de a traversa orice obstacol, un simbol al aerului.

Bastonul din această tijă simbolizează axa lumii, în jos și în sus de-a lungul căreia, între Cer și Pământ, se mișcă toți zeii-mesageri și mediatori, de aceea această tijă este considerată un simbol al medierii, armoniei, comerțului.

În antichitate, Tija lui Hermes era, de asemenea, un simbol al mesagerilor care purtau tija ca semn al păcii și al protecției.
Această tijă este un atribut nu numai al lui Hermes, în mâinile căruia înseamnă sănătate și tinerețe; este purtat și de egipteanul Anubis; Baal fenician și uneori Isis și Ishtar. În mâinile zeilor, această lansetă simbolizează Cerul și Luna.

Una dintre principalele semnificații din toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau să rămână în urmă. Dezvoltarea armonioasă a corpului și a spiritului.

Caduceus ... Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși, să încercăm să ridicăm vălul originii sale! Caduceul - un toiag împletit cu doi șerpi cu sau fără aripi, a fost un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumeria, în Grecia, Roma și în toată Mediterana, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică , oriunde a existat reverență de teamă a oamenilor ignoranți pentru fenomene de neînțeles sau manifestări de calități și capacități extraordinare ale ființelor „divine” pentru populația locală.

Și orice zeitate îl ținea în mâini: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Aesculapius, caduceul reflecta întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale. Întrebarea este: ce și unde?

Nu cu mult timp în urmă, pentru cei cărora le place să „treacă” spre dezvoltarea spirituală prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. A fost vorba despre stimularea artificială a potențialului uman vital și realizarea „nirvanei” prin așa-numita creștere a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Vorbim despre trezirea activității Focului Șarpelui sau Kundalini, când, răsucindu-se în jurul axei centrale, șerpii se conectează în șapte puncte care se conectează cu chakrele principale. Tratatele despre yoga explică faptul că Kundalini, Focul Serpentin, „doarme” în chakra de bază sub forma unui șarpe înfășurat și, când se trezește ca urmare a evoluției, urcă pe coloana vertebrală de-a lungul a trei căi: cea centrală, Sushumna , și două căi laterale, care formează două spirale care se intersectează, - Pingale (aceasta este dreapta, masculin și activ, spirală) și Ida (stânga, feminin și pasiv).

După cum puteți vedea din imagine, acest „efect Kundalini” este o copie exactă a CADUCEUS. Mai precis, caduceul simbolizează trezirea Kundalini. Dar acest simbol a însemnat întotdeauna chiar acest fenomen? Mai mult, direcția Ida și Pingala nu corespunde cu locația acestor „șerpi”. Ida și Pingala la un bărbat sau o femeie sunt direcționate în direcții diferite datorită diferenței dintre sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt îndreptate în sus, ceea ce se manifestă doar în tantra albă, adică în fuziunea armonioasă a parteneri egali sau ca rezultat al unui antrenament nesfârșit pentru a echilibra sistemul nervos autonom: ramuri simpatice și parasimpatice.

Caduceul poate fi găsit sub forma a doi șerpi înfășurați în jurul unei baghete pe monumentele egiptene construite în fața cultului lui Osiris. Se crede că poeții greci și creatorii de mituri au împrumutat acest simbol de la egipteni, iar de la greci caduceul, la rândul său, ar fi fost adoptat de romani (romani). Grecii l-au modificat, deoarece la început avea un aspect diferit: un toiag, mai întâi înfățișat împletit cu viță de vie, apoi a început să fie înfățișat cu doi șerpi. Din nou îl găsim în mâinile lui Aesculapius, luând o formă diferită în comparație cu sceptrul lui Mercur sau Hermes. Este un simbol cosmic, sideral sau astronomic, precum și un simbol spiritual și chiar fiziologic; sensul său se modifică odată cu aplicarea. Și cuvântul latin caduceum provine de la preotul „mesager, vestitor” (mesagerul lui Vesta, adică conștiința). Acesta este un simbol al Liderului și Inițiatului, Mesagerul, deoarece nu este suficient să cunoști și să știi, este la fel de important să poți transfera cunoștințe. În vremurile străvechi, astfel de mesageri, reprezentanți direcți și mesageri ai zeilor erau magii, care vindecau sufletul și corpul unei persoane - erau asociați cu Puterea Creativă, le erau dezvăluite toate legile care guvernează Natura. Maturitatea spirituală le-a permis să recunoască natura bolii și să selecteze cel mai bun medicament. În acele vremuri, regii și regii erau atât preoți, cât și vindecători. Este curios că în limba greacă cuvântul caduceu are o rădăcină comună cu cuvântul cocoș. Caduceus (lat.caduceus) sau kerikiyon (greacă κηρύκειον) este vergea vestitorilor dintre greci și romani. Cocoșul ca simbol se găsește deja în primele secole ale erei noastre. Se credea că cântarea lui nu numai că alungă spiritele rele, dar aduce și ușurare bolnavilor după suferință, care este adesea exacerbată noaptea, însoțită de melancolie, insomnie sau somnambulism. Și cocoșul, după cum știți, este marele vestitor al dimineții și al Soarelui. În ocultism, este considerat un simbol al unei chei care deschide granița dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte. Iată cum a scris despre acest lucru unul dintre părinții bisericii, Ambrozie din Mediolansky (sec. III): „Cât de plăcut este cântecul cocoșului noaptea. Și nu numai plăcut, ci și util. Acest strigăt inspiră speranță în inima tuturor; pacienții simt ușurare, durerea în răni scade: odată cu sosirea luminii, febra febrei dispare. "

Deci, cel mai probabil, caduceul (kerikion) a servit ca o amintire a unui anumit pericol care stă în așteptarea persoanelor care nu se simt confortabil cu utilizarea vinului și a altor droguri, deoarece acest simbol a fost purtat de vestitori în țările în care cultul lui Dionisie (Bacchus) a fost dezvoltat ...

Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat și în China antică. Conform învățăturilor medicilor chinezi, o condiție necesară pentru sănătate era armonia a două principii în corpul uman: yin și yang. Personificarea principiului masculin (yang) era cocoșul, femininul (yin) - șarpele. Cred că această presupunere este destul de liberă, deoarece predetermină în prealabil o anumită natură „serpentină” a unei femei și o natură „acvilină” a unui bărbat. Yin și yang sunt doar fluxuri multidirecționale de energie care interacționează, iar șarpele este un simbol al otrăvii într-o cantitate rezonabilă (cocoș), ceea ce creează posibilitatea vindecării de un dezechilibru excesiv. Pasărea a personificat întotdeauna inteligența și divinitatea, iar șarpele a reprezentat întotdeauna fitness și flexibilitate. Acest lucru este confirmat de simbolul medicinei din Renaștere, care a fost adesea descris ca o femeie încoronată cu lauri cu un toiag împletit cu un șarpe și un cocoș în mână. În secolul al XIII-lea. imaginile unui toiag cu un șarpe și un cocoș cântând împodobeau paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, cocoșul de aur a apărut pe stema medicilor francezi, deși aici sensul era oarecum diferit, dar despre asta vom vorbi altă dată ...

Cu toate acestea, nu trebuie uitat că același simbol a fost un atribut al divinității în America precolumbiană. Aceasta înseamnă că aparține și patrimoniului cultural al Atlantidei, în acest sens, este de interes secta gnostică a „Ofiților”, care înseamnă „serpentină”. Există o părere că secta creștină gnostică a „Ofiților” sunt închinători ai rasei serpentine a atlantilor. Șarpele era simbolul zeilor atlantei. Informații despre aceeași sectă creștină au ajuns la noi sub numele „naasseni” (ebraică „nahash” - șarpe). Celălalt nume al lor este „setiane”. Lor li s-au alăturat „Cainiți” și „Peratik” (un nume foarte interesant, având în vedere cele de mai sus). Se crede că mai multe texte ofite au fost găsite în biblioteca Nag Hammadi.

Faptul este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul asociate cu atlantii. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau ofiții, un popor serpentin din marea de vest, a cărui emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai elenii, ci și triburile celtice și indienii americani, au declarat același lucru.

Ofiții l-au venerat pe Hristos ca întrupare în serpentină, l-au venerat ca „Șarpele cel Bun”, personificând înțelepciunea și oferind oamenilor adevărate cunoștințe și au crezut în multitudinea încarnărilor sale. „Nahash” și „Mesia” în ebraică au aceeași valoare numerică. Odată cu aceasta, Ofiții au învățat despre alți șerpi ostili rasei umane. Aparent, de la acești șerpi ostili Iisus a produs esența evreilor, numindu-i „urmașul viperei”.

Gnoza ofită a fost răspândită în special în Egipt, unde, așa cum se știe din Vedele slave-ariene, oamenii Drepți, atlantii mântuiți, au fost transferați prin „puterea cerească”.

6. (70). Și Niy și Elementele vor distruge acel pământ,

Și ea se va ascunde în adâncul Marilor Ape,

Ea s-a ascuns și în timpurile străvechi

În adâncurile apelor nordice - Daariya Sacră ...

Zeii rasei vor salva oamenii corecți

ȘI PUTEREA CERULUI ÎL VA PORZI ÎN RĂSPUNS,

În țările oamenilor cu o PIELĂ DE CULORĂ NEGRU ...

…………………………………………………..

Unii cercetători cred că gnoza a fost forma originală a creștinismului. Deci, acum putem vorbi despre posibile surse atlantice de gnosticism.

În general, simbolismul șarpelui în creștinism este destul de răspândit. De exemplu, în număr

Atribute liturgice episcopale, se folosește un toiag cu doi șerpi zvârcolitori, un analog al caduceului - toiagul preoților egipteni, decorat cu șerpi împletiți, dar diferența sa față de caduceu este că înfățișează șerpi îmblânziti și absența aripilor rațiunea - un fel de pământesc.

Un alt simbol, Ankh, este de asemenea interesant în același sens. Aceasta este o cruce cu o rază superioară sub formă de buclă - un simbol al reîncarnării eterne pe plan fizic, care se exprimă în reîncarnarea pe Pământ. Ankh este cel mai mult simbol semnificativ printre vechii egipteni, cunoscută și sub numele de „crux ansata”. În această cruce, două simboluri sunt combinate - o cruce, ca simbol al dezvoltării nesfârșite a vieții, și un cerc, ca simbol al obsesiei, împreună denotă o oprire în dezvoltare în direcție verticală - dezvoltare într-un om-Dumnezeu . De asemenea, această cruce simbolizează unirea zeităților feminine și masculine, Osiris și Isis și, astfel, unirea pământului și a cerului, care a dus la apariția unui nou dezechilibru. dezvoltarea evolutivăși apariția unui astfel de fenomen ca iudaismul și fascismul.

În scrierea hieroglifică, acest semn era plasat cu semnificația „viață” și făcea parte din cuvintele „prosperitate” și „fericire”, care erau destinate numai oamenilor aleși de Iehova (Dumnezeul evreilor). Moise avea și o baghetă magică care s-a transformat într-un șarpe și a stăpânit elementele.

Dar, înapoi la Atlantida, casa ancestrală a Maya și sursa tuturor religiilor.

„... Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm categoric că nu există„ argumente ”în favoarea ipotezei Atlantidei ca casă ancestrală a mayașilor. Călugărul Landa, cunoscut și de noi, a scris că unii indieni bătrâni au vorbit despre strămoșii lor, CA DESPRE UN OAMEN VENIT DIN ORIENT ȘI MÂNTUIT DE ZEI, care i-au pavat douăsprezece căi peste mare. Dar ceea ce este scris într-una dintre cărțile din seria „Chilam-Balam”: „O INUNDAȚIE GIGANȚĂ A ÎNCEPUT NEAȘTEPTAT, a început să plouă, TREisprezece DUMNEZEU ȘI-AU PIERDUT LUPELE, CERUL S-A SPART ȘI S-A PRĂDUIT PE PĂMÂNT”

Așadar, legendele mayașilor antici spun că cei pe care îi considerau zei au fost aspru pedepsiți: ... TREisprezece Zei au lăsat baghetele lor, iar patru zei au fost distruși! Legendele strămoșilor vechilor Maya au păstrat amintirea pedepsei zeilor! Acest lucru i-a șocat atât de mult încât s-a gravat în memoria lor la fel de clar ca dovada schimbării înclinării axei Midgard-Pământ !!! Aceste două evenimente i-au zguduit pe strămoșii Maya Antice până în adâncul sufletelor lor și rămâne de văzut care dintre aceste două evenimente i-a șocat mai mult! De asemenea, este interesant faptul că pedeapsa pentru zei a fost diferită. Treisprezece zei au fost lipsiți de baghete - simboluri ale puterii lor și patru dintre ei au fost distruși! Aceste linii reflectă gradul de responsabilitate al celor care au fost responsabili pentru catastrofa planetară. Principalii vinovați ai catastrofei planetare au fost pedepsiți la maximum - au fost distruși, ceea ce înseamnă că IERARCHII DE NIVEL SUPERIOR care i-au pedepsit au GĂSIT CĂ SUNT INCORECȚI ȘI, DE aceea, PREZENTĂ UN PERICOL, iar restul au fost SPORTIȚI! Zei retrogradați, desigur, acest lucru nu putea decât să zguduie oamenii din Rasa Roșie, pe care aceiași zei retrogradați i-au transformat în sclavi! Și acești Zei retrogradați erau oamenii Rasei Albe, descendenții celor care au venit pe țările oamenilor fără barbă cu culoarea pielii flăcării Focului Sacru împreună cu un lider numit Furnică!

Este necesar să se clarifice situația cu baghetele. Treisprezece „zei” și-au pierdut baghetele! Cei care citesc aceste rânduri ar putea avea ideea că datorită acestor verigi acești treisprezece „zei” erau „zei”. Desigur că nu! Tija este un semn exterior al puterii evolutive, iar această tijă a servit ca instrument pentru manifestarea puterii care o deținea. Bagheta a fost, de asemenea, un amplificator de putere și un rezonator. Ceva asemănător cu un laser, dar laserul nu sunt unde de lumină, ci puterea psihică a proprietarului său.

Prin urmare, o astfel de tijă era în același timp o armă puternică. Privarea „Dumnezeului” tijei a însemnat nu numai că tija a fost luată de la proprietarul personal, ci și că proprietarul însuși a fost privat de puterea sa psihică, ceea ce i-a permis să facă „minuni” din punctul de vedere al cei care nu înțelegeau natura a ceea ce se întâmpla. Trebuie remarcat faptul că tija a fost acordată unui „Dumnezeu” specific, personalității sale, cu toate caracteristicile sale evolutive. Cu alte cuvinte, fiecare „Dumnezeu” se afla la un anumit nivel evolutiv, cu proprietățile și calitățile corespunzătoare, care corespundeau unui anumit număr evolutiv.

Pedeapsa „lui Dumnezeu” s-a redus la faptul că numărul său evolutiv a scăzut mai mult sau mai puțin, în funcție de gradul de responsabilitate al său pentru anumite fapte! Aceasta poate fi numită și o derulare evolutivă parțială a unei entități. Odată cu promovarea completă evolutivă a esenței, gradul de vinovăție al purtătorului său (esența) este atât de mare încât pedeapsa pentru faptă sau faptă a dus la faptul că numărul evolutiv a devenit egal cu zero!

În același timp, nu numai corpul fizic al persoanei pedepsite a pierit, ci și esența sa a încetat să mai existe. Aceasta este exact moartea completă, reală, deoarece moartea numai a corpului fizic a permis entității să se încarneze din nou, păstrându-și toate evoluțiile negative, și acest lucru a făcut posibilă continuarea creării Faptelor Întunecate deja în noul corp fizic. De aceea, în unele cazuri, când nu mai exista nicio speranță și nicio ocazie pentru persoana care a comis infracțiuni evolutive să se corecteze, pedeapsa a fost o completă dezvăluire a entității.

Și exact asta se spune în legendele lăsate de strămoșii Maya Antice, când se spune că CELOR PATRU DUMNEZEU AU FOST DISTRUSE! Apropo, ceva mai mult despre baghete! „Dumnezeu” pedepsit, chiar dacă și-ar fi luat „mâna” în mâini nu cu mult timp în urmă, nu ar fi primit niciun rezultat! Lanseta din mâinile retrogradatului „Dumnezeu” s-a comportat exact la fel ca în mâinile tuturor celorlalți! În plus, aș dori să vă atrag atenția asupra faptului că DOAR PATRU „DUMNEZEURI” DIN 13 au fost distruși, deși toți cei treisprezece au fost privați de baghetele lor! Și apare întrebarea: ce s-a întâmplat cu restul „zeilor” retrogradați după ce au fost privați de puterea lor - de baghete! Dacă ar fi murit într-o catastrofă planetară, atunci ar fi fost pe lista „zeilor” distruși, dar NOI „ZEI” REDUȘI nu sunt pe listă!

Și acest lucru nu poate însemna decât un singur lucru - Dumnezeu-ierarhul suprem Niy, care îi pedepsește, și alți zei-ierarhi ai Rasei Albe le-au dat șansa să-și ispășească vinovăția. (2)

De aici devine clar modul în care simbolul posibilităților divine pierdute a ajuns pe continentul african. Și ce înseamnă mai exact această lansetă? Tija este un semn extern al puterii evolutive, iar această tijă a servit ca instrument pentru a manifesta puterea care o deținea, dar, fiind lipsită de sursa de manifestare a acestei puteri (calități evolutive), s-a transformat doar într-un memento al fostă putere a atlantilor. Epictet a spus: „Există un astfel de băț de Hermes, atinge-l orice vrei. Orice ai atinge, fie că este vorba de piele, lemn sau altceva, totul se transformă în aur. Da, este adevarat. Adu-mi bolnavii sau pe cei pe moarte, nenorociri sau dificultăți - toate acestea le pot transforma cu bățul lui Hermes. Mare este Dumnezeu care ne-a dat acest instrument ".

Tija caduceului este asociată simbolic cu arborele vieții, axa lumii și Calea de Aur a dezvoltării, iar șarpele este asociat cu dubla helix a ADN - potențialul evolutiv al geneticii umane. Șerpii indică dinamica ascunsă în ceea ce este exterior stabil, simbolizează legătura dintre cer și pământ, om și Esența sa, cândva divină, dar datorită „otrăvii” care a cauzat un dezechilibru în dezvoltare, pierdută (aripile de pe caduceu indică și legătura dintre cer și pământ, spirituală și materială). Tot ce se naște pe pământ provine din cer (nivelurile planetare ale planetei noastre sau ale altor planete) și, după ce a trecut calea dezvoltării sau degradării, dobândește o anumită experiență de viață, ar trebui să se ridice fie către „cer” și alte Pământuri, fie să obțină blocat pentru totdeauna pentru reîncarnări și trecerea unor noi teste și lecții, sau chiar pier din cauza ignoranței lor.

Calea măsurată a conectat Ingard și Midgard

Lumile soarelui auriu într-o singură mânecă.

Pentru a merge pe această cale, trebuie să vizitați

pe multe Pământuri lângă stele strălucitoare.

Midgard și-a numit sufletul un dans rotund al viselor,

căci EL A COLEGIT ÎNȚELEPCIUNEA MULȚI STELE,

care este păstrat de cei care au trăit în acea lume (3)

…………………………………………….

La baza CALEAU DE AUR

Lumea oamenilor este situată și

Ascensiunea omului într-o lume superioară

Sau este posibilă o realitate superioară

Numai ca rezultat al dezvoltării spirituale.

Pentru aceasta, DUMNEZEU a venit în Lumea Umană

Iar profesorii omenirii vin (4)

În alchimie, caduceul este un simbol al unității Focului și Apei, care nu se distrug reciproc. Din păcate, focul conținut de alcool sau alte substanțe narcotice duce la un dezechilibru al unui organism și psihic imperfect, iar o persoană își pierde raționalitatea, transformându-se în animal: „șerpii” încep să pună mâna pe spiritul uman. Caduceu și a servit ca o reamintire a

Caduceul amintește puterea entității, care își extinde puterea către cel care se întoarce spre ea cu o rugăciune sau o cerere, deschizându-se spre ea. A fost întotdeauna important să ne amintim că nu fiecare entitate are intenții bune și va acționa în interesul celui care cere și, dacă este în interesul celui care cere, atunci în detrimentul intereselor altuia sau ale altora. Nu ar trebui să uităm de legea conservării energiei ...

Deci, în creștinism, caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sophia, cu el Ea poate fi văzută în iconografia ortodoxă. Cunoscută, de exemplu, este icoana Sfintei Sofia din Novgorod. Pe icoanele antice, Ea se află mana dreapta Sceptrul (caduceul) își ține întotdeauna singurul, adică un arbore lung alb cu un capăt ascuțit. Simboluri similare erau comune printre alte popoare antice (vezi Uray Wajit). Începând cu secolul al XIX-lea, imaginea a servit în mai multe țări (de exemplu, în SUA, URSS) ca simbol al medicinei. În prezent, este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Federației Ruse pentru Impozite și Impozite, ceea ce este foarte alegoric, deoarece aceste impozite se duc la nimeni nu știe unde și cui.

În semiosfera medievală, caduceul a devenit un simbol al „științei ermetice” - alchimia. Ulterior, el a acționat ca o emblemă universală a științelor oculte și a ezoterismului. Inițial, a fost principalul simbol al medicinei, până când a fost înlocuită dintr-un motiv oarecare cu un castron cu un șarpe. Cu toate acestea, continuă să rămână un semn al vindecării magice neconvenționale. Simbolismul a doi șerpi ar putea fi interpretat ca natura ambivalentă a medicinei: înțepătura șarpelui a fost utilizată atât în ​​practica medicală, cât și ca otravă, care a activat apărarea corpului și a dus la recuperare.

Întrucât Hermes a acționat ca un mentor al lui Eros, caduceul a simbolizat, de asemenea, astfel de calități ale profesorului ca elocvență și prudență, sau chiar a denotat pedagogie. Până în prezent, caduceul servește drept simbol al comerțului și diplomației. A fost adesea folosit ca semn heraldic: era prezent, în special, pe stema provinciei Harkov. (cinci)

În istoria și religia evreilor, caduceul era cunoscut sub numele de toiag preoțesc al lui Aaron - acesta era numele atributului strămoșului marilor preoți evrei. Această tijă, în formă de caduceu, a fost folosită în ceremonia de inițiere evreiască. Din cele mai vechi timpuri, se credea că puterea focului sacru era conținută în el. Evreii au cumpărat „șoaptele” lui Iahve și simbolul puterii divine în detrimentul altora și în detrimentul morții esenței lor în scopuri complet banale - bogăție materială.

Acest simbol a fost găsit în India, gravat pe tablele de piatră ale nagakals (nagas din Kali), afișate la intrarea în templu. Cercetătorii găsesc Caduceul în Mesopotamia: zeul Ninurta a fost descris cu o tijă împletită cu doi șerpi.

În India, așa cum am indicat mai sus, cei doi șerpi sunt ida și pingala. Tija este sushumna. Trezirea Kundalini duce la descoperire. Cele două aripi sunt petale ajna (există și două dintre ele). Butonul din partea de sus a baghetei este sahasrara deschisă. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de „explicații” în tratatele de la Kundalini, nu este raportat că, pentru a obține iluminarea, trebuie să posede calitățile evolutive necesare care au fost acumulate de-a lungul mileniilor, depuse în memoria esenței unei anumite persoane. . Cunoscând lumea, dezvoltându-se versatil, o persoană se deschide într-o nouă calitate - calitatea unui om-Dumnezeu, care nu poate fi atinsă mecanic, meditând sau stând în asane zile întregi, dacă, în loc să lucrezi și să dezvolți esența ta , te conectezi la canalul altor entități și începi să le hrănești, strângându-ți corpul și sistemul nervos, experimentând euforie, în loc să te dezvolți holistic ...

Tija lui Mercur arată ca un arbore conic, care este împletit de doi șerpi cu un bumbac dintr-o pereche de aripi. Grecii antici numeau această tijă „Kerykeion" - kerikeion, în latină se numește „Caduceos" - caduceu.

Istoria simbolului „Tija lui Mercur”

Într-una din cărțile lui Homer, puteți citi despre o legendă în care Hermes și Apollo au schimbat obiecte magice. Hermes a dat o pipă și, în schimb, a primit un caduceu de la Apollo.
Cu toate acestea, a existat o altă legendă în Imperiul Roman, potrivit ei Kerikeyon primit de Mercur ca dar de la zeul Hades.
După cum rezultă din legendă, Mercur (Hermes), trecând odată lângă un stejar, a observat brusc o încurcătură de șerpi care luptau între ei. Apoi Hermes își aruncă caduceul acolo unde are loc o luptă sălbatică, iar șerpii au încetat imediat să se contrazică. dintre ei, care încă nu se retrăseseră din lupta acerbă, s-au ridicat pe toiag și s-au înghețat privindu-se în ochii celuilalt. Șerpii au rămas nemișcați, iar Hermes i-a dat această vergea fiului său pe nume Nerik. Conform legendelor grecești antice, era din Nerik din care veneau vestitorii.

Din acele timpuri străvechi, tija lui Mercur a fost un simbol al înțelegerii reciproce, al păcii și al comerțului. Pentru multe popoare, tija Kerikeyon a oferit protecție unui mesager în timp ce se afla într-o tabără inamică și a fost un atribut indispensabil.

Deși, desigur, este imposibil să pretindem fără echivoc că acest simbol își are originea în Grecia Antică, deoarece există dovezi irefutabile ale existenței lui Caduceus în vremurile istorice anterioare. De exemplu, acest simbol poate fi văzut pe clădirile egiptene care au fost ridicate în cinstea a zeului Osiris.Același semn a fost găsit recent la intrare.la unul dintre cele mai vechi temple indiene.

Arheologii au descoperit o imagine a lui Kerikeyon în desenele zeului Ninurta din Mesopotamia antică. Cercetătorii sugerează că în mâinile zeu antic Niniurta, Caduceus personifică un fel de baghetă magică care poate reînvia și vindeca oamenii numai la cererea proprietarului.

Au trecut multe secole și deja în Renaștere toiagul lui Mercur devine emblema ezoterismului și a științelor oculte. În acel moment, Europa a început cu entuziasm să exploreze proprietățile alchimice ale tuturor tipurilor de substanțe, încercând să obțină piatra filosofală. Zeul Hermes Trismegistus este considerat sfântul patron al alchimiștilor. Puțin mai târziu, când alchimiștii au trecut în cercetarea sa privind crearea medicamentelor perfecte, Caduceul devine un simbol al medicinei, deși după ceva timp, este înlocuit cu simbolul unui castron cu șarpe.

În zilele noastre, Caduceul se găsește pe un număr mare de blazoane și semne heraldice.Tija lui Mercur este descrisă pe blazoanele lui Eniseisk, Harkov, Feodosia, Ulan-Ude și multe alte orașe și sate din Rusia și CSI. Imperiul rus a inclus încrucișate între ele în emblema vamală. Doi Caduceu, iar astăzi pe emblema FCS puteți vedea o torță încrucișată cu bagheta lui Mercur. De asemenea, imaginea acestui simbol se află la Serviciul Fiscal de Stat din Ucraina, Camera de Comerț și Industrie din Rusia, Serviciul Federal pentru Impozite din Rusia.

Videoclipul Rod of Mercury în Sankt Petersburg

Simbolul puterii vestitorilor și al vechilor romani Toiagul lui Hermes (Mercur), sau Caduceu din limba greacă, este un semn al reconcilierii și un element al diplomației. Dintre popoarele antice, a fost dat unui mesager să meargă în tabăra inamicului pentru a-și salva viața. De-a lungul timpului, semnificația semnului a suferit unele modificări și, ulterior, a devenit un simbol al medicinei.

Povestea originii

După cum sugerează și numele, simbolul a fost dedicat lui Hermes Trismegistus. Conform textelor mitologiei grecești antice, fiul lui Zeus a însoțit morții în regatul întunecat al Hadesului. El avea nevoie de bagheta pentru a atinge frunțile oamenilor adormiți pentru procedura de trezire. Mai târziu, Hermes a devenit zeul comerțului și hramul negustorilor. El a primit simbolul puterii de la zeul Apollo pentru instrumentul muzical Lyra. Hermes a testat imediat puterea lansetei pe doi șerpi care s-au luptat între ei. Au încetat să concureze și s-au înfășurat în jurul stâlpului. Așa a apărut imaginea familiară a caduceului, alături de semnificația sa de bază a „împăcării”.

Pentru desemnarea instituțiilor medicale, tija lui Hermes a lui Mercur a fost adoptată grație realizărilor Renașterii. La acea vreme, artiștii, scriitorii și oamenii de știință arătau un interes special pentru cultura antică, iar simbolismul antic migra parțial în sfera activităților medicilor și a minților creative. Deși cea mai fiabilă teorie este relația simbolului cu era dezvoltării cunoașterii alchimice. Hermes a fost considerat patronul ei, prin urmare, mulți alchimiști au pus tija de mercur ca sigiliu pe vasele lor.

Cunoscut pentru realizările științifice din domeniul chimiei, medicul Paracelsus din secolul al XVI-lea și-a folosit cunoștințele acumulate pentru a-și demonstra teoria despre procesele chimice prin care se dezvoltă corpul uman. Așa a apărut sistemul de utilizare a elementelor chimice în medicină, ceea ce a făcut ca produsele farmaceutice să fie așa cum este cunoscut astăzi. ÎN lumea modernă semnul este interpretat ca emblema medicinei într-o serie de state influente, inclusiv SUA și Franța.

Înțelesul și interpretarea baghetei lui Mercur

În sens vizual, este un stâlp cu aripi mici deasupra, în jurul căruia se împletesc doi șerpi, ca vița de vie. De fapt, ele simbolizează două contrarii: lumina și întunericul, binele și răul. Și ceea ce îi unește este un semn al abundenței și sănătății, personificând nemurirea și un flux constant de viață, care poate depăși orice boală și adversitate. Este un simbol al dualismului naturii.

Aripile ridică semnificația universului către cer, ele îți permit să treci barierele invizibile ale vieții și, potrivit surselor primare, ajută la înțelegerea originii șerpilor. În alchimie, această interpretare a dobândit o nouă față: doi șerpi au devenit elemente ale compușilor chimici, sulful mascul și mercurul feminin. Personalul în sine este folosit ca simbol al protecției și al păcii. Acesta este un atribut al puterii asupra oamenilor și evenimentelor. Prin urmare, toiagul poate fi văzut în mâinile zeității egiptene Anubis, zeului grec Hermes, fenicianului Baal - stăpânul tuturor lucrurilor.

Încâlcirea tijei are, de asemenea, un sens propriu: fluxurile de energie psihică din dreapta și din stânga. Se răsucesc în jurul polului pentru a restabili echilibrul proceselor care au loc în corp. Din punctul de vedere al metafizicii, aceasta este o realitate care se revarsă în iluzia unui vis. La trezire, obiectul revine în lumea reală. Practic, toiagul zeului comerțului Hermes este un simbol al înțelepciunii, deoarece Mercur, zeul comerțului din mitologia romană antică, era un intermediar între ceruri și oameni, aducând înțelepciunea zeilor către aceștia din urmă.

Folosind bagheta ca talisman

Ca cheie ezoterică pentru descoperirea secretelor ființei, caduceul are putere mistică. Nu numai că îi dă proprietarului sănătatea și capacitatea de a ieși din situații dificile cu ajutorul diplomației, ci servește și ca ghid pentru lumea morților. Proprietățile protectoare ale emblemei cu imaginea mărcii pot fi greu supraestimate. Este un simbol al păcii, medierii, comerțului și puterii. Îi permite stăpânului său să se apropie de puterea forțelor naturale și să le înțeleagă frumusețea divină.

Cel care poartă toiagul zeului Hermes este înzestrat cu capacitatea de a se deplasa între această lume și împărăția cerească, unde procesul de creație joacă un rol cheie în menținerea armoniei entităților fundamentale: corp și spirit, cer și lună , soare și pământ. Amuletele și farmecele cu un caduceu gravat au o serie de avantaje:

Ei vindecă proprietarul de orice afecțiuni de natură fizică și mentală. Ajută la depășirea obstacolelor din calea bogăției și prosperității. Protejați-l pe proprietar de soarta malefică și de consecințele unei priviri nemiloase (ochi răi). Ele dau înțelepciune și echilibru în treburile cotidiene. Sunt complice în comerț și sporesc profiturile. La fel ca simbolismul chinezesc Yin-Yang, caduceul este considerat un simbol cosmologic al influenței universului asupra naturii dualismului. În științele oculte și învățăturile ezoterice, el este foarte solicitat în rândul magilor.

Pentru a utiliza puterea semnului, este suficient să-i puneți imaginea pe o bază din metal galben sau alb. Acest material vă permite să obțineți efectul cel mai pozitiv din uzura de zi cu zi. Desigur, va fi foarte dificil să o faceți, așa că puteți cumpăra tija Hermes de pe site-urile în care se vând talismane și amulete.

Principalul lucru este forma corectă, simetrică a simbolului și raportul geometric de lățime și înălțime. Pentru a înțelege cum ar trebui să arate semnul, este suficient să ne întoarcem la vechile imagini grecești ale zeilor, pe care se poate găsi zeul Hermes. Fapt interesant: tija de mercur este folosită ca heraldică pentru Serviciul Federal de Impozite și Camera de Comerț și Industrie a Federației Ruse și a fost văzută anterior pe emblema Serviciului Vamal al Rusiei Țariste.

Mulți au citit probabil cartea lui Dan Brown „Codul lui Da Vinci”. Nu voi vorbi acum despre componenta sa artistică, dar una dintre ideile sale principale a fost aceea că simbolurile destul de cunoscute pot avea o semnificație diferită decât obișnuiau să creadă.
Am decis să scriu o serie de postări despre toate simbolurile cunoscute și ce semnificație avea în ea timpuri diferiteși pentru diferite națiuni.
Să începem cu kaduei. Probabil că toată lumea a văzut la intrarea în spitale, în ambulanțe, pe produse farmaceutice, un castron cu un șarpe împletit în jurul său sau un băț cu un șarpe similar. Uneori, doi șerpi se împletesc în jurul acestui băț - acesta este caduciul.

Caduceul este un simbol indian antic. Ulterior a devenit un simbol al medicinei. În hinduism, el caracterizează confluența Ida și Pingala (a se vedea mai jos ceea ce sunt Ida și Pingala). Înfășoară energia focului Sushumna, care curge prin canalul median al coloanei vertebrale și reprezintă integrarea lor. În vest, caduceul este vergea lui Hermes, zeul alchimiei, care este o vergea de aur împletită cu doi șerpi, simboluri ale a două contrarii care trebuie integrate, precum sulful și mercurul, căldura și umezeala, spiritul și materia. Se neutralizează reciproc în aurul integrator al baghetei.

Caduceul este un dualism de bază al existenței care trebuie integrat în unitatea Piatrei Înțelepciunii sau a Elixirului Vieții. Prin urmare, caduceul este un simbol al echilibrului, care se realizează prin unirea contrariilor. În mod simbolic, poate reprezenta un conflict intern între forțele biologice și spirituale.

Conform legendei grecești, caducius i-a dat lui Apollo lui Hermes. Avea capacitatea de a opri disputele și de a împăca inamicii.

Când Hermes a aruncat-o între doi șerpi de lupte, au încetat imediat să muște și s-au înfășurat amiabil în jurul bastonului, plecându-și capul unul altuia. Așa au apărut coduceii, de care Hermes nu s-a despărțit niciodată. Koduceus a supraviețuit antichității sub forma unui baston folosit de episcopii Bisericii Grecești. Hermes i-a ajutat pe zei și eroi și pe simplii muritori care s-au întors spre el. El a păzit turmele păstorilor obișnuiți, a însoțit călătorii, a dat putere și dexteritate sportivilor, picioare rapide alergătorilor și a ajutat negustorii să obțină profit. În general, orice muncitor sârguincios putea primi sprijin de la el.

.

Personal

Toiagul lui Asclepius, în jurul căruia se înfășoară un șarpe, era de obicei descris ca un băț de lemn netratat, cu crenguțe. Simbolizează legătura cu pământul și personalul de călătorie, adică rătăcirile lungi ale medicului. Tratatele medicale din India antică recomandau medicului să aibă personal, deoarece pacienții aveau încredere în persoanele mai experimentate și în vârstă. Sushruta și Charaka au scris despre acest lucru. Personalul lui Asclepius a devenit prototipul bastonului medical. În timpul Evului Mediu și al Renașterii, un medicament, antivenin, agenți aromatici sau oțet au fost uneori găsite în partea superioară pentru a preveni infecția. Aici este potrivit să amintim faimoasa sabie a lui Paracelsus, de care acest doctor nu s-a despărțit niciodată.

Steaua vieții cu toiagul lui Asclepius (adesea descris pe ambulanțe)

Caduceul lui Hermes a devenit un simbol medical general în Renaștere. Acest lucru se datorează probabil faptului că, în secolul al XVI-lea, a început să se dezvolte alchimia, al cărei patron era considerat Hermes. Scopul principal al experimentelor alchimice în acest moment nu este căutarea pietrei filosofale, ci primirea medicamentelor. Alchimiștii obișnuiau să pună un sigiliu cu imaginea lui Hermes pe vasele cu medicamente. Caduceul încoronează deseori corbii ca unul dintre simbolurile alchimiei. Rezultatul combinării alchimicului
arta cu arta vindecării a devenit în acest moment iatrochimie, al cărei mare reprezentant era Paracelsus. Cu toate acestea, el însuși a folosit mai de bunăvoie pentagrama ca simbol al medicinei.
Aripile caduceului simbolizează abilitatea de a trece orice granițe, aerisire; tija - putere; șarpe dublu - laturi opuse în dualism, care, în cele din urmă, trebuie să se unească. Cei doi șerpi, vindecători și otrăvitori (boală și sănătate), au un sens ermetic și homeopatic: natura poate învinge natura. Caduceul este un simbol al naturii complementare a acestor două forțe care operează în univers și al unirii celor două sexe. Ele personifică forțele de conectare și separare, bine și rău, foc și apă, urcare și coborâre, precum și echilibru, înțelepciune și fertilitate. În alchimie, acestea sunt sulful masculin și mercurul feminin, puterea de transformare, somn și trezire, dizolvarea și coagularea (solve et coagula) a Marii experiențe, sinteza contrariilor și funcția penetrantă a meditației între nivelurile superioare și inferioare ale realitate. Bagheta sau bagheta mesagerului este axa lumii

În hinduism, acest simbol este interpretat după cum urmează: "Ida și pingala și canalul central (sistemul de chakre) Stânga - Ida... Înfășurându-și sushumna, merge spre nara dreaptă. Pe dreapta - pingala... Înfășurându-se în jurul lui sushumna, ea merge în nara stângă "

Fluxurile solare și lunare (ida și pingala) sunt situate în dreapta și în stânga canalului central. Ridicându-se din mooladhara, se intersectează cu sushumna în punctele chakrelor, unindu-se la chakra ajna (în locul numit „mukta-triveni”).

Așadar, putem spune că acest simbol a existat din cele mai vechi timpuri în rândul multor popoare și nu degeaba a devenit în cele din urmă un simbol internațional al medicinei.