Буддийские обряды. О старинном обряде — подношение нагам - духам воды Поклонение хозяину воды

3 Donau. Священные воды У реки сто ликов, но она обретает одну судьбу; а исток ее и несет ответственность, и присваивает себе заслуги за весь остальной путь. Из истока проистекает сила. Воображение вряд ли учитывает притоки. Гастон Башляр. Вода и грезы. 1942 год Исток великой

ОБРАЗ ВОДЫ 1. Один образ постоянно повторяется в философских текстах Древнего Китая, освежая их и устанавливая их внутренние связи – это образ воды. Вода, говорит Лао-Цзы (8) – это то, что ближе всего к «Пути», дао. Она не есть сам Путь, так как вода – это особая, отличная от

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Курумканское районное Управление образования

МБОУ ДОД «Центр детского творчества»

МБОУ «Гаргинская средняя общеобразовательная школа им. Н.Г. Дамдинова»

Районный этап всероссийского конкурса «Моя малая родина: природа, культура, этнос»

Номинация «Традиционная культура»

Тема « Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Манхасар как пример сохранения культуры бурятского народа »

ученица 8 –го класса

Руководитель: Евреева Л.Г.,

учитель географии

с. Арзгун, 2016г.

Введение

Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обоо. Это основная форма внедацанской обрядности, которая проводится коллективно. Ритуальные действия совершаются в рамках определенного культового сообщества. Обоо - это святилище, место пребывания самого сильного духа. Обоо сооружается в виде нагромождения камней на вершинах гор, на перевалах, на берегах озер, в степи.

Тайлаган – обряд с жертвоприношением, шаманское празднество.

В прошлом каждый род имел на территории своего кочевания общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам - хозяевам данной местности (сабдагам).

Бурятские сабдаги приходят к людям, обернувшись человеком, зверем, птицей и т д. Люди, наделенные особым зрением, могут их видеть такими, какие они есть. Сначала сабдаки были только шаманскими божествами, затем под влиянием буддийских учителей приняли прибежище в Трех Драгоценностях (учение Будды).

Цель исследования : сохранение явлений нематериальной культуры – обрядов.

Исходя из цели пставлены следующие задачи :

1. Комплексное изучение и сохранение культурного наследия малой родины: традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар

2. Воспроизведение явлений нематериальной культуры.

3. Изучение истории вззаимоотношений этноса и природы.

Новизна исследования: Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар как пример сохранения культуры бурятского народа не изучены.

Актуальность исследования . В настоящее время обряды поклонения духам, хозяевам местностей приобретает популярность среди населения. В то же время имеет место незнание жителями нематериальной культуры – обрядов поклонения духам местностей. Жители участвуют в обрядах, зачастую досконально не зная значение обрядов.

Методы исследования : сбор кравеведческого материала: беседа и запись воспоминаний у жителей села Арзгун, ежегодно принимавших участие в обряде, сбор фотоматериалов.

Основная часть

Слово тайлаган происходит от древней общемонгольской формы «тахиху» - чествование богов. Главное назначение тайлаганов - просьба у богов - эзэнов - благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями.

Сроки и цели проведения обрядов определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Как правило, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному эзэну . У большинства бурят были обязательны три больших тайлагана: весенний, летний, осенний. Из всех тайлаганов самым торжественным и многолюдным был Ехэ тайлаган - большое жертвоприношение, проводимое в начале лета.

Условия проведения обряда. Как правило, тайлаганы устраивается на вершинах гор, где по поверьям живут хозяева местности. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера .

Все участники тайлагана должны быть одеты в одежды синего цвета, обувь – с закрытыми пятками.

На тайлагане обязательно проводится обряд жертвоприношения. Мужчины и женщины должны сидеть по разным сторонам проведения ритуала.

У каждой местности есть места, которых называют природным наследием. Это уникальная точка на земле, созданная природой. Такими точками в нашей баргузинской долине можно отнести «Буха шулуун», курорты района явление богини Янжимы, редкие растения и т.д.

На Гаргинской земле находятся типичные природные объекты местного значения Зyрхэн хада и Манхасар. Мы можем отнести нашу гору Зурхэн хада и стоящую рядом скалу Манхасар к объектам рекреационной ценности, так как эти объекты относятся к священным местам нашей местности.

В ландшафтах Баргузинской котловины, где река Гарга вливается в полноводную реку Баргузин, расположена Гаргинская долина. Это самая благодатная приустьевая часть долины, обрамлена с юго-востока отрогами Икатского хребта, с северной стороны подступают гряды Баргузинских хребтов. Гаргинская долина, как маленькая бусинка в зелёном ожерелье Баргузинской котловины, несёт в себе всю прелесть и красоту природы северной Бурятии здесь прекрасно представлена ландшафта горной лесостепи.

Климатические условия: резко континентальный. Лето жаркая, в конце второй половины дождливая погода. Преобладающая температура днём в июле +20, +25 градусов. Осень не продолжительная, часто отмечается пасмурные и дождливые дни.

Вековечная тайга Икатских хребтов хранят в себе уникальные эндемики и реликты, редкие исчезающие виды растений и животных. По ложбинам и впадинам этих гор журчат чистейшие родники и источники, природные курорты, исцеляющие душу и тело человека. Чистый воздух и вода создают особый настрой в душе каждого, кто бывает в этих местах. В таком прекрасном уголке, у отрогов Икатского хребта, в 7-8 км. На южной стороне от моего села Арзгун находится скала Манхасар и Зурхэн хада.

Зурхэн хада - сердцевидная гора. Если взойти на гору, то видна почти вся Курумканская земля, и можно любоваться сине-голубыми снежными видами Баргузинских хребтов. Рядом протекает чистейшая горная река Гарга.

Гора Зурхэн хада - это священное место, которому поклоняются все поколения бурят жившие раньше и живущие в данное время. Название Зурхэн хада по нашей гипотезе появилось от легенды о хозяине горы Тунгээн. Я привожу легенду о хозяине горы: « В давние-давние времена жил был дедушка Тунгээн. У него было очень доброе сердце. Он помогал людям, животным, рыбам в реках и озера, всему живому. Однажды на горе, где он жил начался пожар. Он взял молоко в деревянной чаше и молил бога огня успокоиться. Бог огня, услышав его. Успокоился и прекратился разбушевавшийся огонь. Известно ещё один пример о наводнении. После семидневных гроз, когда река Гарга разлилась, начала топить прибрежные луга и заимки. Дедушка Тунгээн попросил бога воды Лусад успокоиться, говорят, что Лусад послушался и успокоил реку Гаргу. Дедушка Тунгээн долго помогал всем живущим на Гаргинской долине. Когда пришёл час его долгой жизни, говорят, он оставил своё сердце в Икатских хребтах. Так и стал называться эта гора - «Зурхэн хада».

Действительно есть гора, издалека она напоминает форму сердца. Это гора имеет сакральное значение, там ежегодно проводится обряд поклонения хозяину горы. Цель обряда - умилостивить хозяина, духа горы. Здесь сжигают на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым, который считается для духов и божеств приятной пищей. Такое подношение не требует немедленной отдачи. В ответ божества в течение длительного времени содействуют благополучию семьи, прироста скота, богатству, здоровью, тепло и другие виды благодеяний. На обряд съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения из молочных и мясных блюд. Для проведения обряда на горе Зурхэн- хада приглашаются ламы, а на скале Манхасар обряд проводят шаманы.

Шаманы угощают духов жертвоприношением барана и призывают их, затем объясняют причину своего прихода и обращаются за помощью. Каждый из шаманов входит в транс и «заводит» в свое тело по одному божеству. Во время транса у людей есть возможность обратиться к одному из божеств. К этому обряду допускают только, мужчин, а женщин не имеет право присутствовать в обряде, считают это «сээр», т.е. табу.

Про Зурхэн хада мы записали несколько интересных историй:

На горе Зурхэн хада имеется Мунхан (Мунхан - это усыпальница или четырехугольная часовня.) (толи стр.65), где до сих пор находятся религиозные атрибуты, которые были спрятаны ламами во времена репрессий в 1937-1939 г.г. Из поколения в поколение передается табу о запрете трогать вещи, принадлежавшие ламам и оставленные на этой горе.

Раньше в местности Зурхэн хада сгущался туман. Здесь чаще всего собирались дождевые тучи, то моментально шел дождь на долину. После такого дождя в долине воздух становился влажным, прозрачным и очень свежим. Флора Зурхэн хада состоит из разных деревьев, кустарников и множества разнотравья. Здесь растут сосны, берёзы, лиственницы, багульники, шиповники и т.д., а внизу раньше росли редкие цветы - венерин башмачок.

У подножья Зурхэн - хада на восточной стороне находится скала Манхасар. В глыбах каменистой породы, находится пещера, по которой можно пройти. Длина прохода составляет 12-13 метров, высота пещеры меньше метра. Существует поверье, что пещеру не может пройти грешный человек. Тот, кто пройдет по узкому проходу беспрепятственно считается безгрешным человеком. Замечено, что проход из года в год сужается: если раньше можно было пройти в полный рост, то сейчас только ползком.

Если посмотреть издалека, картина ландшафта скалы Манхасар радует глаз, летом простирается красивейший вид. Внизу скалы расстилается луг с разнотравьем и луговыми цветами, далее скальная порода и сзади вверх идёт гора с густыми кронами сосен Икатских хребтов.

Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой; все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами у туургэ - специально заготовленных молодых березок воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, четвертые готовились варить мясо.

В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном, призывая соответствующих богов, эзэн, как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление; сасли заканчивалось гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорог!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, куда упала чашка - хэшэг абаха - символ богатства, счастья от земли. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.

Когда мясо было сварено, отделено от костей, отбирали часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий.

Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике - шэрээ.

Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд далгада хуртэлга.

Далга абаха или даллагада хуртэхэ - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный шэрээ и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аахрай". Это мясо называлось далга - тайлаганское священное мясо, которое везли домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье.

К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались мясом члены семьи и гости. Начиналось пиршество, пели песни, водили ехор, играли в разные игры, устраивали состязания. Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.

В этих праздниках отражалось богатство народного творчества, как в материальном, так и в духовном воплощении.

В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов - хозяев: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. Устройство обряда на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов - горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому, наверное, горные районы Бурятии - Курумканский, Баргузинский и другие - считаются местами обитания божеств.

Участие в тайлагане могут принять все желающие кроме женщин в период менструального цикла и лиц в алкогольном опьянении. Необходимо принести с собой список членов семьи, в качестве подношения - конфеты, печенье и молоко (или любой другой «белый» продукт – кефир, творог и др.).

Заключение

Обоо, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эзэн. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решают вопросы сбора денег на покупку барана для принесения в жертву. Главное их назначение, так же как при обоо, - просьба у богов, эзэнов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могут быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы - хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Тайлаганы, как правило, это массовое мероприятие всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимают только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины остаются дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.

Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев является обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби – считается делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.

Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую семью, послав болезни или разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.

Из всех тайлаганов самым торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган Большое, или Великое жертвоприношение, проводимое в начале лета. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве.

Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар является наследием культуры бурятского народа.

Приложение 1.

Информаторы старожилы села Арзгун:

1.Урбазаев Аюши Нимаевич 1936г.

2.Иванова Дулма Доржиевна 1959 г.

Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе.

Обоо Тахилга

Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн , бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.

Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда “Обоо тахилга”. В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак , тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождь, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии со структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности, с подношением и просьбой об их благосклонности.

После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед ними. В некоторых буддийских районах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру “Ом-А-Хум”. Не рекомендуется совершать подношение алкоголем, иначе есть риск накопить недобродетель.

Лусад Тахиха - обряд почитания “хозяев воды”

Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые “дни лусов” (лусын буудал , бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как “8 классов мирских богов и демонов”, одним из которых является класс водных духов (наги , санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.

Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как “три белых” – молоко, масло, простокваша, “три сладких” – сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

Обряд вывешивания ритуальных флажков Хии-Морин

По буддийской астрологии хии-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение, существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах - тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру:

“КУНДУ САРВА ДУДУ ХО

БАЗАР АЮХЫ СУУХА”

Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:

выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен “бежать” в определенную сторону света. Лама даст соответствующие инструкции;

освещение (“оживление коня”) флажка ритуалами а) “лунтасан” (очищение) и б) “рабнай” (освещение);

вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.

Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.

Обряд “Мэнгын Засал” - устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла

Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:

“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.

Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.

В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.

При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.

Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.

Обряд “Жэлэй Засал” - устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла

В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:

по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;

по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;

по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;

60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ";

72 года – “Цэдэб”;

84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.

В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.

Обрядовый ритуал, связанный с рождением ребенка

Ожидая рождение ребенка, родители могут совершить обряд “Нилсахын даллага” - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры “Сокровенные капли”. Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама, который устанавливает знак запрета “хорюул”, прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.

Лама, устанавливающий знак запрета, становится “найжи” новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать “найжи” у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст “Банзарагша”, омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.

Свадебный обряд

При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.

Обряд призывания жизненной силы

В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется “лагуг”, что в переводе означает “призывания ла – жизненной силы”.

Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая, отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность, мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.

Похоронный обряд

Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда – направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.

Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.

Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу “Алтан Сав татаха”, то есть посмотреть астрологическую книгу “Алтан Сав”. По ней вычисляются:

день и час выноса тела;

в каком направлении делать вынос тела;

кто может прикасаться к телу;

кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении;

Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст ”Великое Освобождение посредством слушания” (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)

В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.

Считается, что сознание человека после смерти может находиться до 49 дней в промежуточном состоянии “бардо” вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает “вторичную смерть”, поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение 49 дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.

На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд “тараал”. Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.

Обряд “Даллага” - призывание счастья и благополучия

Во время совершения обряда “даллага” верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия “даллага” в виде красиво сложенных на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой “А-хурай” верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:

" - Снизошло ли счастье и благоденствие?! - Да, снизошло!

- Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! - Да, исполнились!

- А-хурай! - Да будет благо!"

После этого читается посвящение добродетели.

УДК 947.084:39(571.53) © Э.М. Цыденов

К НЕКОТОРЫМ ОБРЯДАМ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ

(Работа выполнена при поддержке Программы фундаментальных исследований Президиума РАН № 33.3 «Традиции и инновации в истории и культуре», проект № 01201253168)

В статье рассматриваются некоторые обряды в современном бурятском шаманизме.

Ключевые слова: буряты, шаманизм, кузнечный культ, целительство.

E.M. Tsydenov ON THE SOME RITES IN THE MODERN BURYAT SHAMANISM

The paper is devoted to some rites in the modern buryat shamanism. Key words: buryats, shamanism, smith’s cult, healing.

Одной из отличительных особенностей социокультурного пространства города Улан-Удэ стало частое обращение горожан к буддийским ламам и шаманам в трудных жизненных ситуациях. Возрастающая роль шаманизма в духовной жизни бурятского населения города привела к возрождению многих шаманских практик, практически полностью утраченных в советский период. Одной из инициативных групп по возрождению и развитию шаманизма бурят является местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри» в г. Улан-Удэ, созданная в 2003 г. Б.Ж. Цырендоржиевым. В настоящей статье мы попытаемся дать описание и анализ некоторых практик шаманизма, которые проводились шаманами «Тэнгэри» в 2009 г. в окрестностях г. Улан-Удэ.

Почитание кузнечных божеств. Кузнечный культ играет очень важную роль в бурятском шаманизме. Он восходит к архаическим временам, когда железо и металлические орудия имели чрезвычайно большое значение в жизни общества. Точных данных о времени возникновения этого культа нет, но, по крайней мере, очевидно, что он уже существовал к периоду добывания и обработки железа [Абаева, 1987, с. 3].

В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечество - дарханство - рассматривается в бурятском шаманизме не только как ремесло, как-то ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения материального мира. Дарханы, они же и живописцы, и ваятели, то есть люди творческие, как говорят у бурят: уран зон - искусный люд. Про людей, имеющих предков-кузнецов говорят: дархан уг-тай - кузнечного рода. Собственно, в каждом роду у бурят в прошлом были предки - кузнецы,

в каких-то родах более искусные, а в каких-то менее.

Кузнечные божества - дархан тэнгэри - в шаманском пантеоне божеств занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких-либо других божеств, однако как и все остальные, подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы. Считается, что предки-кузнецы могут наказывать своих потомков автокатастрофами или такими несчастными случаями, когда какие-нибудь части тела повреждаются именно железными предметами [Цыдыпов В.Д.].

В настоящее время почитание кузнечных божеств шаманы связывают, прежде всего, с культом предков-кузнецов и рекомендуют относиться к ним с особым почитанием именно тем людям, в основном мужского пола, кто занимается деятельностью, так или иначе связанной с ремеслом: строительством, машиностроением, то есть имеющим дело с железом.

Поклонение кузнечным божествам происходит по-разному. Самым простым является подношение - сэржэм (возлияние жертвенными напитками), в основном архи - водкой, также молоком, чаем и белой пищей. Более сложным поклонением является зула тахил (поклонение, при котором приготавливается жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой и другими), который проводится с приглашением шамана или шамана-кузнеца.

Самым большим поклонением является дар-ханай XYндэ (кузнечное почитание), на котором

подносят наряду с жертвенником - зула тахил -деревья и жертвенного барана. На этом обряде кузнечным божествам также могут посвящать козла рыжей масти (пэтэрлэхэ).

Кузецы-шаманы (дархан-бввнYYд) считаются наиболее сильными среди шаманов, так как им покровительствуют кузнечные божества, которые, как считается, обладают огромной магической силой. Эту силу они получают от огня, в котором куют железо, а огонь, по шаманским поверьям, обладает очистительной силой. На кузнечных обрядах шаманы-кузнецы раскаляют железо и куют его в ритуальных целях. Шаманская традиция считает, что кузнецы могут прогонять злых духов и исцелять от болезней. Кузнецам, таким образом, предписывается способность исцелять и очищать от негативного влияния [Цыдыпов В.Д.].

Почитание хозяев огня. Почитание огня в первую очередь связано с почитанием домашнего очага, а уже потом в целом огня как стихии. Для поклонения очагу разводят огонь в жилище (в современных условиях обычно в печи). Существуют простые ежедневные подношения первинкой пищи хозяину очага, их может совершать каждый человек. Также существует более сложный обряд почитания хозяина очага с приглашением шамана. Он устраивается в том случае, если нужно оживить (пробудить) очаг в новом доме, либо возродить забытый (потухший) очаг, либо очистить уже существующий оскверненный очаг. На обряд готовят зула тахил (поклонение, при котором готовится жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой). Шаман облачается в свои атрибуты и призывает духов и божеств, а также призывает собственно самого хозяина огня и его жену - Сахяадай буурал баабай Заядай хатан эжы. Огню подносят топленое масло, баранью грудинку, внутренний жир барана и белую пищу, также подносят водку и первинки чая и молока. Шаман просит у хозяина очага счастья и семейного благополучия в доме, покровительства жителям этого дома.

Огонь считается чистой субстанцией, с ним связано множество запретов. Так, запрещается сжигать в огне мусор, тушить его водой, касаться острыми предметами и вообще относиться к нему непочтительно. Шаманы считают, что тот, кто нарушит чистоту огня, может заболеть из-за этого. Хозяина огня шаманы призывают на каждый свой молебен, просят у него сил, благополучия и удачи в делах.

Почитание хозяев воды. В современном бурятском шаманизме одними из духов, влияющих на жизнь людей, считаются хозяева воды и подземного мира - лусад (от слова лус-змеи, наги водяные). Занимают они пространство нижнего мира, все, что ниже поверхности земли: воды и все пространство подземного мира вплоть до царства Эрлиг-хана. Как говорят шаманы, они слепы, немы, но имеют хорошо развитое чувство обоняния и слуха. Духов лусад почитают, прежде всего, из-за того, что они являются подателями земных благ и здоровья. От них зависят полноводие и богатство рек, водоемов и источников, урожайность земель, а вследствие чего и состояние скота и сельскохозяйственных культур. Также в их ведении находятся залежи полезных ископаемых под землей.

Слово лусад тибетского происхождения (тиб. Лу - змей) и проникло к монголам и бурятам с приходом буддизма. Западные буряты, не испытавшие влияния буддизма, хозяев вод называли уhан хат (ханы вод) [Хангалов, 1958, с. 114-121]. Лусад - общее название хозяев вод и подземного мира. Хозяева же отдельных рек, озер и источников персонифицированы и имеют свои собственные названия. Вообще вода как стихия считается чистой субстанцией, нарушать чистоту которой является грехом. Духи-хозяева рек, озер, целебных источников - аршанов, и вообще любых источников воды и водоемов, в том числе колодцев способны из-за неуважительного отношения к ним наказать человека болезнями. Болезни, насланные лусад, в первую очередь касаются мочеполовой системы и кожного покрова у людей. Шаманы в своих обрядах жертвуют им их долю подношений и призывают в качестве помощников при совершении некоторых религиозных обрядов.

В наше время для поклонения духам вод и подземного мира подносят следующие виды жертв. Самым простым подношением является жертвование им девяти драгоценностей - юhэн эрдэни1. Драгоценности кладут внутрь кусочка теста и бросают в воду, при этом человек, совершающий подношение, произносит слова молитвы духам воды.

Существует также большой обряд почитания духов вод - лусад тахил или лусадай хундэ. Для этого обряда готовят прямоугольную, размером около 50х60 см, плоскую доску или ДВП, в ней делают 9 х 9, 81 отверстие, в них втыкают восемьдесят одну хворостинку тальника -бургааhан. Каждую хворостинку украшают одной бело-голубой вязочкой сэмэлгэ. Внизу ставят водные существа девяти видов: рыб, лягу-

шек, черепах, ящериц, улиток, ракушек, раков, морских звезд, змеек, вылепленных из пресного теста, каждой по девять штук, и устанавливают в девять рядов, по девять в ряд. Также из теста лепят девять лампадок - зула, и устанавливают их на свободном месте доски. На свободной стороне доски расстилают синий хадаг, на него ставят девять драгоценностей и кусочки парчи. Сверху всю инсталляцию окутывают красной, золотой и серебряной нитями. Для обряда также необходимо накрыть зула тахил. Он сопровождается призыванием всех духов, с помощью которых шаман доносит жертву (духов предков, тринадцать хатов, бурхан сагаан гарбал), и призыванием собственно самих лусад. Оживляют подношение на доске водой из трех источников. Обряд проводят обычно у воды и когда его заканчивают, опускают подношение в воду либо сжигают на берегу реки. Если же обряд проводят не у воды, то его сжигают по направлению к водоему, предварительно налив на землю, где будут сжигать подношение, воду из трех источников. Также из этой воды делают, посредством произношения молитв, лусадай аршан (целебный эликсир духов вод), который якобы исцеляет от болезней посланных духами вод. Целью обряда является просьба о покровительстве духов вод и их задабривание.

Почитание хозяев местности. Хозяева местности в сакральном пространстве азиатских народов занимают одно из важнейших мест. Их места почитания - это многочисленные в этнической Бурятии и Центральной Азии обоо, бари-саны, перевалы - дабаны2, так как они населяют срединный мир, непосредственно соседствуют с людьми. Некоторые и немногие из них имеют небесное происхождение, однако подавляющее большинство - земное. В иерархии шаманского пантеона они занимают самое низкое положение наряду с лусами - хозяевами вод. Ниже них находятся только мелкие духи низшего порядка: боохолдой, шудхэр, ада и другие. От их благосклонности зависит земная жизнь людей, наличие земных, материальных благ. Как известно, существуют локальные и общетерриториальные хозяева местности.

Обряды, направленные на почитание хозяев местности, имеют скорее характер задабривания, нежели почитания. Но, как говорят шаманы, земным хозяевам также необходимо отдавать дань уважения ввиду того, что они находятся в непосредственной близости от нас, и их влияние на жизнь людей велико. Хозяевам местности делают подношения в основном при поиске покровительства по решению мирских проблем, таких как: сельскохозяйственной деятельности,

торговле, путешествиях, вопросах, связанных с другой деятельностью на земле и т.д. В наши дни обряды-почитания локальных хозяев местности у бурят совершают преимущественно ламы, лишь в редких случаях за это берутся шаманы, которые проводят такие обряды либо у себя на родине, либо на общеплеменных культовых местах общенародного почитания.

В повседневной обрядности при таких ритуалах, как зула тахил - шаманы духам местности жертвуют специальную чашу с подношениями: сэржэм сагаан табаг или обоо уулын ургэл. В эту чашу с подношением кладут белую пищу (сагаан эдеэн) и наливают жертвенные напитки: забеленный чай, водку и молоко. Чаша эта располагается в небольшом отдалении от чашечек с основными подношениями, жертвуемыми небесным богам. На обряде зула тахил таких чаш может быть и несколько. Одна предназначается для хозяев местности того места, где проводится обряд. Другая чаша - для хозяев местности родины шамана. И третья - для хозяев местности родины человека, для которого делается обряд.

Шаманы говорят, что наш мир делится на три части: верх - небо, середина: земля и низ - подземный мир. И у каждой части есть свои правила и законы, которые практически нельзя обойти. Так, отправляя жертву вверх на небо, мы не можем оставить без внимания земных духов, так как жертва не может сразу попасть на небо, а лишь постепенно проходит все уровни. И духи земные доносят до духов небесных жертвоприношения людей.

Целительские обряды. Говоря о целитель-ских обрядах, мы имеем в виду целительскую практику шаманов в Улан-Удэ, направленную на физическое исцеление клиента. В данном случае речь не идет об исцелении духовном. Шаманы в своей целительской практике используют самые различные методы: мануальную терапию, траволечение, кровопускания и др. Подобное лечение не требует камлания шаманов, собственно, оно может проводиться и не шаманами, а просто людьми, имеющими особый дар целительства. Здесь мы хотели бы остановиться на двух традиционных шаманских (народных) методах исцеления, до сих пор практикуемых современными шаманами города. Это: обертывание бараном (хонеор ореохо) и содрогание землей (газараар дорьбоохо) [Доржиев О.Д.].

Обертывание бараном, а точнее его внутренними органами, производят при различных болезнях и нарушениях работы внутренних органов человека. Для человека европейской культуры эта процедура может показаться варварской и неприятной, но для потомка представи-

телей кочевой цивилизации вполне приемлемой и абсолютно нормальной. Шаманы приписывают этой процедуре чудодейственные свойства, окутывают ее ореолом мистики. Мы слышали многочисленные рассказы людей о чудодейственном исцелении при использовании данного метода. Наиболее впечатляющим был случай излечения женщины от раковой опухоли сразу же после проведения сеанса. Вследствие этого данный метод продолжает пользоваться популярностью.

Суть его заключается в следующем. Для проведения процедуры выбирают барана, для пациента мужчины - самца, для женщины -самку. Особь выбирают крепкую и обязательно здоровую. В помещении, где будет производиться процедура, готовят для пациента лежачее место с одеялом. Перед началом действий пациента укладывают на это место, и он ждет начала сеанса. В это время целитель (шаман) и его помощники (если они есть) приступают к закалыванию барана (традиционно через брюшину). Разделка туши происходит очень быстро, потому что органы животного должны быть теплыми, когда их помещают на тело пациента. В этом заключается один из важнейших моментов данной процедуры. При помещении органов животного учитываются заболевания пациента, органы раскладываются по подобию: сердце к сердцу, легкие к легким и так далее. Разложив все органы, человека плотно укутывают в одеяло. Укутанный таким образом, он лежит в течение приблизительно одного часа (время варьируется индивидуально). За это время к нему несколько раз подходит лекарь (шаман) и производит разного рода действия. Он время от времени протыкает колышками органы барана, такие как желудок или рубец. Поит свежесваренным бараньим бульоном, накладывает на тело больного разогретую пшеничную муку. По истечении определенного времени все органы снимаются и помещаются в отдельный пакет. Через некоторое время пакет с внутренностями закапывается в землю в определенном направлении.

Шаман, производивший данную процедуру, объяснил, в чем заключается ее суть. Органы здорового и крепкого животного, в данном случае барана, вбирают в себя болезни органов больного пациента и в то же время, видимо дают им подпитку здорового организма. Шаман также сказал, что после проведения данной процедуры человеку нужно очень бережно относиться к своему здоровью. Ни в коем случае нельзя охлаждаться, необходимо определенное время со-

блюдать диету. При нарушении этих запретов данное лечение может принести вместо пользы вред. Также он сказал, что это очень тонкая процедура, и при малейшей ошибке она может потерять лечебный эффект. Проводить ее можно не более одного раза за определенный период и не более нескольких раз в жизни.

Содрогание землей (газараар дорьбоохо) -это специфическая методика восстановления функции головного мозга человека. Эту процедуру так же, как и предыдущую, мы смогли увидеть в самом г. Улан-Удэ.

Один человек пришел за помощью к шаману. Он жаловался на головокружение и плохой сон. Как выяснилось позже, за полгода до этого он пострадал от пожара в своем доме. В результате пожара надышался угарными газами, после чего у него нарушилась мозговая деятельность. Его мучили головные боли и головокружение, нарушилась функция памяти. Шаман, пощупав его пульс, порекомендовал ему провести сеанс содрогания землей.

На земле, где собирались провести обряд, помощники шамана выкопали небольшую ямку для головы пациента. Положили туда тряпицу, а затем на землю лег сам пациент и положил голову затылочной стороной в ямку. Помощник шамана утрамбовал землю вокруг головы пациента так, чтобы она вплотную прилегала к его голове. Затем шаман измерил пульс у человека сначала на одной руке, а затем на другой. Помощник принес небольшое бревно размером около полутора метров с приделанными ручками. Шаман сказал своему помощнику ударить по земле с левой стороны от головы определенное количество раз. Затем снова измерил пульс пациента. Сказал ударить с правой стороны некоторое количество раз. Снова измерил пульс. Сказал сверху головы ударить столько- то раз. И затем еще несколько раз повторял серии ударов с разных сторон, пока пульс пациента не пришел, по его мнению, в норму.

После процедуры мы обратились к шаману с просьбой объяснить нам суть данной методики. При определенной последовательности содрогание землей, сказал он, способно своей вибрацией исцелить нарушенные функции головного мозга человека. По его словам, оно благоприятно воздействует на мозговое кровообращение и восстанавливает функцию памяти. На вопрос: «А как именно оно воздействует на мозг? - он ответил - Ну, определенно посредством вибрации». Затем он объяснил, что у здорового человека пульс на обеих руках должен быть иденти-

чен. И именно по пульсу он руководствуется при использовании данной методики.

Обряды, связанные с душой. В мировоззрении бурят и других народов Центральной Азии и Сибири душа является одной из важнейших категорий. В бурятском шаманизме считается, что душа есть у каждого человека, но она имеет свойство покидать тело человека по каким-либо причинам. Если это происходит, считается, что человек может заболеть или даже умереть. Существует перечень обрядов, связанных с душой человека. Во-первых: это обряд призывания души, во-вторых, обряд выкупа души или обмена жизнями, и в-третьих, обряд отправления души умершего.

Призывание души. У человека при каких-либо жизненных ситуациях его душа может вылететь (потеряться или уйти). Это может произойти при таких ситуациях, как испуг, душевные переживания, стресс, сильная боль или собственно болезнь. Отсутствие у человека души на долгое время может привести к серьезной болезни и смерти. Для возвращения души проводят несложный специальный обряд, поскольку не требует воздвижения жертвенника и использования большого количества шаманских атрибутов. Для него готовится лишь подношение в виде напитков: забеленного чая, водки, молока и жертвенной пищи, а также красная нить и любимая еда человека, для которого совершается сеанс. Шаман призывает своих духов-покровителей, просит их найти душу больного и вернуть. Он воскуривает ритуальную траву и приглашает духов спуститься на подношения. Перед началом камлания он завязывает один конец нити на правый безымянный палец больного, а другой конец - на свой. Нить здесь играет роль связующего звена между шаманом и человеком. Шаман призывает духов и гадает, где находится заблудшая душа. Затем он молит духов, чтобы они нашли душу и вернули ее. Когда душа приближается, шаман начинает ее уговаривать вернуться, если это нужно. Приглашает вернуться в тело и отведать ее любимую пищу, овладеть покинутым телом и продолжить жить.

Обряд выкупа души или обмена жизнями. В шаманской мифологии существует такой персонаж Эрлиг Номин Хаан, он является владыкой загробного мира и распорядителем душ умерших людей (сроден богу Аиду в древнегреческой мифологии). Когда какой-нибудь человек сильно и долго болеет, то считают, что его душу забрал к себе Эрлиг Хаан. В этом случае устраивают обряд обмена жизнями - Ами нананай ан-далдаан. Суть его заключается в выкупе души больного. В качестве выкупа преподносят фи-

гурку человечка из теста и другие подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, лампадку из теста, жертвенные напитки и пищу. Накрывают жертвенник: зула тахил, и справа от него устанавливают коробку с подношениями для Эрлиг хана. Шаман облачается в свои атрибуты, призывает божеств и указывает на цель обряда. Он просит своих божеств- покровителей довести жертву до врат Эрлиг хана и выкупить душу больного. Самого же больного одевают в грязную разодранную одежду и мажут сажей. Смысл этого заключается в выкупе человечком из теста души больного. Шаман, камлая, говорит: «Зачем вам такой грязный и некрасивый человек? Возьмите лучше взамен его этого чистого, белого и упитанного!». Затем шаман вводит в свое тело духа-онгона одного из своих предков. Он знакомится с больным и указывает, как провести отправление человечка из теста и другие жертвы. На руку больного и на шею фигурки привязывают веревку, сплетенную из белой и черной пряжи. Во время отправления дух-онгон перерезает ее миниатюрной саблей, находящейся среди атрибутов шамана. Эта веревка выступает здесь символом единства противоположностей: белое-

черное, жизнь-смерть, и ее ритуальное перерезание символизирует отделение жизни от смерти или отсрочку последней. После отправления он говорит, сколько еще лет жизни он выторговал у Эрлиг хана и как человеку следует далее жить, чтобы не случилось ничего плохого.

В настоящее время все обряды, связанные с погребением у бурят, исполняют буддийские ламы. Шаманы же исполняют только обряды погребения умерших шаманов. Лишь в редких случаях они проводят обряды погребения людей. По шаманским поверьям душа человека после смерти должна переродиться. Но бывают случаи, когда по некоторым причинам она не может этого сделать. В основном это происходит по причине того, что что-то сдерживает его в этом мире и мешает найти следующее перерождение. Мешать ему может сильная привязанность к кому-то из близких людей или обида на кого-либо, или привязанность к каким-то незавершенным делам, вещам или к чему-либо еще. Самым худшим считается, если душа умершего преследует своих живых сородичей. Человек, которого преследует душа умершего, начинает себя плохо чувствовать (ему снятся плохие сны, может измениться его психическое состояние). Если это происходит, шаманы производят обряд ухэhэн XYнэй hанаал таhалха (освободить (оторвать) сознание умершего человека). Смысл данного обряда заключается в помощи душе умершего

найти следующее перерождение и отделении сознания его живых родственников от души мертвого. Для обряда готовят жертвенник зула тахил, специальные для такого случая подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, жареные кусочки баранины, жертвенную пищу, напитки. Также для идентификации присутствия души мертвого готовят блюдце с пеплом (иногда на нем во время обряда появляются следы). И для своеобразного убеждения души умершего готовят тончайшую сухую травинку, воткнутую во что-либо, например, в кусочек хлеба. Начав обряд, шаман сначала призывает всех божеств и духов, для этого он использует свои атрибуты: бубен и т.д. Затем он призывает душу умершего человека. Когда шаман чувствует ее присутствие, в процессе камлания он начинает диалог с ней, пытается дать ей понять, что она умерла, застряла в этом мире и не может найти следующее перерождение. Говорит ей, что она должна сжалиться, перестать преследовать своих близких и дать им дальше спокойно жить. Подношения, описанные выше, устанавливаются внутри коробки с невысоким бортиком (для того чтобы можно было их все одновременно и быстро сжечь). После сеанса общения с душой шаман вводит в свое тело духа своего предка, для того чтобы он отправил подношения и просьбу к вратам Эрлик хана. Когда входит дух, его уговаривают содействовать в данном предприятии и указать место сожжения подношений и иные нюансы данной ситуации. Затем кто-нибудь уносит подношения и сжигает, при этом, возвращаясь, поворачивается против движения солнца (объясняется это тем, что считается, если повернуться против солнца, то негативная энергия не пристанет к исполнителю сожжения). Также человек, выполняющий эти действия, должен иметь длинный рукав и голов-

ной убор, застегнуться на все пуговицы и застегнуть карманы (считается, что негативная энергия проникает в открытые места в одежде).

В заключение отметим, что описанные практики, проводимые шаманами «Тэнгэри», проходят по сохранившейся традиции агинских бурят, благодаря выходцу из Аги, основателю «Тэнгэ-ри» Б.Ж. Цырендоржиеву. Несомненно, однако, что сами обряды, равно как и бурятский шаманизм в целом, претерпели значительную трансформацию, связанную с глобальными переменами в обществе, произошедшими в течение целого столетия. Можно сказать, что городской шаманизм, утратив свои этнолокальные черты, стал общекультурным достоянием всех бурят в независимости от их локальной принадлежности. Можно сказать, что городской шаманизм и его обряды постепенно становятся религией, объединяющей всех без исключения бурят, и в этом своем качестве бросают серьезный вызов буддизму.

1 Девять драгоценностей: золото, серебро, коралл, жемчуг, бирюза, лазурит, перламутр, медь, сталь.

2 Культовые места, связанные с почитанием хозяев местности.

Литература

1. Абаева Л.Л. Кузнечный культ у монголоязычных народов. V международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, сентябрь, 1987), доклады советской делегации: археология, культура, этнография, филология. М. - Наука, 1987. С. 3.

2. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т. 1. -Улан-Удэ, 1958. С. 114-121.

Цыденов Энхэ Мункоевич, аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ 670045, e-mail: [email protected]

Tsydenov Enkhe Munkoevich, postgraduate student of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Ulan-Ude. 670045, e-mail: [email protected]