В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее.

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

- А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? - спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

- А как вы думаете, инопланетяне существуют? - раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

- А в чем главная сила шаманизма?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Фото: Наталья Варивода

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!

Многоликая Россия: заметки о бурятском народе

Характер этого народа хочется сравнить с Байкалом: буряты - люди сдержанные, воспитанные, слова лишнего не скажут – глубоки как их любимое озеро.

Байкал необъятен. Но, когда за считанные минуты пересекаешь его на самолете, то не видишь озеро во всю его 600-километровую длину. А если смотреть вглубь, с берега или с лодки, то можно разглядеть камни на дне - но насколько далеко от тебя это дно, бездонная пропасть там или оленю по колено, не угадать: так велика прозрачность воды. И все-таки это самое великое озеро планеты! А за счет чего? За счет чистоты и глубины: более полутора километров вниз на самом глубоком участке.

И стоит ли удивляться тому, что «славное море, священный Байкал» является настоящей, не для красного словца, святыней для прибайкальских бурят? Духу Байкала многие из них молятся в буквальном смысле слова.

Другие – верят во Христа. Третьи, большая часть бурят, – буддисты. Во многих их домах есть «танка», или «тхангка» – буддистские иконы с изображением божеств, сценок из жизни святых, астрологических или исторических сюжетов. В отличие от православных икон тхангка пишут на холсте, чтобы можно было свернуть священный образ и отправиться с ним в путь. Это было очень удобно для бурят, монголов, для тибетцев - основоположников ламаистской формы буддизма. Все они были кочевыми народами, а некоторые остаются ими и по сию пору. Но только не буряты – они давно отказались не то, что от войлочных, но и от деревянных юрт и стали жить в домах.

С добуддистскими верованиями, к которым восходят и современные шаманские культы, связан знаменитый эпос бурят «Гэсэр». Богатырь, герой, Сын Неба, Гэсэр считается универсальным охранительным божеством: он оберегает воинов от нелепой смерти, побеждает демонов, защищает домашних животных.

…Самолет подкатил поближе к обозначению «Улан-Удэ». Когда рейсовых аэропланов еще не было, столица бурят называлась Верхнеудинском – по реке Уда. В ХХ веке бурятско-русский город удостоился чести быть столицей трех республик: сначала полумифической Дальневосточной, затем – Бурят-Монгольской АССР, а с 1957 по 1992 год город, уже называвшийся Улан-Удэ, стал столицей Бурятской АССР в составе РСФСР. В наши дни город – столица Республики Бурятия, субъекта Российской Федерации.

Утром к гостинице подъехал «газик». Николай, бурят по национальности, уступивший мне место возле шофера, оказался большим студенческим начальником. То было время расцвета движения студенческих строительных отрядов. Мы прокатились по чистой солнечной столице Бурятии, миновав несколько закусочных заведений с загадочным названием «Позная», и выехали в степь.

Мы с вами, однако, сейчас не прямо в студстройотряд поедем, - заметил начальник Коля, - а в Иволгинский дацан сначала, в буддийский монастырь. Мы туда всех почетных гостей возим.

Справа в степи, чуть пониже дороги, видный издалека, возник переливающийся под солнцем разноцветный прямоугольник высокой монастырской стены. Доехали, вошли. Домики монахов, одежда лам, дары вдоль стен молельни, куда мы шли, позолоченная статуя основателя буддизма били в глаза другой, нерусской яркостью красок святынь. По пути в одноэтажный храм нельзя было миновать аллею из деревянных стоек с пестро раскрашенными цилиндрами на верхушке у каждой - молельными барабанами. Тронул барабан, тот закрутился, а ты вроде как молитву прочитал.

Тибетская форма буддизма пришла в Бурятию в начале XVII веке, а через столетие, в 1741 году, когда в Бурятии было уже больше десятка дацанов и полторы сотни лам, дочь Петра Великого, российская императрица Елизавета Петровна буддизм в России узаконила.

Надо отметить, что власти Российской империи, к чести своей, еще в далеком XVIII веке старались с помощью экспертов разобраться в тонкостях новых для страны религий, чего в иных государствах не желают делать и по сей день. Так получилось и с тибетской формой буддизма (раньше его называли ламаизмом) в Бурятии. До русского правительства, которое всегда и во всем старалось иметь хорошую осведомлённость, дошли сведения, что вместе с ламаизмом на территорию России проникло и немалое влияние монгольских богдо-гэгэнов – «светлейших владык».

Чтобы ослабить влияние зарубежных религиозных деятелей и сделать бурятскую традицию буддизма независимой, правительство Екатерины Великой в 1764 году навсегда даровало главам бурятского буддизма великий титул «Пандидо Хамбо-лама».

В переводе это, кстати, значит «ученый настоятель», что в русском обиходе, согласитесь, звучит ещё более уважительно, чем просто восточный «владыка».

Кроме буддистов, как уже было сказано, среди бурят немало крещеных в православие людей. А на берегах Байкала многие верят в духов, т.е. шаманам и их ритуалам. Взаимоотношения между конфессиями прошли в свое время нелегкий период борьбы за влияние на умы, но сейчас отношения вполне интеллигентны.

Тут важнее другое. Большинство бурят внутренне религиозны, а стало быть, не самонадеянны, веруют в другую, высшую силу, которая внимательно следит за деяниями любого человека и которую не обмануть. Это придает людям спокойствия, достоинства и уверенности в себе. Нетрудно подсчитать, что вера делает их вдвое сильней.

…И снова в «газик», он же «козлик». Мы помчались по Кяхтинскому тракту в далекий улус чуть ли не на границе с Монголией, где строил в зеленом распадке линию электропередач один из отрядов студентов. Материал для репортажа я собрала, и на обратном пути мы направились по плану Николая в Гусиноозерск. Все окна у озорного «газика-козлика» были распахнуты настежь, ветер взбивал прическу. Мне много приходилось ездить по степным дорогам, я люблю их, и Бурятия сразу запомнилась особым легким воздухом, в котором соединялись запахи цветущей июльской степи и прилетевшие с далеких гор ароматы сосновых лесов.

Местные шаманы считают юг Восточной Сибири средоточием великих вселенских сил, а ученые говорят о повышенном на допустимые величины радиоактивном фоне.

Немудрено: в Бурятии выявлено около полутора десятков месторождений урана. И золота, как рассыпного, так и рудного, разведано здесь сотни тонн – только успевай разрабатывать.

И надо сказать, золотодобывающая отрасль республики вопреки общей тенденции к спаду с 90-х годов вырвалась вперед: сейчас здесь добывается золота в несколько раз больше, чем во времена СССР.

Но не это сырье – главное минеральное богатство Бурятии. Главное – бериллий. Этот металл заслуживает звания суперсовременного, т.к. он нашел применение в ядерной энергетике, лазерной технике и других высокотехнологичных отраслях экономики, где без него просто не обойтись. За открытие бериллиевого месторождения в Бурятии геологи получили Государственную премию, оно десять лет, с 1979-го по 1989-й, успешно разрабатывалось, но политика «конверсии» в конце 80-х заставила свернуть производство со всеми вытекающими из этого последствиями. Дело чести республики – восстановить его хотя бы к 2020 году.

Пример золотодобытчиков не дал пропасть остальным отраслям промышленности Бурятии. Республика не только экспортирует сырье, что традиционно для Сибири, но и по-прежнему производит цемент и крупные конструкции из металла, авиационную технику и мясные консервы, которые, кстати, известны во многих регионах России. Пищевая промышленность заставляет держать на должном уровне развития сельское хозяйство. А широкие степи тому способствуют.

Впрочем, толковые и далекие от иллюзий фермеры Бурятии, издавна выращивающие крупный рогатый скот и овец, в этом месте мне возразят. Да, скажет серьезный человек с обветренным лицом, весной, когда степь цветет, вам может показаться, что так будет всегда. Но солнце напрочь высушивает степь, луга, траву, и надо еще разведать, где осталась зеленая трава, чтобы перегнать туда скот и поставить юрту.

А иногда таким серьезным человеком-фермером оказывается женщина. Среди бурят, народа степного, неприхотливого, трудолюбивого, никогда не было пренебрежения к женщине, которая работала в семье наравне с мужчиной.

Одна из таких - Анжелика Цыденова, руководитель фермерского хозяйства в Кижингинском районе республики. Родители Анжелики в советское время работали в совхозе, а дочка в известные времена принялась спасать хотя бы часть «советского хозяйства». И спасла. Было это в 1999 году. «У нас тогда было около 30 голов крупного рогатого скота, 300 голов овец. Сейчас держим КРС, баранов, поросят, лошадей, индюков, кур… Для обслуживания большого хозяйства необходима техника. В хозяйстве есть два трактора, пресс-подборщик, УАЗ, несколько косилок, а также старая техника, которая осталась от родителей. С каждым годом мы стараемся приумножать свое хозяйство – увеличивать поголовье скота, закупать технику, - говорит глава хозяйства.

- …Мы в жизни добились, чего хотели. Главное, чтобы дети хорошо жили. Помогаем мясом, молоком родственникам. Жаловаться нам не на что, - говорит супруг Анжелики Павловны Батор Содномович».

Глава хозяйства мечтает открыть свое кафе. Для этого у них есть свежие продукты – мясо, молоко, без которых не обходится ни одно национальное блюдо бурят. Фермеры подчеркивают, что хорошей поддержкой для них является субсидия по овцеводству и мясному скотоводству. Они ведь нанимают сезонных рабочих: на сенокос – трех человек, на выпас скота – двух пастухов, на зиму пятерых рабочих. Только самим – не справиться, особенно если учесть, что летом фермеры перегоняют скот на летнюю стоянку за 20 километров от дома, а хорошие, не выгорающие под солнцем сенокосы располагаются вдвое дальше.

Правительство Бурятии целенаправленно поддерживает фермеров с помощью грантов Минсельхоза России. Пятый год в республике работает программа господдержки, которую получают лучшие фермерские хозяйства.

В этом году гранты получили 60 начинающих фермеров и восемь семейных ферм, а заявок было гораздо больше – почти полторы сотни. Поэтому-то и растет с каждым годом число фермеров.

В этом году сельская Бурятия по-хорошему взволновалась: у соседей, в Забайкальском крае, такая радость! Всего три года, как звание Героя Труда вновь было утверждено в России как высшая степень трудового отличия, и вот оно Указом Президента Российской Федерации В.В.Путина от 21 апреля 2016 года уже присвоено старшему чабану агрокооператива Агинского округа «Цокто-Хангил» Далаю Гыниновичу Гунгаеву. За особые заслуги перед государством и народом!

Радость была, конечно, несколько ревнивая: ведь свой, бурят, а из другого региона России. Но в Забайкальском крае также издавна живет немало представителей этой национальности.

Кстати, именно оттуда, из Забайкальского края, пришло в Республику Бурятия летом 2012 года новое социальное движение – «Социальная отара».

У его истоков стояла Традиционная сангха России. Тогда глава буддистов Хамбо лама Дамба Аюшеев посетил село Ташир Селенгинского района Республики Бурятия и лично передал фермерам несколько десятков ярочек местной породы «буубэй». Потом овец стали передавать сотнями и тысячами. Одна из главных целей данного проекта – возродить в селах традиции бурятского овцеводства и помочь нуждающимся селянам … «Овцы проехали тысячу километров. Это агинская курдючная порода, мы привезли ее специально, чтобы разбавить свежей кровью местную породу, - отметил председатель Центрального духовного управления сангхи дид Хамбо лама Дагба Очиров. - Эта социальная программа помогает жителям села, молодым семьям жить лучше. Отары станут хорошим подспорьем для развития подворий. В дальнейшем на их основе будут создаваться все новые и новые гурты».
Например, более 200 животных получил в свое пользование от лам один из жителей житель села Домна Еравнинского района. На ушах всех овец красуются специальные желтые чипы, которые позволят контролировать численность отары. После того как овечки расплодятся, фермер сможет выбирать – оставить себе маток и отдать часть приплода другим нуждающимся селянам, либо оставить родившихся ягнят себе, а начальное стадо отдать другому хозяину. Таков договор. По плану организаторов, за несколько лет по этой программе Бурятия сможет частично восстановить поголовье аборигенной породы.

О селе в Бурятии говорят с любовью. Более того, хотят поехать к крестьянам в гости. И те идут навстречу. Фермеры стали предлагать отдых для тех, кто хочет «поехать подальше от городской суеты». Услышали, что так уже поступают в Европе, и приглашают горожан к себе: познакомиться с бытом, питанием и культурой бурят, а также их соседей – татар и семейских (старообрядцев), съездить в дацан, заказать курс грязелечения на курорте по соседству, покататься на лошадях, покормить телят, цыплят и поросят.

Все это понравилось потенциальным аграрным туристам, и теперь подобные услуги в Бурятии предлагаются практически в каждом сельском районе.

…«Газик» пересек большую реку, и слева показалось Гусиное озеро. В небольшом деревянном доме нас ждали. «В твою честь барана зарезали, - шепнул мне Коля. - Только просили еще немного поездить, что-то там у хозяек не готово. Мы сейчас на Селенгу съездим».

На берегу реки в Новоселенгинске мы увидели две могилы. Это были последние пристанища людей, не по своей воле отправившихся в Сибирь. Декабрист, капитан-лейтенант Константин Торсон видел в своей жизни не только своевольную Селенгу, но и не менее бурные волны Мирового океана: в 1819-1821 годах, участвуя в кругосветном плавании Фаддея Беллинсгаузена, стал участником величайшего события – открытия Антарктиды. Его именем был назван остров в субантарктическом архипелаге Южные Сандвичевы острова в Южной Анлантике, но после восстания декабристов тот был переименован в остров Высокий (Visokoi island). С Бестужевыми в своём доме в Селенгинске Торсон организовал школу для обучения грамоте и ремёслам детей местных жителей.

Именно к Торсону переехали в этот городок братья Бестужевы, Михаил и Николай. Николай Александрович Бестужев проводил исследования по археологии местности и этнографии бурят, собирал бурятские песни и сказки.

Женился гражданским браком на бурятке Дулме Сабилаевой. У них было двое детей: Алексей Дмитриевич Старцев (отчество и фамилия по крестному отцу) и Екатерина, по мужу Гомбоева. Алексей Дмитриевич, полу-бурят, полу-русский, вроде бы «незаконнорожденный» по законам того времени, оказался достойным своего родного отца Николая Бестужева – офицера, декабриста, писателя, историка, художника, хотя и пошел по другой части. Сын стал купцом первой гильдии, коммерции советником, промышленником. Почти всю свою жизнь прожил в Китае, куда в юности ушел с торговым караваном. Занимался чайной торговлей. Строил дома в китайском Тяньцзине, Владивостоке и основанном им поселке Путятин, а также выстраивал российско-китайские и китайско-французские отношения (хорошо знал бурятский, монгольский, китайский и несколько европейских языков). К концу XIX века стал миллионером, переехал в Россию, много жертвовал родной стране. Дочка Николая Александровича вышла замуж за принявшего христианство Николая Гомбоева, младшего брата Хамбо-ламы Дампила Гомбоева, с которым дружили братья Бестужевы, и они также уехали в Китай, где Екатерина прожила до 90 лет.

Дело шло к вечеру, зной уходил, и заходящее солнце играло быстрыми серыми волнами Селенги так дерзко, что главная река Бурятии казалась огромной стремительной рыбой с блещущей чешуей. Сколько воды унесла она в Байкал со времен всех тех событий, сколько унесет еще…

А в гусиноозерском доме, где нас ждали, за круглым столом сидели вперемежку буряты и русские, так что я до сих пор не знаю, в чьем семействе мы побывали.

Ужинали по-бурятски. На столе, покрытом белой скатертью, источал запахи из кастрюли бараний бульон – бухулёр. В большом глубоком блюде была поставлена в центр стола сваренная голова барана. «Это для мужчин, - тихонько сообщил Николай, – почетное кушанье. Но для тебя будет отдельное, тоже почетное». И вот внесли еще одну тарелку. «Я боюсь, Коля, что это?» - спросила я своего сопровождающего. На тарелке лежало что-то круглое с завязанным хвостом. «Это сваренная в бараньем желудке свежая кровь барана», - разъяснил Коля.

Налей мне стакан вон того вина, - с отчаянием прошептала я.

Вино оказалось отечественным портвейном. Никому не порекомендую. Зато через пару минут после него, куснув изрядный пучок зеленого лука с солью, я набралась смелости попробовать экзотическое блюдо. И оказалось – вполне!

Вечером мы возвратились в Улан-Удэ. Опять промелькнула вывеска «Позная». «Что же это такое, Коля?» «Вот сейчас я тебя доставлю в гостиницу, а завтра утром встанешь, дойдешь до «Позной» и попробуешь позы, или бузы. Кто как произносит», - ответил непробиваемый бурят.

Позы оказались чудесными тестяными мешочками с нежной бараниной, закрученными по спирали и сваренными. Нечто вроде казахских мантов или грузинских хинкали. Только у хинкали сверху есть хвостик, за который его, собственно, и надо держать, пока ешь. А у поз этот хвост был срезан, пар выходил, охлаждая нутро мешочка, и позы походили на бурятские юрты с открытым отверстием наверху, куда выходит дым из очага.

Настоящих старинных юрт в Бурятии я так тогда и не увидела. Это теперь они, возрожденные, выстраиваются квадратами на традиционных бурятско-монгольских соревнованиях-фестивалях братских народов.

Буряты свое искусство не прячут в филармониях и концертных залах, не ограничивают спорт спортивными залами – на свободу это всё, на воздух, в степь! Туда, где народ привык петь, бороться и побеждать.

А еще юрты из настоящего войлока можно заказать в бурятских фирмах и даже, кажется, купить по Интернету.

Знающие люди говорят, что в юрте так славно спать ночью в степи. Старобурятский круглый дом повторяет своими очертаниями купол небес, что окружает человека на равнине. Ночью черный небосвод прорезают своими лучами хрустальные звезды. А вокруг шуршит и шепчется живая степь.

Специально для «Столетия»

Обещанный обзор тайлгана на "Пяти пальцах". Прилагается небольшой фотоотчёт. Как-нибудь позже выложу ещё фотки плюс видеоролики, сейчас попросту голова от недосыпа не работает.

Божья длань

14 июня в Мухоршибирском районе близ села Галтай прошел шаманский молебен-тайлган: ежегодный обряд поклонения божеству Дошхон-Долге — хозяину скалы Табан хурган. (В переводе с бурятского - «пять пальцев»). Это останец на вершине холма в тугнуйской степи, имеющий вид направленной в небо растопыренной ладони. По преданию, он появился как символ раскаяния меркитов — кочевого племени, жившего в Тугнуйской долине.

Меркиты оскорбили Вечно Синее Небо, причинив зло его сыну Чингисхану — рассказывает Баир Цырендоржиев, глава шаманского общества «Тэнгэри» — На племя обрушились бедствия, и они воззвали к небесам с раскаянием. В знак, что их услышали, с неба спустилась скала в виде вытянутой руки. С тех пор эта пятерня возвышается здесь, символизируя мольбу к небесам о прощении.

По другой версии, скала не спустилась с неба, а вытянулась из земли как рука шаманского божества. Материалисты не верят в мистическое происхождение останца, считая, что он образовался от тектонических процессов и был обточен эрозией. Но надо сказать, что точно такая же пятерня, только левой руки, имеется в Монголии.

Ныне «Пять пальцев» - один из памятников природы Бурятии, и считается сакральным местом. Поверье гласит, что скала приносит богатство паломникам, также после посещения у бездетных появляются дети. Считается, что для этого нужно коснуться каменной длани.

До 1930-х «Пять пальцев» были местом шаманского поклонения. После гонений на религию традиция прервалась. Пока в середине 2000-х шаманы Бурятии не наведались к Пяти пальцам вновь, чтоб испросить у хозяина местности разрешения возобновить ритуалы. С тех пор Тайлган у Пяти пальцев проводится каждую середину июня, хотя без привязки к конкретной дате. Это уже десятый по счёту.

Тайлган ежегодно собирает множество людей — как шаманов, так и простых верующих, что хотят получить благословение и удачу. Причём, среди приехавших можно видеть много русских лиц. На самом деле это неудивительно, учитывая, что те же семейские переняли от бурят и эвенков много шаманистских традиций, хотя христианство и рассматривает их как грех. В этот раз посетителей также было много: уже издали бросались в глаза многочисленные автомобили, окружившие место молебна. Многочисленных гостей, прибывших получить от богов удачи, не смутило ни труднодоступность места, ни дождь с холодным ветром.

Обряд

Ритуал разделялся на несколько частей. Первый этап - «оживление подношения». Вначале на склоне холма соорудили священную рощу из срубленных молодых берёз. Деревья украсили желто-красными и бело-синими ленточками, символизирующими золото и серебро. Рядом положили шкуру зарезанного жертвенного барана. Кстати, считается, что зарезанный на тайлгане баран переродится человеком.

Ниже оборудовали площадку для ритуала, оградив её рядами столиков с жертвенной пищей и стойками для ритуальных принадлежностей. Шаманы надели головные уборы с бахромой, закрывающей лицо, плащи из цветных лент с орнаментами. Началось призывание духов предков. У многих шаманов были тетради с текстами молитв, на столах зажигали свечи — духи слетаются только на живой огонь. Зачитав молитвы, шаманы поднялись к жертвенной роще и сделали обход по кругу.

Затем начался призыв «тринадцати нойонов» — божеств, покровительствующих Забайкалью. Их предводитель — Буха-Нойон — по преданию один из тридцати трёх багатуров Гэсэра. Призывали и родовых духов-хранителей. Ритмично били бубны, размеренно звучали слова молитв на бурятском языке. Потрясая молитвенными колокольчиками и посохами-«бардыками», шаманы вгоняли себя в мистический транс, во время которого в их тела вселялись духи предков и божества. Было жутко видеть, как человек вдруг начинал неистово содрогаться, издавая гортанное рычание, затем вскакивал и подпрыгивая, что-то гневно вещал на незнакомом языке.

Обряд продолжался. Вновь обильно брызгали молоком и чаем, разбрасывали дары, читали молитвы. Затем началось призвание самого Дошхон-долге, хозяина местности. Шаман в рогатом головном уборе, чьё тело стало вместилищем Хозяина Пяти пальцев, гневно рыча, обходил по кругу, благословляя склонившихся прихожан лёгким ударом ритуального посоха. Те наперебой спешили приблизиться нему, протягивая хадаки. Обойдя круг, шаман обессилено сел, божество оставило его тело. К нему тут же поспешили остальные шаманы, помогая снять облачение.

Затем шаманы снова поднялись к священной роще, и взяв берёзы в руки, понесли их вниз к столпившимся зрителям. Склонившиеся люди вновь толкались, стараясь быть ближе, чтоб шаман коснулся их голов корням берёзы. Это означало получить благословление. Обнеся берёзы по кругу, их возложили на ритуальный костёр выше по склону, там же сожгли собранные хадаки.

Последней частью обряда было поклонение шести сторонам света: северу и югу, востоку и западу, земле и небу. Потом собравшиеся поднялись вверх по склону, чтоб брызгать по кругу водку и молоко, разбрасывать дары. А в небесах над холмом кружился степной орёл — по словам шаманов, он каждый раз прилетает во время обряда, его присутствие — добрая примета.

В заключение паломники поднялись на вершину холма, чтоб коснуться Пяти пальцев и обойти по кругу, испрашивая богатства. Считается, что для этого нужно коснуться скалы банкнотой или кошельком.

Немного о шаманизме в Бурятии

На Тайлган съехались шаманы общества «Тэнгэри» - как из Бурятии, так и шаманы Иркутска и Читы. Их было человек двадцать, а то и тридцать: как мужчины, так и женщины, среди которых были и совсем молоденькие девушки. По словам Оксаны Ким, пресс-секретаря общества «Тэнгэри», возрастной состав шаманов последнее время сильно омолаживается.

Стать шаманом может не каждый - нужно иметь предков, обладающих чудотворными способностями. Толчком, побуждающим человека изменить жизнь, служит «шаманская болезнь» - внезапные неудачи и проблемы со здоровьем, сопровождающиеся странными видениями. Это значит, что духи предков требуют встать на шаманскую стезю. После этого нужно пройти сложные обряды посвящения, после которых человек становится шаманом и всецело посвящает себя мистической деятельности.

Есть строгие запреты. Шаман не должен устанавливать тарифы за ту или иную помощь, другое дело, когда обряд сам по себе требует материальных затрат. Он не смеет употреблять алкоголь, лгать, красть и творить прочее зло. Не должен шаман быть и безучастным наблюдателем к жизни людей вокруг, всегда нужно помогать.

С буддизмом в Бурятии шаманизм традиционно уживался мирно, даже как бы дополняя его. К слову, шаманские ритуальные практики очень похожи на многие обряды буддизма. Есть много сходства и с реконструированными ритуалами славян-родноверов. Мирно шаманизм уживался в Бурятии и с православием. Сам шаманизм терпимо относится к другим вероучениям, даже тем, которые рассматривают его как греховную практику.

Неважно, какой ты веры — говорит шаман Борис Дашицыренов — Главное твой внутренний мир, твои помыслы. Ты не должен причинять зла.

В заключение можно заметить, что бурятская земля имеет очень богатое и разнообразное духовное наследие. Шаманизм, буддизм, старообрядческое православие. Грустно, что в Бурятия всё больше проникают деструктивные, а то и экстремистские секты. Поэтому следует сохранять и развивать старые традиции.

XII Зимний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма» в Екатеринбурге. Присоединяйтесь!

1. Каким богам молились древние племена
2. Чингисхан и местные племена
3. Облавная охота
4. Эвенки в войске Чингисхана
5. Как жили эхириты в стране Джунгария
6. Как появился мой абзаевский род
7. Деление народов Джунгарии на калмыков и худари-бурят
8. Приход русского казачества на земли наших предков. Изменение в молебнах
9. Техника исполнения обряда — жертвоприношение барана
10. Техника исполнения обрядов — «Тарима» и «Гал тайха» (призывание души или детей)
11. Покровители и защитники местных племен
12. Великие боги и где они живут
13. Какие еще есть боги?
14. Обряды для мальчиков
15. Как мои предки оказались на Кабанской земле
16. Мои прямые предки
17. Местные кударинские боги
18. Несколько вопросов шаману

ПРОЛОГ

Клятва шамана: «Не бороться против силы власти, сил стихии — воды и огня. Не радоваться, когда люди дают большое вознаграждение. Не обижаться, когда дают мало.»

ВСТУПЛЕНИЕ

Я, Борбоев Леонтий Абзаевич, родился в 1935 году в селе Корсаково Кабанского района Бурятии. У меня два сына, одна дочь и семеро внучат. Дар шамана открылся еще в молодости, и с тех пор я, как могу, стараюсь помогать землякам, своему народу.

Давно у меня было желание рассказать те легенды и сказания, что я слышал в юности. Они передавались из поколения в поколение — от одного шамана к другому. В них — история нашего народа, нашей древнейшей религии — шаманизма. Хочу передать моим потомкам эти знания, «память поколений», традиции. Я поведаю о Великих богах, покровителях наших местностей и родов, об обрядах, проводимых в их честь, о появлении моих предков — рода Абзай, о том, как жил наш народ при Чингисхане и царской власти. Хочу сразу оговориться, что мои сказания не имеют ничего общего с научным историческим трудом. Если каждый прочитавший вынесет для себя хоть крупицу полезного, я буду рад. Буду считать, что не зря взялся за этот несвойственный мне ТРУД.

От всей души благодарю спонсоров, которые помогли в издании книги, всех тех, кто поддержал мое начинание. Особые слова благодарности адресую жене — Екатерине Дугаровне.

Часть 1

КАКИМ БОГАМ МОЛИЛИСЬ ДРЕВНИЕ ПЛЕМЕНА

В древние времена наши места — Бурятия, Иркутская, Читинская, Амурская области, Красноярский край — населяли хунны. Жили они племенами. Самыми известными были халхасцы, чахары, дербеты. В Бурятии сложилось.шесть племен: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры, сонголы, сартулы.

Когда основная часть хуннов ушла под предводительством своих ханов завоевывать западные плодородные земли, оставшиеся люди мирно жили в родных местах, занимаясь разведением скота. Каждое племя ежегодно молилось Великим Богам за счастье своих близких, свой домашний скот, просило удачу в облавной охоте.

Люди эхиритского племени поклонялись самому высшему богу — Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэридээ). Булагаты молились Бударгуу Сагаан Тэнгэридээ. Хоринцы — Небу Молнии и Грома (Сахилгаан Сагаан Тэнгэридээ). Хондогорцы — Небу Молозиво (Уураг Сагаан Тэнгэридээ). Все тэнгэрии с позволения Вечно Синего Неба управляли не только племенами, но и землями. Все потопы, ураганы, засухи, мор, эпидемии, войны происходили по их велению. Поэтому каждое племя просило своего Бога уберечь от катастроф и аномалий и приносило свои жертвоприношения — необъезженную лошадь, корову, коз, овец и лесных зверей.
Обряд исполняли только верховные шаманы, обладавшие большой силой, им помогали другие шаманы данного племени.

Во время молебна часть мяса животных (дээжэ мяхан) отдавалась богам небес, кости сжигались отдельно, оставшееся мясо съедали участники обряда.

Кроме этого, племена молились и множеству других богов: западным Баруунай 55 Тэнгэридээ, которым ежегодно преподносили молочную водку, кипяченое молоко, забеленный чай, саламат или шара топон. Северным Зуунэй 44 Тэнгэридээ отдавались естественное некипяченое молоко, черный чай, саламат и орех.

Через каждые З года или 5 лет этим богам преподносили лошадей.

У Баруунай 55 Тэнгэридээ просили благополучия, долголетия, мира, богатства, спокойствия. У Зуунэй 44 Тэнгэридээ — здоровья для себя и домашних животных, чтобы не было эпидемий и мора, чтобы в небесной книге жизни человеку не укоротили отпущенное ему число лет.

Часть 2

ЧИНГИСХАН И МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА

Историки, писатели оставили много воспоминаний о великом полководце Чингисхане. Я же расскажу о том, что помню по рассказам шаманов — своих предков.

По желанию Вечно Синего Неба в семье руководителя племени Борджигины на берегу реки Онон родился Великий Человек Тэмуджин — Чингисхан, объединивший разные народы, удививший мир своей смелостью, умом, мудростью решений. Все местные племена были подчинены ему, а все мужчины почти с 16 лет служили в его войсках. Их объединяли в тумены по 10 000 воинов, нынче это дивизии, в мянгаша по 1000 человек (полки), зуунай сэрэгшэн -100 воинов (сотни или роты) и в арбанай сэрэгшэн по 10 душ (отделения). По уставу Чингисхана после боя каждый оставшийся в живых воин возвращался в свой полк под свое знамя. Нарушители устава карались как дезертиры и расправлялись с ними очень жестоко. Оттого и войска Чингисхана при их многочисленности были дисциплинированными и легко управляемыми.

Когда из местных племен образовывали тумены, каждому было вручено знамя со своим символом. Поскольку шоноевский род был многочисленным, и его объединили в два тумена, было и два знамени: на одном — ехэ шоноевском — был изображен Большой волк, на другом — бага шоноевском — этот же зверь только на половине полотна. На знамени рода галзутов была свирепая собака, бодонгутов — вепрь или дикий кабан.

По приказу хана в каждом тумене, мянгаша, сотне появились свои кузнецы с походной кузней — дархашуул. Они пользовались большими почестями и считались людьми более высокого ранга, чем простые воины, приравнивались к сотникам. Изготавливали для войска стрелы, наконечники, оттачивали затупленные в бою сабли, ремонтировали щиты и панцири, сбруи для лошадей, делали подковы.

Покровителем кузнецов — дарханов считается бог, живущий на западе по имени Божо-маахан на землях Качугского района. Именно он одаривает человека талантом кузнеца. За это мастера молятся 99 Дарханам Небес. Сегодня ювелиры кузнечного дела остались лишь в галзутском и олзоевском родах. Традиции дарханов, к сожалению, утрачиваются. Я напомню, как молятся богам — дарханам.

Обряд совершается в кузнице у алтаря вблизи горящего огня. Подается топленое молоко в кружке, бутылка водки, маленький заварник или молочник, забеленный чай в кружке, саламат или топленое масло в тарелке. Шаманы сначала капают на огонь, потом брызгают.

Подливая из бутылки водку в заварник или молочник, призывают бога каждого рабочего инструмента:

хозяев огня — Хапайн эжэн,
эжэн, горна — Хурхэйн эжэн,
наковальни — Душээн эжэн,
молотка — Алхайн эжэн,
молота — Балтайн эжэн,
долота — Сулбариин эжэн и других.

Во время обряда мужчины и дети находятся в кузнеце, а женщины стоят у дверей. Этим богам молятся семьями или взрослые люди поодиночке. Поводы для этого молебна могут быть разные.

Часть 3

ОБЛАВНАЯ ОХОТА

Все воины Чингисхана были степными людьми — арад зон и ойраты. Они занимались разведением скота, лошадей, овец. Иногда всем родом устраивали облавную охоту, правила которой были жесткие.

Охотники замыкали кольцо, и никто не имел права пропустить дикого зверя с правой стороны своего тела. Каждый участник охоты перед ее началом давал клятву, смысл которой заключался в следующих словах: если зверь подойдет с правой стороны, я не должен бояться его, первым нападу на него. На бурятском языке это звучит так: «Баабгай гэжэ бахардахагуйб, шандаган гэжэ шамарлахагуйб, уен гэжэ голохогуйб». Испугавшегося охотника не признавали за мужчину: изгоняли из рода или превращали в бессловесного богол-раба. Степняки охотой не занимались, в основном кочевали со своим скотом в поисках сочной травы, проходя большие расстояния. Лишь иногда, чтобы сохранить домашний скот, не пустить его на прокорм семей, они два раза в год устраивали облавную охоту.

Как только было создано централизованное государство, появился и своего рода административный орган — собрание — курултай (в переводе — совет, опрос, доклады с мест и т.д.). На нем имели право присутствовать только главы туменов и руководители, которых назначал Чингисхан. Место, где проходило собрание, огораживалось забором, чтобы избежать внезапного нападения. Сверху делали навес, который прикрывал от яркого солнца и дождей — называлось это сооружение Иарай или сарай. Возможно, отсюда и пошло название легкого деревянного сооружения, которое строят для разных деревенских нужд.

Часть 4

ЭВЕНКИ В ВОЙСКЕ ЧИНГИСХАНА

Великий полководец решил направиться в страну тангутов, а потом и в Китай и перед этим отдал приказ своим туменам изгнать из леса лесных охотников с семьями и собрать из них один или два тумена. Эвенки были отличными стрелками, а хану тогда нужны были лучники. Стреляли они настолько метко, что, когда охотились на медведя, сначала ослепляли его, пуская стрелу точно в глаз зверя. Потеряв ориентир, медведь уже не мог напасть на человека и завалить его.

Эвенки, узнав о намерениях полководца, предприняли попытку к бегству, двинувшись по двум направлениям. Войска Чингисхана настигли их, прижали к берегу реки Хотонсо — Лены в нынешнем Качугском районе Иркутской области. Одних задержали у крутого яра (Сээл), других на Кюли (Хайр). После этого возникла поговорка: «Сээл дээрэ хашагдаЬан сэгээн хайтал, Хайр дэрээ хашагдапан хайтал». Хайтал — одно из эвенкийских племен. Конечно, полководец расправился с непослушными, наказав руководителей племен. И назначил над эвенкийскими туменами своих начальников.

Во время одной из битв войска были выстроены друг перед другом на большом расстоянии. Впереди Чингисхан поставил легковооруженных лучников — эвенков. Они подошли очень близко к войску Хорезм-шаха и точно, метко атаковали его. Затем быстро отошли на задний фланг, уступив место основному, тяжеловооруженному войску, которое атаковало конницу врага.

Эвенки играли большую роль в исходе боя: они практически заманивали врага в глубь войска, которое легко расправлялось с противником. Стреляли они до того метко, что попадали во всадника на коне между шлемом и щитом. При осаде городов они же разрушали стены таранными машинами и первыми лезли на бастионы.

Много земель прошел Чингисхан со своим войском и, достигнув Черного моря (где сейчас находятся Ессентуки), задумался, что делать дальше.

Первым делом дал отдых своему войску: приказал залечивать раны, заострять затупившееся оружие. Осмотреть и залечить копыта боевых лошадей. Сам в это время отправил гонцов в Тибет, где жил Великий астролог-ясновидящий, его-то он и потребовал привезти к себе в ставку.

В это же время по его приказу начали строить первые ямщицкие дороги, которые соединили ставку хана с Монголией. Яма — это государственные постовые станции, где отдыхали госслужащие и меняли уставших лошадей: «Яма дааха Байшан». Руководил здесь ноен с караулом. Именно по этому пути, отдыхая на яма-станциях, приехал в его ставку тибетский астролог.

Он сказал великие слова хану, которые не забыты до сих пор. Они передавались многими поколениями из уст в уста. Я приведу лишь примерное их содержание, как слышал сам от стариков.

Астролог обратился к войску Чингисхана и сказал примерно следующее: Хан Тэмуджин собрал вас в единый непобедимый народ. Под его флагами вы войдете в историю нашей земли. И с этого дня вы будете «мунхэ зон» — вечные люди (от слова «мунхэ» их и назвали монголами). А ваш предводитель войдет в историю под именем Чингисхан — Шангаас хаан — Сильный человек.

После этой церемонии Великие уединились в юрте. Полководец поинтересовался, куда же вести свое разноязычное войско, в какую сторону идти. Ясновидящий ответил: ты разобьешь и низложишь всех, кто встанет на твоем пути с оружием в руках. Ибо Вечно Синее Небо дарует тебе большие победы, надеясь на твой разум и талант. На западе победишь единоязычный и недружественный народ, этим самым закроешь путь в эти земли воинственному врагу на долгие годы. Он не будет нападать на земли, где ступали ноги твоих вечных воинов и копыта твоих боевых коней.

Потом ваш родственный внук с разрешения вашего потомка вновь пойдет на запад и окажет отпор вторжению мангадхаев на эти земли.

Для объединения этих недружественных народов на престол Руси поставишь руководителя-князя — молодого юношу. Именно его потомки и объединят Русь в единое сильное государство.

Во многом слова астролога сбылись: по велению монгольского хана внука потомка Чингисхана хана Батыя на престол московского княжества был посажен молодой юноша 17-летний Даниил I — младший сын Александра Невского. Сам же Александр Невский с помощью монгольских туменов со своей дружиной уничтожил войска шведского короля Карла и полки рыцарского Тевтонского ордена. Монгольские же тумены помогли русским князьям одержать победу над войском Мамая. О битве на Куликовом поле наверняка знают все, поэтому останавливаться на этом не буду.

По окончании своего похода Чингисхан решил вернуться в родные земли. Родина скучает по своим сыновьям, объяснил он воинам, и молодое поколение должно знать, откуда оно пошло, где жили предки. На завоеванных землях хан оставил своих служивых людей, назначив их нойонами. Они должны были следить за порядком, собирать есо — ясак — дань с этих народов в пользу государства.

Часть племен, которые воевали под руководством Чингисхана, — эхириты, булагаты, хонгодоры и другие, — по приказу остались на территории нынешнего Алтайского края — в стране Джунгария (Зуун гарай монгол гурэн). Правил здесь ставленник хана. Остальные воины ушли в Монголию.

После смерти Чингисхана выборы нового хана проводились на курултае, куда съезжались представители всех племен. Новоизбранный хан давал клятву, в которой обещал руководить честно, соблюдать законы предков, быть верным избранному пути. Эти традиции соблюдались долгие годы.

Великая монгольская империя, которая с таким трудом создавалась Чингисханом, распалась из-за беспечности. Потомок великого полководца — хан Монголии поселился в Пекине, оказался оторванным от своего народа, окружил себя китайскими сановниками. Народ его тоже пребывал в беспечности, мигрируя со своим скотом с пастбища на пастбище. В это время манчжуры — уйгуры (уйхарнууд) начали вынашивать планы нападения на монголов, чтобы навсегда освободиться от их власти. Все закончилось тем, что был уничтожен цвет нации — юноши от 14 лет и старше, те, кто мог держать в руках оружие. Остальные попали в рабство, а сам хан в Пекине был низложен. Таким образом, всесильная монгольская империя потеряла свою централизованность.

Часть 5

КАК ЖИЛИ ЭХИРИТЫ В СТРАНЕ ДЖУНГАРИЯ

Как я уже упоминал, племена эхиритов и булагатов остались в стране Джунгария у подножья горы Алтай. Жили они дружно, не мешая друг другу, считая себя родственными племенами. В каждом было по нескольку родов, самые известные: шоно (ехэ шоно и бага шоно), пэнгэлдэр, баяндай, олзон, балтай, тогтоо, абзай. Абзаевский род, мой род, — самый молодой, и о истории его образования я расскажу чуть позже.

Жили люди, разводя скот и занимаясь облавной охотой, чтобы сохранить домашний скот. Пользовались дарами леса — ягодами, орехами. Со временем среди бывших воинов появились мастера, которые научились изготавливать домашнюю утварь. Мастерили деревянную посуду — тэбшэ сээлэнхи, ее делали из цельного дерева, выдалбливая топором или ножом емкость. В ней обычно хранили мясо. Особенно при удачной облавной охоте, когда добывали много мяса, то сохранить его долго можно было именно в такой посуде.

Нужно заметить, что вся добыча делилась поровну между всеми охотниками, семьями и родственниками. Пай не выделялся только тем семьям, которые были обижены своим родом по какой-либо серьезной причине. Либо в тех случаях, когда умер глава семьи, или дети были слишком малы и не могли участвовать в охоте. Окончательно вопрос о выделении пая решался на совете старейшин.

Для дойки коров мастерили деревянные ведра, для прочих нужд — туеса. Для варки мяса посуду использовали чаще всего медную — ее обменивали у купцов на дичь и меха, золото и серебро.

Как известно, пользовались народы в те времена в основном берестяной посудой. Делали ее мастера — модон — дархашуул разной: большой и маленькой, для пищи и воды, для сбора ягод и сараны. Научились они делать и ha6a — посуду для взбивки собранной сметаны в масло и для сбора кислого молока, которое после перегоняли на тарасун — молочную водку. Она необходима была не только для угощения гостей, но и для молебнов, когда нужно было побрызгать богам.

Тарасун делали примерно так: разжигался огонь, на очаг, образованный из ровных камней, сложенных в виде треугольника, ставилась 25-40- литровая чаша — тогоон. В нее наливали кислое молоко. Затем на эту чашу ставили деревянную бочку без дна, но с небольшим боковым отверстием и сорго — деревянным каналом. Сверху бочку закрывали, чтобы не уходил получившийся пар, который конденсировался и в виде жидкости стекал через сорго в домбо — деревянную посуду. Так получали молочную водку, которую использовали даже для лечения внутренних органов, принимая ее строго по норме. Технология приготовления тарасуна в наше время примерно та же.

Женщины умели искусно обрабатывать шерсть, состриженную с овечек. Сидя в кругу, они полутораметровыми палками сначала взбивали шерсть, а потом тянули в пряжу. Затем с помощью деревянного круглого пресса делали домашние войлоки, подседельники и т.д. Из пряжи деревянными иголками вязали чулки, носки. Из шерсти получались добротные плотные мужские и женские пальто. Из бараньих шкур шили шубы — дэгэлы. Шкуры домашних животных после обработки шли также на обувь и сбрую.

Чтобы моль не портила вещи, наши предки придумали один очень действенный метод борьбы с насекомыми. Люди рыли небольшую яму, разводили в ней огонь. Вокруг втыкали ровные палки с наклоном к центру, потом на них плотно вешали шкуры — дым выходил в маленькое отверстие в середине этого «шатра». Выделанные таким образом шкуры служили долгие годы и не тратились молью.

Часть 6

КАК ПОЯВИЛСЯ МОЙ АБЗАЕВСКИЙ РОД

В стране Джунгария по воле богов появилось новое племя, образовавшееся на основе двух родов: хэнгэлдэра и шоно, в дальнейшем названное — Абзай. Мой род считается самым молодым, хотя появился еще в последние годы жизни Чингисхана.

Есть красивая легенда о том, как появился наш Абзаевский род: в хэнгэлдэрском роду рос и мужал юноша по имени Найта, охотничьей удали и смелости ему было не занимать: один на один расправлялся он с медведем, из лука всегда стрелял точно в цель. В шоноевском роду расцветала девушка, обладавшая необыкновенной красотой, умелыми быстрыми руками, добрым характером. Родители были очень довольны дочкой.

Однажды старейшины этих двух родов решили организовать большую облавную охоту — аба агнуури, чтобы проверить силу, ловкость и меткость своих воинов-охотников. Было добыто много зверя — мясного и пушного. Своей удалью и сноровкой отличился молодой охотник хэнгэлдэрского рода Найта. Отмечая праздник в честь удачной охоты, старейшины решили женить парня, посватав красавицу шоноевского рода. Что и сделали с их обоюдного согласия. Парень и девушка давно приглянулись друг другу, поэтому с радостью создали семью. Молодоженам подарили добротную зимнюю юрту и много домашних животных. Гости свадебного застолья пожелали родить много мальчиков — будущих воинов-охотников.

Семья жила в среднем достатке, но главное, очень счастливо — жена родила девять парней. Десятого — сироту они приютили из жалости и дали ему имя Отонхой — «Оторжо ерэпэн хубуун». Звали сыновей: Борто, Эдэгэй, Моохой, Хахай, Боохолдой, Болой, Онгой, Шэргэ, поздно родившегося назвали Нялха. Завидовать начали люди семейному счастью, строили козни молодой семье. Когда младший ребенок был в утробе матери, отец Найта погиб на охоте.

Для семьи начались очень тяжелые дни: скот у них начали воровать, оставшуюся скотину они проели. Им перестали давать пай от облавной охоты: дети не могли заменить отца на промысле, поэтому им и не полагалось мяса. Женщина не имела права голоса в своем роду, поэтому и не могла постоять за себя. Жили они почти впроголодь. И в это время женщина, чтобы прокормить такую большую семью, начала с ребятами ловить рыбу в горных алтайских реках и их притоках. Заостренной палкой они аккуратно накалывали рыбу — горного хариуса и кормились всей семьей. Жили бедно, но дружно. Все заботы на себя взял старший брат Борто.

Чуть позже женщина научилась плести сети из конского волоса, ставить их и ловить рыбу. В то время рыба была еще не пугливая, так что улов всегда был хорошим. Да, кроме них, других рыбаков в округе и не было. Так что рыбалка всегда была удачной. Оттого наш род, когда молится своим покровительствующим богам-Абзайн угта-обязательно ставит вареную рыбу в естественном виде с белой чешуей. Подходят. хариус, язь, омуль, ялагаана — сорога. Другая рыба, какая бы вкусная она ни была, считается поганой и боги ее не примут.

Так и жила эта семья отдельно от своего рода. Женщина, конечно, затаила обиду на родственников мужа, которые оставили ее одну в беде, разворовали домашний скот и ждали, когда же она придет просить помощи, отдаст своих детей в работники богачам. Если бы она так сделала, парни уже не смогли бы стать воинами.

Однако, несмотря на все трудности женщина не сломилась, не пошла на поклон. Однажды, посовещавшись с детьми, она решила кочевать в родные места — к своему шоноевскому роду. С большим трудом добрались они до родных, несколько дней гостили у дядей, пока не собрался совет старейшин. Он решил, что замужняя женщина пэнгэлдэрского рода жить среди них не может. Потому что женщина — хари хунууд гээшэ, а дети — манай зээнэд — племянники.

Еще древняя поговорка гласит: «Чужие люди в чужом роду жить не могут. Лосиная берцовая кость в чашу для варева не вмещается» -«Хариин хунууд харида багтаха гуй, хандагайн сэмгэн тогоондо багтаха гуй».
Женщине указали место рядом с речкой, где она могла жить отдельно. Совет старейшин выделил ей коней, коров, овец, несколько яманов. «Если ты умная женщина, то сохранишь и приумножишь то, что мы тебе дали. Если нет, то весь скот проедите и пойдете в работники, отрабатывать то, что вам дали».

Привыкшие к тяжелому труду дети вместе с матерью приумножили свое хозяйство. Братья женщины, дяди, были довольны племянниками. А все дети шоноевского рода всегда приезжали к ним в гости — зимой и летом — к своей гостеприимной тете — Аба эжыдээ. Сыновья мужали, стали заядлыми, опытными охотниками, обзаводились семьями. Каждому она сделала хорошую свадьбу, не обращаясь за помощью к родственникам мужа гюнгэлдэрского рода, хотя обязательно приглашала их в качестве гостей на свадьбы сыновей.

Эта замечательная женщина, проявившая немало мужества, упорства, выдержавшая большие жизненные трудности, и дала имя нашему новому роду — от слова тетя — Абгазы — Абзай. В настоящее время по воле богов нас много.

Часть 7

ДЕЛЕНИЕ НАРОДОВ ДЖУНГАРИИ НА КАЛМЫКОВ И ХОДАРИ-БУРЯТ

По рассказам предков, через полтора-два века в стране Джунгария жизнь стала неспокойной. Монголия потеряла свою централизованность. На земли наших родов участились набеги маньчжуров — хунхузов. Они уничтожали тех, кто пытался оказать им хоть слабое сопротивление, уводили домашний скот и пленных. Тогда старейшины племен и родов Джунгарии решили собрать Большой курултай — совет и решить, как быть дальше. Многие высказались за то, чтобы оказать врагам вооруженное сопротивление. Избрали вождя, но собрать воинов под свои знамена он не смог, люди не хотели воевать, быстро привыкнув к миру и покою.

В это время прошел слух, что в Маньчжурии по велению китайского Алтан-хана собралось много войск, которые готовятся напасть Джунгарию. В спешном порядке был собран второй курултай, на котором решили, что часть родов поедут в те места, где правил хан Бата — на запад. Другие вернутся на свою родину в Забайкалье, где жили их предки до пришествия Чингисхана. Таким образом, роды и большие семьи разделились на два лагеря. Уходивший на запад народ стал называться калмыками (среди них до сих пор сохранились такие рода, как торгауты, чонос-шоно, хингельдир — хэнгэлдэр), уходивших на прежнее место жительства назвали ходари.» (палажа ябаха арад Халмаг гэжэ нэрэтэй болохо, Ходоржо Ябаха зон ходари гэжэ нэрэтэй болохо».

После ухода калмыков на запад жизнь стала еще тревожней. Старейшины решили собрать народ по родам и семьями переселить на восток. На это потребовалось много времени и сил. Мужчины разожгли большие костры в нескольких местах, чтобы противник думал, что люди готовятся к отражению его атак. А сами под прикрытием снимались с насиженных мест и отправлялись в дорогу. Последних переселенцев прикрывали воины, которые могли отразить неожиданное нападение врага. К ходари примкнули роды сэгээн хайтал, хайтал, хурамша сэгээн хайтал и другие. Роды сэгээн хайтал и хайтал относились к эвенкийским, а род хурамша к полевым киргизам, однако старшее поколение погибало, их дети и внуки принимали язык и нравы монгольского племени.

По возвращении на родину предков старейшины провели раздел земли. Булагатскому племени и его родам достались западные земли современной Иркутской области. И люди эхиритского племени шоноевского, хэнгэлдэровского, алзоновского, балтайского, баяндаевского родов до сих пор живут на землях своих предков. Молодому абазаевскому роду досталось место недалеко от горы Орголи, где сейчас живут потомки Абгази. Название горе дано в честь винторогих коз, которые когда-то водились там, по-монгольски они назывались орголи. Родам хайтал и сэгээн хайтал достался нынешний Качугский район, где тогда жили эвенки.

Очень противились они вторжению чужих людей, оказывали сопротивление пришельцам, совершая неожиданные вооруженные нападения. Тогда шаманы попросили небесных богов сберечь пришедший народ от уничтожения, если он угоден им. Что боги и сделали.

Они отправили на помощь рожденного в утробе человека бога-богатыря, в народе названного «Хара Хонитон» по имени Ухэрэй хубуун — Ажарай Бухэ. Он силой заставил утихомириться эвенков, и со временем они покинули свои места, углубившись еще дальше в тайгу. Эти два рода получили места для разведения домашнего скота и охоты.

Переселившись на новые земли, никто не забывал традицию поклонения небесным богам. В качестве подношения ставили в основном убитых диких зверей — оленей, лося. Животное ошкуривали, мясо жарили, варили для подношения, а в шкуру, от которой голова и ноги не отделялись, заталкивали сено и снова зашивали. Чучело насаживали на длинный толстый заостренный шест и ставили, наклонив примерно под углом 45-60 градусов в ту сторону, где находился бог на небе. Этих правил строго придерживался хайтальский род, который почитал традиции предков.

Мясо после молебна съедали его участники. Оставшуюся часть разрешалось взять с собой для родных. Кости полностью сжигались на священном костре.

Часть 8

ПРИХОД РУССКОГО КАЗАЧЕСТВА НА ЗЕМЛИ НАШИХ ПРЕДКОВ. ИЗМЕНЕНИЕ В МОЛЕБНАХ

До прихода казачества на землю наших предков, т.е. современную Иркутскую область, жили люди спокойно, занимаясь разведением домашних животных и охотой. В середине XVII века казаки начали осваивать новые земли, притесняя местное население, отнимая скот, облагая непосильными налогами и т.д. Местные воеводы, ставленники царя, думали только о своих интересах. Народ, доведенный до отчаяния таким произволом, начал переселяться, убегать на необжитые места семьями и даже улусами — в Монголию, современные Баргузинский, Курумканский, Кабанский (Байкало-Кударинский) районы. Чиновники испугались, решили, что народ убегает в недосягаемую землю — Монголию. Они доложили о том царю: мол, если и дальше так будет продолжаться, налог брать будет не с кого, пользы от народа никакой.

Как раз в это время представители хоринского племени предприняли смелую попытку — отправились к русскому царю Петру Первому, чтобы лично рассказать о том произволе, что творили его воеводы на сибирских землях. Этот поход имел большое значение для бурятского народа. Вопрос решился так: поскольку земли сибирские и прибайкальские были захвачены без больших войн, царь издал Указ, в котором приказал назначить своих ставленников из местных народов — наиболее умных и прогрессивных. Они и следили за порядком, собирали дань два раза в год в пользу государства. Тогда местный народ смог вновь заниматься разведением скота, охотой на пушных зверей и т.д.

О том, как впервые мой род встретился с казаками, сохранилась такая легенда. Жили предки у реки Хотонсо, близ горы Орголи, как я уже упоминал выше. Примерно в 1670 году казаки добрались до деревни Мухар (теперь это Баяндаевский район, недалеко от деревни Хоготы). Здесь жил Верховный шаман Шанарта -заарин Боо, сын Бортоя Ойлонго (Бортоев Ойлонго). Ему и доложили, что на лодке по реке плывут чужие люди — казаки, они совсем близко. Ради потехи чужеземцы бьют дичь на берегу, даже не забирая ее с собой… Верховный шаман собрал всех людей и велел им уйти за гору Орголи, укрыться. Сам остался с одним богатырем — Батором -бухэ и решил встретить незваных гостей. Встал он за кучей белых камней, вынес древнее знамя воинов — конский хвост, насаженный на шест, с сотней беличьих шкурок.

Сотник, высадившийся на берег со своими людьми, спросил вышедшего ему навстречу шамана: «Кто такой? Где местный народ, почему никого не видно?» Тогда тот объяснил, что является Великим Верховным шаманом, который живет на этой земле по воле Вечно Синего Неба и с помощью небесных богов защищает живущий здесь народ. Миром разрешил разногласия Верховный шаман: указом царя дали ему административную власть над своим народом, кортик и вымпел в виде знамени — теперь он собирал ясак со своего народа. Много добрых дел сделал Шанарта: отправил местных молодых юношей к иркутскому воеводе, чтобы их выучили на писарей, толмачей-переводчиков, администраторов.

Однако выполняя свои шаманские и административные обязанности, он начал понимать, что они несовместимы друг с другом. Взяв разрешение у вышестоящего начальства он передал свои административные обязанности своему помощнику — Шонойн Хубуун Шодорто (Шоноеву Шоодору) из шоноевского рода.

А вместе с ними и все атрибуты власти — указ, печать, вымпел, только кортик оставил себе как награду за работу. Шодоев Шодор получил новый кортик как символ царского нойона. Освобожденный от административной работы Бортойн хубуун Ойлонго таабай-дедушка стал думать о том, что его народу с каждым годом все труднее приносить коня в жертвоприношение богам. Все поголовье каждой семьи было на учете у административной власти Степной инородческой думы.

Как раз в это время на горе Орголи, где находилось шаманское стойбище, Боги небес собирали собрание. Как земной представитель мой предок-шаман имел право присутствовать там, другие шаманы тоже вызывались с совещательным голосом — Боги хотели, чтобы они все услышали и донесли до своего народа суть своих решений. Бортойн хубуун Ойлонго выступил на этом собрании с такими словами: народ наш подчинен Белому царю. С каждым годом труднее преподносить в жертву Богам лошадей и желательно, чтобы Боги согласились в качестве дара принимать овец.

Рассердились Боги, отказались, а северные тэнгэрии даже ушли с собрания и сказали, что больше не будут в нем участвовать. Их обида была так сильна, что они направили мор на людей. Скот вымирал на лугах. Никто не мог помочь людям справиться с большой бедой. Тогда Баруунай 55 Тэнгэриев с Эсэгэ-Малааном, который заступился за местные племена, вновь собрались на собрание. Они решали, как помочь пострадавшему народу.

Много было высказано мнений. Но все приняли наиболее удачное предложение Буха-Ноен-Баабая, который предложил выдать свою красавицу-дочь за сына одного из представителей Северных Тэнгэриев Халюуд Бурханай хубуундэ. Сын был писарем, вносил в Книгу жизни души умерших людей: вовремя ли пришел, по какой причине попал в темное царство, какие грехи совершал на земле, требуется ли наказание на небесах и т.д.

Как решили, так и сделали. Дело дошло до свадебных торжеств. Во время свадьбы и попросил Буха-Ноен-Баабай своего свата Халуд Бурхана, который пребывал в благодушном настроении, принять в виде жертвоприношения от людей — барана. Тогда Халюуд Бурхан потребовал, чтобы люди преподнесли во время молебна сразу 33 барана и только на этом условии он дал свое согласие. Со временем число овец уменьшилось с 33 до 12 голов, потом до девяти, трех и с конца 19-го века люди на молебнах в дар приносят одного барана или овечку. Обычно такие обряды жертвоприношений проводят, когда человек согласно книге жизни должен прожить долгие годы, но сильная болезнь или трагический случай серьезно подкосили его здоровье, или душа его поймана другим человеком, тогда шаман, принося в дар богам барана, просит отпустить душу, исправить в книге жизни возникшую путаницу и т.д.

Совсем недавно жители Бурятии начали делать массовые молебны небесным богам. Начиная с 1930-х годов, их, практически, не совершали. Однако даже в самые тяжелые времена кабанские, байкало-кударинские шаманы проводили молебны родовым богам — покровителям и хозяевам местных гор и земель. Народ молится, в основном, семьями. Иногда делают обряд бараном одному из своих детей, чтобы получить для него от бога большее покровительство и энергию.

Часть 9

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДА — ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БАРАНА

Техника исполнения обряда поклонения местным горам и вершинам и всем родовым богам — одинаковая. И сейчас я попытаюсь ее описать. Впереди для каждого бога устанавливают две ветки из березы вышиной 120-180 сантиметров — шандагата, к ним привязываются белые чистые лоскутки материи.

На верхней ветке, которая называется сэргэ-коновязь тоже завязывают чистые ленточки — залаа (белый материал шириной 2-3 см, длиной 20-30 см). Сэргэ тургэ всегда выше, чем шандагата туургэ. Считается, что любая коновязь должна быть выше ездовой лошади. Ветки втыкают в том направлении, где находится Бог — Туургэ модон. Перед ветками устанавливается чистая доска, примерно 10 на 30 сантиметров. На нее ставят бутылку водки (чаще пол-литра), в маленькой тарелке саламат или топленое масло (100 граммов) с чайной ложкой, деньги, желательно, металлические, если бог курит, то можно положить и папиросы.
Можно немного конфет, печенье, деньги в монетах (кроме одной копейки) и листовой табак. Все вместе называется «тахилай эдеэн». Потом ставятся четыре рогульки из березы размером 40-50-60 сантиметров (желательно одинакового размера) в стороне от туургэ или позади него на один метр. Это место называется «шэрээ». Сюда собирают от барана ненужные отходы, на них кладут кости строго по расположению их в скелете.

Если кости путают, то считается, что Бог не принял барана и весь обряд будет напрасным. Чтобы этого не случилось, внимательно следят за расположением костей скелета и тем, чтобы все кости полностью сгорели.

Перед началом молебна шаман, если у него есть бубен, колотит в него, призывая Бога. Потом начинают брызгать, держа еще живого барана на ногах возле шэрээ. Участвуют в этом три человека. Шаман брызгает из блюдца, наливая в него кипяченое молоко из кружки. Помощники делают то же самое. Все садятся в один ряд и подают Богам ту пищу, что взяли с собой, — саламат или топленое масло из чайной ложки.
После того, как побрызгали, шаман берет блюдце с молоком и подает в рот барану. Потом капает, начиная с хвоста, двигаясь к голове животного. При этом объясняет, люди какого рода подают жертву богу, какие грехи отмаливают или что просят у покровителя.

Потом кладут барана на спину и режут его: сначала делается надрез ножом около грудины. Потом забойщик, засунув руку в это отверствие, прокалывает плевру, отрывает пальцами артерию. Когда баран перестает подавать признаки жизни, помощники несут его к огню и разделывают.

Когда мясо и кости сварятся, их вытаскивают из чаши на стол.

Мясо от головы, шейных позвонков, грудинки, задней спинки до хвоста мелкими кусками собирают в одну посуду для главного шамана. В другую — для помощника. В далган-ведро кладут сваренную кишку заднего прохода с мясом, нижний надрез языка. Половину сваренного сердца, две почки, два яйца (если жертва самец), надрез грудинки без грудной кости.

Вареное мясо, нарезанное маленькими кусочками, ставят на правой стороне стола. Рядом желудок барана со сваренной кровью. Потом кладут толстую кишку, тоже начиненную кровью, гурэл мяхан, ороймог-соединенное между собой мясо барана со спины, потом надрез полосовой требухи, последним мелкие куски требухи и бараний жир. На правый угол также кладут нарезанные маленькие кусочки мяса — их после окончания молебна «дают» огню, на котором варилась вся баранина, благодаря его за то, что помог сварить мясо. После того, как приготовили стол, его выносят вперед. Остатки от барана собирают внутри шэрээ — их потом сжигают вместе с костями барана. Делают это так: сначала раскладывают дрова, на них ставят кости по скелету: сначала нижние челюсти, грудинку — на нее осердие (легкие, половины сердца, языка с горловой частью; половину верхней части языка нужно положить в нижнюю часть челюсти). Затем на челюсть ставят голову овечки — тоолой.

Впереди на дрова — две передние ноги, не путая левую с правой. Потом на них ставят сэмгэны — продолжение цельных передних костей конечностей. Затем на них — лопатки, следом за головой кладут — шейный позвонок. Далее раскладывают с одной стороны позвонки с ребрами, с другой параллельно друг другу — ребра без позвонков. Последний атрибут:

• хвостовая часть с костьми, затем идут две задние ноги с копытами, опять класть их нужно, не путая левую и правую. На них ставят сэмгэны
• цельные кости задних конечностей и затем берцовые кости

Только после этого зажигают шэрээ, окруженный четырьмя небольшими ветками в виде рогулек. Позади ставят кусок мяса, взятого с шейного отдела позвоночника, с льном — нанизывают его на отточенную палку длиной 30-35 сантиметров.

МОЛЕБЕН-КАМЛАНИЕ С ПРИЗЫВОМ БОГА — ХОРЮУЛГА АБАХА

Вместе с шаманом-исполнителем для совершения обряда поднимаются три человека. Каждому подают ажа-посуду с мясом согласно рангу. После они садятся в один ряд, не нарушая этикета.

Затем около первого человека ставят далган (жертвоприношение) — ведро с мясом. Шаман перед началом молебна все окуривает зажженной корой пихты — очищает место молебна от нечисти, грязи.

После всего этого начинается молебен. Каждый из присутствующих в это время мысленно обращается к богу. Можно попросить, чтобы жизнь ваша была долгой и без ошибок, семья была здорова и счастлива, труд приносил радость и много успехов и т.д.

После окончания призыва-камлания шаману подают далган — ведро с именным мясом — сюда входит целая грудинка, половина нижней части языка, половина внутренней части сердца, кишка заднего прохода с мясом длиной 25-35 сантиметров, две почки, печень, если жертва была-самец, то два яйца, баранья «книжка» с привязанным куском мяса — Ьарсинсаг — мешочек от требухи, заполненный внутренним жиром. И вновь начинается камлание, но теперь шаман произносит название рода тех людей, что собрались на молебен. От их имени он просит помощи, здоровья, успехов. Молитва читается три раза.

Собравшиеся на молебен молятся, соединяя ладони вместе. При этом мужчины обязательно снимают головной убор, а женщины наоборот — покрывают голову платком. Это неписаное правило установлено еще нашими предками: женщина всегда должна была ходить с покрытой головой, разрешалось снимать головной убор только в юрте, избе. И что еще очень важно: в «критические» дни женщины не могут участвовать в молебнах.

Во время молебна отдельно молятся своим родовым богам те женщины, что вышли замуж за мужчин другого рода.

Молебен с далганом назывался хорюулга абаха. Во время его исполнения можно онго оруулха медитировать. Шаман опять призывает бога, просит помочь всем молящимся. Затем богу подают со стола маленьким ковшом или большой ложкой маленькие кусочки мяса. После этого начинался тахил хурайлган. Со стола убирают Туургэжа (ритуальные ветки) и другую еду, кроме водки. Все это шаман раздает своим помощникам и участникам молебна. Все становятся в одну шеренгу во главе с шаманом и, когда он произносит последний призыв, люди подают пищу богу. После шаман наливает водку в чайное блюдце и тоже брызгает. После этого все молятся: мужчины, сидя на коленях и сняв головные уборы, соединяя ладони. Каждый просит у Бога для себя и своей семьи самое сокровенное. На этом молебен на поле заканчивается.

Шаман или шаманка, приехав, домой, обязательно должны помолиться своему родовому богу или местным богам. Встав около печки с открытой трубой или возле форточки, шаман должен распечатать новую бутылку водки, очистить ее зажженной корой пихты. Затем из маленького чайника, доливая в блюдце водку, побрызгать за то, чтобы исполнил обряд, что его призывы дошли до бога без ошибок и нареканий.

После этого один из молящихся наливает полное блюдце молока, капает на огонь, немного отпивает и подает шаману или шаманке. Они тоже отпивают и передают по кругу другим участникам молебна. Затем все садятся за стол, едят мясо.

Через три дня шаман проводит заключительный этап — брызгает кипяченым молоком, водкой, забеленным чаем, топленым маслом или саламатом за этот род. На этом молебен завершается.

Часть 10

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДОВ — «ТАРИМА» И «ГАЛ ТАЙХА» (ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ ИЛИ ДЕТЕЙ)

Для «Тарима» используется полосовое железо без отверстий длиной примерно 30-60 см, можно применять толстые ножи. Их накаляют на огне до красноты. Затем шаман, призывая хозяина Тарима, облизывает каленое железо и сдувает с человека все плохое. Просит Бога снять с человека болезни, колдовство, напасти.

Все это повторяется три раза. Если хворь нетяжелая, то после этого обряда сразу все проходит. Иногда, в тяжелых случаях, приходится «Тарим» повторять.

Сами шаманы не боятся ни колдовства, ни других подобных вещей, поскольку они находятся под защитой тех Богов, которым молятся.

Обряд Тал тайха» делается для того, чтобы призвать ушедшую душу или призвать детей, если их нет в семье. Техника обрядов одинаковая, меняются лишь слова призываний к Богу.

Душа человека может уйти по разным причинам, чаще от сильного испуга. Иногда это происходит с очень обидчивыми, капризными людьми, которые любят себя пожалеть. Если душа ушла, человек начинает болеть, становится сонным, вялым — аура его открыта, защиты нет.

Для обряда призывания души готовят чистое вареное молоко, 150-200 граммов, чай — дээжэ сай, забеленный этим молоком, топленое масло, которое брызгают на огонь. В доме затапливают печь, в городских квартирах жгут сосновые лучинки (от сосны дым более легкий) в толстой жаровне. Шаман просит Бога Огня, чтобы он своей силой помог этому дому. Произносятся три призывания.
Первое: Огонь, который горит, дай свет и тепло этому дому.

Силой своей верни сюда ушедшую душу, чтобы жил человек здесь долгие годы. Второе адресуется Богу небя «Заяаша» — Заяаша тэнгэриин Бурханда, у которого просят, чтобы в доме этом было много детей, а во дворе много скота. После просят вернуть ушедшую душу человеку, чтобы он долго здесь жил, чтобы родилось у него много детей. С третьим призыванием обращаются к хозяйке Огня — Галай эжэн Ганхуурайхан Хатан с просьбой, чтобы призванная душа жила в доме на правах хозяина, не зная бед и горя.

Шаманы могут призвать души, которые потерялись вдали от дома, даже за границей. После обряда, как правило, душа возвращается в свое «золотое тельце» и человек вновь обретает здоровье и силу — свое «Я».

Призывая детей, обращаются к Богу с такими словами:

Гал эхэ Гуламта Гурбан салдаган майлагад Душэн улаан сусал Дурбэн салдаган майлагад Дурэжэл байгшн Гал Дулаа угэн хараха Носожо байЬан гал Гэрэл угэн харахын Тулее мургэнэ. Утэг унэр хараха Байрлапан байрыень Баян болгожо, Харахынтнай тулее мургэнэ. Зол Ехэ Заяаша Хунпее хуу гаргажа Хулэг моринhоо Унага гаргажа байhан Бурхан бэлэйт. Турэмэл энэ гэртэ Хунэй хулдэ заяагыт. Тэргэндэ хуллеетэй мориндо Унаганай хулдэ заяагыт. Хунгюе xyy гаргуулыт Хулэг морингюо Унага гаргуулыт Утэг унэр харыт. Байрлапан байрыень Баян харыт. Улам саашаа Уритэй болгоожо, Ундэр угта болгон харыт.

В переводе это звучит примерно так:

Призываю Огонь, который горит в очаге,
чтобы он давал тепло, свет и уют всей избе.
За это молятся хозяева.
Чтобы в этом доме продолжался родовой корень, не обрываясь.
Чтобы женщина-невестка родила ребенка для продолжения корня.
Чтобы хозяева жили здесь без проблем.
Чтобы не было в доме ни краж, ни прочих бед долгие годы.
Чтобы Огонь Очага защитил от всего этого.
Чтобы дети, родившиеся здесь, росли
Настоящими людьми и продолжали свой род.

Часть 11

ПОКРОВИТЕЛИ И ЗАЩИТНИКИ МЕСТНЫХ ПЛЕМЕН

Высшим богом нашего абзаевского рода является хозяин горы Орголи в Баяндаевском районе, что находится неподалеку от села Хоготы, -Бойртойн Хубуун Ойлонго тообай. Именно он попросил собрание богов принять в качестве жертвоприношения от людей не лошадей, а баранов, чтобы не создавать трудностей для молящихся. С большим трудом, но это было сделано.

Затем можно назвать одного из сыновей Буурунай Баян Сагаан Тэнгэриин Басай ундэр Огторгын, вновь рожденного по велению Вечно Синего Неба в утробе женщины, — Ноенсын хубуун Ноен Тахай Номгон Тушэмэл. Ясновидящий того времени сказал, что когда он войдет в силу, станет главным богом абзаевского рода, его покровителем и защитником.

У этого бога есть помощник — близкий преданный друг Халзаанай хубуун Согдоохон. Их связывает интересная поучительная легенда, которую рассказывали мне старики. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вырос видным юношей, среди сверстников имел большой авторитет. Уже в молодые годы проявились его чудесные способности: он мог своей энергией приносить пользу людям. Порой показывал удивительные вещи: во время наадана просил меткого стрелка пустить в него стрелу, когда он мчался на своем коне синего цвета. На всем скаку Ноен Тахай ловил стрелы руками, ломал и бросал их на землю. Его удаль и ловкость пришлись по душе красивой девушке по имени Булжуухай, которую родители уже сосватали другому парню. Тем не менее влюбленные тайно встречались. Родители, узнав про то, решили быстрее сыграть свадьбу, чтобы не гневить будущих сватов. Тогда Ноенсын хубуун Ноен Тахай решил украсть свою любимую прямо во время свадебного застолья, что в те времена считалось обычным делом. Своему помощнику Халзаанай хубуун Согдоохон велел ждать возле моста у реки Халуужан с лошадьми.

Все произошло, как он и задумал: украл во время свадьбы Ноенсын хубуун Ноен Тахай девушку и поскакал к мосту. За столом началась паника, никто не ожидал такого поворота событий. Тогда шаман со стороны сватов попросил тарасун и, брызгая, обратился за помощью к своему небесному богу, чтобы тот вернул невесту.

Средь бела дня в той стороне, куда ускакал Ноенсын хубуун Ноен Тахай, начался сильный ливень, засверкали молнии. Тогда парень остановил коня, высадил девушку и сказал ей: «Если я смогу доскакать до моста, то вернусь за тобой, если нет, то выходи замуж за сосватанного парня». А сам обратился с вызовом к небесному богу: «хухэ моримни хурдан байхагу, хухэ Тэнгэри хурдан байхагу» — или мой конь быстрее доскачет до моста, или стрелы синего неба попадут в меня. С этими словами он галопом поскакал к мосту, на ходу ловя стрелы-молнии и бросая их наземь. Так он погасил восемь стрел. По договоренности Небесный бог, покровитель рода жениха, должен был пустить в него девять стрел. Восемь из них поймал ловкий юноша. Но последняя оказалась роковой. Его друг Халзаанай хубуун Согдоохон, спрятавшись от ливня под мостом, вдруг услышав знакомый топот копыт, неожиданно выскочил навстречу со словами: «уу шимни иимэ тургэн ерэбэ гуш» («как быстро ты приехал…»). Конь, увидев человека, шарахнулся в сторону, и Ноенсын хубуун Ноен Тахай не смог поймать девятую стрелу-молнию. Она пронзила обоих друзей, их тела замертво упали на пыльную дорогу.

Тогда астральное тело Ноенсына хубуун Ноен Таахай говорит Согдоохону: «Нам нельзя лежать на проезжей дороге, нужно, чтобы кто-нибудь убрал нас на обочину, на траву. Неподалеку отсюда есть деревня рода Отонхой Абзайшуул, сходи туда, попроси помощи». Тогда друг ему отвечает: «Как же я пойду, если на мне ничего нет? Люди не поймут меня, не увидят». Тогда Ноен Тахай помог сделать тело из сена, из прутьев пояс и отправил друга в дорогу. Когда тот добрался до местности Отонхой-Абзайшуул, мужчины отказались им помочь. Тогда Ноен Тахай отправил своего помощника на летнюю заимку, которая тоже находилась неподалеку. Там Согдоохон встретил бабушку с внучатами, которая сказала, что все мужчины и женщины ушли убирать сено и помочь им тоже некому.

Лишь одна из внучек — девочка лет семи-восьми Абаалайн басаган Доржа — вызвалась пойти с ним, попросив бабушку отправить кого-нибудь из ребят за родителями. В знак благодарности Ноенсын хубуун Ноен Тахай наделил девочку божественной силой, она убрала тела мужчин с дороги, их лошадей и осталась ждать взрослых. Повзрослев, та девушка вышла замуж за мужчину Буура пэнгэлдэрского рода, стала шаманкой этого рода, а впоследствии, когда ее душа улетела на небо, и родовым богом.

Приехавшие мужчины, шаманы абзаевского рода решили сжечь тела, отправив их души на небеса. Когда началось камлание, многие шаманы онго оруулха — призвали их души. Они сказали, что хотят свои имена оставить прежними. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вызвался быть защитником и покровителем абзаевского рода и в помощники себе взял верного друга Халзаанайн хубуун Согдоохон. «Мне будете молиться бараном, Согдоохон будет принимать козу-ямана. В тяжелое для себя время произнесите молитву с моим именем, я всегда поспешу на помощь». Такую вот легенду рассказывали наши старики.

Однажды, разговорившись с одним из участников Великой Отечественной войны, я узнал, что он во время боев, бомбежек всегда читал молитву и призывал на помощь Ноенсына хубуун Ноен Тахая. И остался жив-здоров. Как-то раз его покровитель пришел к нему во сне и сказал, что его ранят и после этого отправят домой, так оно и получилось. С тех пор ветеран войны очень почитает этого бога.
Покровителем шоноевского рода считается сын небес, рожденный по велению Эсэгэ — Малаан-Баабая, по приказу Вечно Синего Неба — Аманай хубуун Барлаг. Когда мальчику исполнилось семь лет, он стал проявлять необыкновенные способности. Зимой его подошвы не оставляли следов на снегу, что очень удивляло сверстников. Когда играли в догонялки, его никто и никогда не мог догнать, а тем более перегнать. В лесу он быстрее всех забирался на вершины деревьев и прыгал с одной на другую, чего не делали даже старшие ребята. Если попадалось сухое дерево, то и на него он залезал до вершины и спокойно спускался вниз. Все это очень удивляло окружающих.

Став юношей, он влюбился в девушку, которую тоже уже сосватали другому парню. Ничего не оставалось делать, как выкрасть любимую. Началась свадьба, Аманай хубуун Барлаг был приглашен в качестве именитого гостя. Когда свадебный кортеж поехал домой, девушка села в повозку будущего мужа.

Шаман, присутствовавший на свадьбе и обладавший ясновидением, предсказал, что девушку могут украсть, а потому он строго-настрого наказал жениху и его друзьям следить за невестой. Они буквально не спускали с нее глаз. Вдруг в одно мгновение жених почувствовал, что девушки рядом нет. Обнаружив пропажу, шаман, взяв тарасун, начал брызгать небесным богам, прося защиты. Тогда боги вернули шапку невесты, зная, что невеста без головного убора никуда не пойдет, не сможет войти ни в один дом. После этого невеста вынуждена была вернуться к жениху.

Много добра людям сделал Аманай хубуун Барлаг, уйдя в мир богов, он стал защитником и покровителем шоноевского рода. В этом роду есть еще одна великая богиня — Суутайн басаган Нилхан теедэй. При жизни она была великой шаманкой. Когда родился Аманай хубуун Барлаг, она стала его защитницей — найжа, зная, что он рожден стать великим богом шоноевского рода.

Покровительницей и защитницей олзоновского рода считается Великая шаманка — Ухаандайн басаган Хиихээн теедэй. В жизни она была очень красивой полногрудой женщиной высокого роста. Имела она умную голову и необыкновенное свойство — ночью, когда она спала, ее лицо излучало лучи, которые освещали комнату, как солнце.

Покровительницей и защитницей Буура хэнгэлдэрского рода стала та самая девочка из абзаевского рода, которая вызвалась помочь Ноенсыну хубуун Ноен Тахаю и Согдоохону, убрав их тела с пыльной дороги — Абаалайн басаган Доржо. Повзрослев, она вышла замуж за юношу из рода Буура Иэнгэлдэр. При жизни была шаманкой рода, уйдя в мир иной, стала богиней рода Буура 11энгэлдэр.

Часть 12

ВЕЛИКИЕ БОГИ И ГДЕ ОНИ ЖИВУТ

Все двенадцать Великих Богов живут в Иркутской области. Тринадцатый живет в Баргузинском районе в местности Барагхан. Все боги занимают вершины гор по распоряжению Хухэ Мунхэ Тэнгэри и Эсэгэ Малаан Тэнгэри.

Первый Буха Ноен Баабай живет на вершине горы в Тункинской долине, неподалеку от села Торы. Он защитник и бурят, и русских, главный покровитель всего булагатского племени с его многочисленными родами -алагуй, ашабагат, готол, хурхууд, шаралдай, муруй, олзой, ноед, енгууд, булад, онгой, онхотой, хоогой, далхай, хойбо, барай, бужидай.

После него идет хозяин Иркутской области и города Иркутска -Ирхуугэй эжэн бурхан Эльбэд Ноен, Турайн эжэн Тулама ноен. Старики говорили, что этот бог — русский. Его символом является некая икона, привезенная из Москвы по просьбе воеводы для защиты этих земель. Однажды в Иркутск по своим административным делам приехал Великий шаман абзаевского рода Бойрдон хубуун Ойлонго на прием к воеводе. Он первым помолился иконе и обожествил ее. С тех пор она стала священной и для бурят.

Третьим Великим богом считается хозяин ангарских земель, живущий на острове реки Ангары в районе Шаман-камня — Ангарайн эжэн Ама Сагаан-Ноен. В древние времена шаманы делали в этой местности большие молебны с жертвоприношениями в защиту своего народа.

Затем идут боги, спустившиеся на землю по приказу Эсэгэ Малаан Тэнгэри. Четвертым Великим богом является хозяин Хуртэя -Хуртээн эжэн Хуртэн Баабай Ноен, Боорин эжэн Бошон Баабай Ноен.

Пятым идет хозяин Хурмэя — Хурмээн эжэн, Буудал Бурхан, Хуудал ноен Хурмээн эжэн «Хуб Сагаан Ноен» — Хунтир Сагаан Баабай.

Шестым Великим богом является Сармайн эжэн «Саб Сагаан Ноен Бурхан» — хозяин сармы. В старые времена говорили, что когда сердится этот бог, он направляет в сторону Байкала неожиданно сильный ураганный ветер. Он приводил к кораблекрушениям и гибели рыбаков. Никто не мог определить, когда начнется сарма. Поэтому люди, живущие на берегах Байкала, каждые три года устраивали большие молебны этому богу, чтобы он не сердился и не показывал свой крутой нрав.

Седьмым Великим богом является хозяин Анги — Ангайн эжэн бурхан, имеющий большую силу и мощь, покровитель всего бурятского народа.

Одним из самых сильных богов считается восьмой — хозяин острова Ольхон — «Ойхон Баабай Бурхан». Старики говорили, что он спустился с небес на землю в то время, когда на острове впервые появились люди. Среди них были и шаманы, они молились этому богу и понимали его знаки. Он оставлял их на стенах древних пещер. Во время тайлгана шаманы объясняли людям, что они означают, о чем предупреждают. Обычно знаки появлялись перед природными катаклизмами или большими событиями в стране. Мне говорили, что последний раз шаманы видели их перед началом Великой Отечественной войны.

Следующим, девятым, высшим богом считается Шубуун Ноед, Шодой Бургэд Бурхан.Есть легенда, которая рассказывает о том, как появился этот бог. Однажды Ойхон-Баабай Бурхан заново родился в утробе женщины, чтобы вновь вернуться на остров Ольхон. Став юношей, он поступил на службу к московскому князю, став его сокольничим. Однако недолго длилась его служба. По грязному доносу отправили его в ссылку в Иркутское воеводство — в родные места. Здесь он нашел в гнезде маленького орленка и начал его учить охоте на зверей, птиц, ловле рыб на Байкале. Орленок оказался способным учеником.

Вскоре молодой человек женился на девушке хайтальского рода. Но, к сожалению, детей у них не было. Своим родным сыном он считал подросшего орла. Он добывал для них зверей, птиц, ловил рыбу на Байкале. Стол их всегда был богатым. Когда старик уходил в мир иной, в благодарность он сделал орла Великим Богом, дав ему человеческий облик. Теперь ему поклоняются буряты Ольхонского, Кабанского, частично Баяндаевского, Баргузинского, Курумканского районов. Шубуун Ноед помогает при болезнях спины, желудка, зрения и многих других. Причем общаются с ним только те шаманы, кого он назначил сам или кто принес ему в жертву барана или овцу. От других людей он просьбы о помощи не принимает. Более того, если к нему обращаются какие-нибудь шарлатаны, может их строго наказать, направив болезни, и т.д.

Десятым Высшим богом считается «Хара Хонитон», который в качестве жертвоприношения принимает только барана черного или темного цвета. Желательно к тому же, чтобы у животного на лбу была белая отметина. Располагается он на вершине горы Качугского района и помогает юношам и мужчинам, особенно тем, кто служит в армии, участвует в боевых действиях с оружием в руках.

Свою силу этот бог показал еще в те далекие времена, когда наши предки пришли в эти места из страны Джунгария. Не могли они здесь жить спокойно, эвенки, лесные люди, не давали покоя. Тогда представители родов Сэгээн Хайтал, Хайтал привезли сюда шамана, чтобы он попросил у бога «Хара Хонитон» защиты для них, что и было сделано. Пользуясь своей силой и мощью, Бог отправил эвенков дальше, и в землях Хуйтэнэй Хашаа дайда (название района «Качугский» как раз произошло от бурятского слова «зажали, прижали») воцарились мир и покой.

Неподалеку от той вершины, где живет «Хара Хонитон» расположился другой бог, его друг — «Тумэршэ ноен бурхан, Туудэгшэ хатан эжы», который одаривает людей монгольского происхождения м

Часть 13

КАКИЕ ЕЩЕ ЕСТЬ БОГИ?

Я назвал тринадцать Великих Богов. Перечислю остальных:

Четырнадцатый бог по имени Эжмэйн Эжэн живет на острове Ольхон на вершине горы Эжмэйн Хада.

Пятнадцатым идет абзаевский родовой бог — Абзайн хухэ Моритон со своим верным другом Халзаанайн хубуун Согдоохон.

Шестнадцатый согласно нумерации, опять идет бог нашего абзаевского рода — хозяин горы Орголи — Бортойн хубуун Ойлонго.

Семнадцатый бог-покровитель шоноевского рода — Аманай хубуун Барлаг, который расположен в Иркутской области в местности Гушан толгой Ахаадай, Гурбан толгой Булаг.

Восемнадцатый — хозяин горы Голоустной, расположенной почти на берегу Байкала, — Голоустнай эжэн Бурхан.

Девятнадцатый — хозяин горы Шород, где расположен маяк, освещающий ночью путь судам.

Двадцатый — Хаан буудалнууд, расположенный в Прибайкальском районе в местности Таланки. Раньше этот бог считался покровителем эвенков, которые занимались здесь рыбной ловлей и охотой.

Двадцать первый бог — хозяин источника курорта Горячинск. К нему нужно обращаться с такой молитвой, если вы хотите излечиться от своих болезней: «Эмтын газарhаа эм угэдэг бурхан, дом уhаараа дурээн туhатай бурхан, халуун yhaapaa хамаг зондоо туhатай бурхан, эбшэ эдэгээдэг бурхан, тахал эбшээе тараадаг бурхан».

Двацать второй — хозяин местности Гремячинск — бог эвенкийского происхождения.

Двадцать третьим идет хозяин реки Уды, покровитель города Улан-Удэ, — Удээн эжэн Бурхан.

Двадцать четвертый бог — покровитель Кяхты, хозяин торговли в Бурятии. Прежде чем начать свой бизнес, стоит побрызгать этому богу. Многие бурятские бизнесмены так и делают.

Двадцать пятый хозяин Тулунжи — местности на левом берегу Селенги.

Двадцать шестой бог — хозяин Мандрика, который помогает доехать до места назначения без неприятностей. Каждый проезжающий молится этому богу.

К этим богам относится и дочка Буха Ноена — по имени Эрхэ Ноен Тайжа, она умела из маленького кусочка материи сшить целый наряд: «альганайн зэргээн торгоор ара энгэр эсхэдэг бурхан, хурганайн зэргэн торгоор хойто энгэр эсхэдэг бурхан». Она помогает всему народу со своим мужем по имени Шандан Тургэн бэшээшэ. Когда человек сильно болеет, молятся этим богам. Просят удлинить жизнь, навести порядок в книге судеб, или обменять ушедшую душу на жертвоприношение — барана, тем самым вернуть в тело его душу. Мужчины всегда ставят барана, женщины — овечку.

Часть 14

ОБРЯДЫ ДЛЯ МАЛЬЧИКОВ

Если в бурятской семье рождается мальчик, особенно в нашем Кабанском районе, то, едва ему исполняется три года, родители проводят для него обряд, принося богам в качестве приношения барана. Причем сначала молятся богу, оказывающему покровительство мужскому полу, а потом и своим родовым богам. При этом, обращаясь к богу Улаан Хурьганай Бурхан, произносят такую молитву: «Эрэ хубуунэй турэхэдэ, Алба тооложо абаhан бурхан, эмниг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ алба тооложо абаhан бурхан, хулэг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо абаhан бурхан».

Когда мальчик повзрослеет, можно помолиться другому богу, тоже покровительствующему мужскому полу. Молитва такая: «Добо газар гуйдэлтэй дошхон хурдан моритой, Доедой мэргэн бурхан и т.д.»

Перед призывом в армию родители стараются вновь помолиться богу «Хара хонишо бурханда», который является Великим покровителем всех юношей и мужчин, подвергающих свою жизнь опасности, если они участвуют в военных действиях или находятся на службе в милиции и т.д. Этот бог давал такую клятву: «Дайнай газарта дарагдахагуй, сэрэгэй газарта булигдахагуй айхал бэедэнь амин болон туhалхаб, эшэхэ бэедэнь нюур болон туhалхаб». Эти молебны проводятся для одного человека один раз в жизни.

Если родилась девочка, то молятся только родовому богу отца. Причем обряд этот стараются сделать до замужества.

Часть 15

КАК МОИ ПРЕДКИ ОКАЗАЛИСЬ НА КАБАНСКОЙ ЗЕМЛЕ

Наши предки, гонимые тяжелыми налогами и беззаконием иркутского воеводы, бежали с насиженных мест. Так и один из моих предков сын Борто с разрешения отца переехал через Байкал и нашел новое местожительство в местности Дулаан (в переводе — теплое место). Вместе с двумя сыновьями они срубили здесь восьмиугольную избу и стали спокойно жить. Власти их не преследовали, живности в лесах хватало, чтобы прокормиться.

Так прожили они несколько лет, не зная горя. Но однажды во время обеда семья услышала чей-то зов: «Хозяин, выйди на улицу!» Удивились все, но Бортойн хубуун Холси все же вышел на улицу, надев головной убор. Прищурившись от яркого солнца, он увидел высокого человека, который сидел верхом на коне. В руках он держал лук с натянутой тетивой. Бортойн хубуун Холси сразу понял — это был Хозяин тайги. Разгневанный, он спрашивает, почему переселенцы без его разрешения убивают животных в его владениях. Упал на колени Холси, стал молиться, просить прощения. Объяснил, почему перекочевал в эти места, покаялся, признал свою большую ошибку, что не попросил разрешения у Хозяина охотиться на его животных. Обещал в дальнейшем все исправить… Бог ему ответил: «Раз я натянул тетиву, то должен пустить стрелу». Выстрелил в стоявшего в стойле жеребца и исчез из вида. Тогда же Хозяин тайги предупредил Холси, что земля эта через несколько десятков лет все равно уйдет под воду, что и случилось.

Со временем много народа переехало в эти места, а семья Холси перекочевала дальше в леса. Оба сына были женаты. Особым даром отличалась старшая невестка — еще на свадьбе предсказали, что она станет шаманкой. Однако никакого обряда посвящения ей не сделали, поэтому никто и не обращал внимания на ее предсказания. Но однажды, когда братья в очередной раз собрались на охоту, она попросила отца отложить все до лучших времен, объяснив, что может произойти страшное — один из братьев не вернется живым. Рассердился отец на такие слова и сказал ей: «Если мужчина собрался на охоту, то должен пойти, если женщина взялась шить, то должна свое дело довести до конца».

Охота получилась удачной, сыновья набили много зверя и решили заночевать в лесу. Развели костер, поели и на ночь подожгли стоящий рядом сухостой, чтобы спать в тепле, и не боясь нападения волков.

Глубокой ночью младший брат проснулся от треска падающего сухостоя и видит, что обгоревшее дерево намертво придавило старшего Хангая. Наскоро загрузив лошадей добычей, поспешил он домой с печальной вестью к отцу.

Велико было горе отца, потерявшего сына. Рассерчал еще больше он на невестку и решил жестоко наказать, привязав ее за волосы к конскому хвосту. Что было сил ударил он коня и тот умчался с женщиной вдаль. Когда они приехали к месту гибели старшего сына, конь с привязанной к хвосту невесткой был уже там. Их тела по старому обычаю сожгли, пепел собрали в кожаные мешочки и по шаманскому поверью привязали на молодую лиственницу. Это место находится неподалеку от современного Дулана, чьей покровительницей и является та шаманка. Наш абзаевский род теперь молится этой богине, просит прощения за причиненные страдания и защиту от разных бед.

Вот такая судьба постигла семью Холси и его сыновей на новых землях.

Часть 16

МОИ ПРЯМЫЕ ПРЕДКИ

Отец Холси с другими сыновьями жил в Иркутской области в деревне Мухар. Здесь родились мои предки: Боодолгойн хубуун Борто, Бортойн хубуун Холси, Холсиин хубуун Хоодогон. У него родился сын Никита-Михитэй. Вместе с которым, помня сказание предков о провале земли, он переехал на новые места, ныне там расположено село Корсаково Кабанского района, и поселился в местности Долоогоно-Боярышник. Позже здесь появилась деревня Хушуунай Абзайшуул близ реки Бугэтэр.

У Никиты было четыре сына, старший из которых — Мотоорой — стал великим шаманом кударинской земли. Мне рассказывали, что славился он необыкновенной силой. Когда местные колдуны вызывали его на бой, он без особых усилий расправлялся с ними, потому и боялись его все в округе. После смерти Мотоорой односельчане, выполняя наказ шамана, сожгли прах и сложили его в кожаный мешок вместе с шаманскими атрибутами (бубном, колокольчиками, хууром т.д.). Местом захоронения стала гора Дурэтэ, которую выбрал сам Мотоорой. Еще будучи живым, он говорил сородичам, что с этой горы ему будет хорошо видна вся округа. Он сможет предостеречь людей от любой напасти. Во всяком случае, после его смерти домашняя скотина у наших предков, проживавших в этой местности, не терялась, и больших напастей не было.

Еще старики рассказывали, что перед провалом земли в 1861 году, люди слышали предупреждающие удары шаманского хэсэ-барабана. Потом на этой горе похоронили шаманку нашего рода — Сабасиин басаган Манта теедэй-одегон и шамана — Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман — предок людей, носящих фамилии Албатаевы и Убоновы.

О нем хочу рассказать одну необыкновенную легенду, которую сам слышал еще в детстве. Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман обладал удивительной способностью — он мог превращаться в оборотня.

Односельчане рассказывали, как однажды зимой они собрались у него в гостях и вдруг услышали вой одинокого волка. Шаман сказал, что он просит у бога пищу — живое мясо того молодого коня, что пасется неподалеку. И предложил всем выйти на улицу и посмотреть, что же произойдет дальше. Ночь была темная, луна еще не появилась на небе.

Раздевшись почти догола, он надел на шею ножны с ножом и перевернутую шерстью наружу шубу. И тут же на глазах изумленных людей превратился в волка, который мгновенно исчез в темноте. Долго ждали его гости. Вдруг услышали, как он зовет их, просит принести одежду и помочь донести арбин и печень. Когда все уже сидели за столом, любопытные сельчане стали расспрашивать, как же ему удалось договориться с волком. Шаман им ответил: «Я мысленно сказал ему, что возьму немного арбина и печени, чтобы угостить своих гостей, и уйду. Все остальное — твое. Вас позвал, когда уже трудно было с непривычки нести в зубах добычу, да и в чужой шкуре находиться тяжело». Вот такую я слышал историю, которую начали рассказывать в деревне только после смерти этого шамана.

Второго сына Никиты, о котором я упоминал выше, звали Халуужан. У него родился один сын Хэбхэй, а вот он имел уже четверых сыновей: Дархана, Дарнаа, Нахуу, Даншаа. Старший Дархан тоже стал родовым шаманом абзаевского рода, а позже шаманом всей корсаковской местности. Нахуу тоже был нашим родовым шаманом.

Второй сын Хэбхэя — Дарнаа — мой прямой предок. У него родился сын Борбоо, чье имя сейчас мы носим, как фамилию. Рассказывают, что Борбоо с детства бредил шаманством, предсказывал людям, что их ждет, чего не стоит делать и т.д. Отец Дарнаа не поддерживал сына, считая, что в роду и так много шаманов, поэтому, когда Борбоо вырос, местный народ с разрешения отца выбрал его местным головой-гулваа ноен, помощником тайши-главы Кударинской Степной Думы.

Борбоо имел троих сыновей: Мухуулха-Николая, Михайло-Михаила, Ивана. Моим дедом был Боорбогой хубуун Михайло, его сын Абзай — мой отец.

Таким образом, наша родословная выглядит так:

Бортойн хубуун Ойлонго теебэй — Великий шаман Иркутской земли.

Ойлонгойн хубуун Бурзай.

Бурзайн хубуун Боодолго

Бурзайн хубуун Борто.

Бортойн хубуун Хольси.

Хольсиин хубуун Хангай

Холсиин хубуун Хоодогон.

Хоодогоной хубуун Михитэй-Никита — шаман.

Михитэй хубуун Халуужан.

Халуулжанай хубуун Хэбхээ, его брат Нахуу — шаман

Хэбхээн хубуун Дарнаа, брат Дархан — шаман

Дарнаагай хубуун Борбоо.

Борбоогой хубуун Михаил, брат Михуулха — Николай — и.о. шамана.

Михайлайн хубуун Абзай.

Абзайн хубуун Леонтий.

У меня два сына, которые продолжают наш род:

Леонтиин хубуун Витя.

Леонтиин хубуун Сергей.

Витиин хубуун Лева.

Сергейн хубуун Витя

Часть 17

МЕСТНЫЕ КУДАРИНСКИЕ БОГИ

Долоон Дошхон Буудалнууд — семь сильных богов Кударинской земли расположены на территории нынешнего Кабанского района.

Первый бог — села Фофоново. Ему читают такую молитву:

Фофонойн эжэн бурхан

Хаан Дорогтын хубуун

Хаан Дошхоо Баабай

Хунгар зула

Зуун найман зулата Бурхан

Табин найман тахилта Бурхан

Урагшаа харан тогтоходоо

Уула дайдаяа эжэлэн hуурдаhан Бурхан бэлэйт

Хойшоо харан тогтоходоо,

Худариин дайдаяа эжэлэн hуурдаhан бурхан бэлэйт.

Хажуудатнай хани болохо,

Харгыда ябахадатнай нухэр болохо,

Иван Тимофеевич гэжэ ород нухэртэй бэлэйт.

Говорят, что этот бог рожден в древней монгольской стране. Однажды, будучи человеком, он вступил в конфликт с ханом и был вынужден покинуть родные места. Приехав в наши края, облюбовал район Фофонова. Не раз помогал он местному народу в тяжелых ситуациях.

С местностью Фофоново связано несколько необычных легенд. Одна легенда о двух сестрах из Кижингинского района, которым дано было ясновидение и возможность стать шаманками. Родились они в то время, когда шаманизм и необыкновенные способности, вроде ясновидения, стали преследоваться. Нелегко пришлось девушкам, мачеха издевалась над ними, как могла, отец ничем не мог помочь. Не выдержав издевательств, души покинули их тела и полетели искать спокойные земли. Приглянулись им кударинские места, но бог Фофонова направил их путь в Иркутскую губернию, защитив тем самым свой народ от гнева обиженных шаманок. Много смуты внесли они, пока их не успокоил наш родовой бог, хозяин горы Орголи, взяв к себе на вершину. С тех пор, когда мы брызгаем своим родовым богам, то призываем и сестер-богинь, чтобы они покровительствовали нам.

Другая легенда связана с революционным периодом нашей истории, когда войска Колчака бежали из Иркутска. Они добрались до тех мест, где сейчас расположены деревни Исток и Посольск. И собирались двинуться до кударинских земель. Старики стали молить бога, чтобы он помог отвести от них беду.

И произошло следующее: перед тем, как двинуться в сторону Фофонова, командир колчаковских войск решил посмотреть в бинокль и увидел такую картину: на горе, в зарослях рощи, замелькала вооруженная конница, на бойцах были папахи с красными лентами, шашки переливались сверкающей сталью. Боясь засады и разгроме остатков своих войск, белогвардейцы двинулись в обход села Фофонове до Верхнеудинска. На самом деле, как говорят старики, никаких конников в деревне не было. Это местный бог, воспользовавшись своей чудесной силой, спас деревню от нападения, заодно кударинскую степь от напасти.

Вторым богом кударинской земли считается хозяин Ильинки. Призывают этого бога такими словами:

Ундэр заимка hуудалта бурхан

Ургэн Сэлэнгэ сэлдеэтэй бурхан

Зайимкайн эжэн бурхан

Дэгэд ноен, Дэгэй Хатан бурхан.

Эмтэй уhанhаа эм угэжэ эдгээдэг бурхан

Дом уhанhаа, дом угэжэ эдэгээдэг бурхан бэлэйт.

Наши старики рассказывали о хозяине Ильинки такую легенду. Однажды одна русская бабушка заблудилась в лесу. Долго ходила она, никак не могла найти дорогу домой, пока не наткнулась на дерево, на ветке которого висела икона. Перекрестилась, как положено, спросила разрешения, можно ли ее взять с собой, чтобы унести в местную церковь. Как ей показалось, никто не воспротивился ее желанию. И так вместе с иконой бабушка за считанные минуты нашла дорогу домой. Так хозяин Ильинки покровительствовал своему народу.

Третьим богом кударинской земли считается хозяин местности Елань.

Четвертым — покровитель тугнуйско-тимлюйской местности — Тугнээн эжэн бурхан.

Пятый бог- покровитель посольской земли. К нему обращаются с такой молитвой: «Посол Ноен Засол Хатан, Посольскойн эжэн бурхан Хашха Тургэн Ноен, Хотигор Посольск hуудалта бурхан Хухэ Далай сэлдеэтэ бурхан. Ундэр Посольск hуудалта бурхан Ургэн Далай сэлдеэтэ бурхан, Хажуудахи нухэр болохо Донской хасагуудаараа дурдуулдаhан бэлэт».

Рассказывают, что в царские времена проезжал тут посол со своей свитой. Направлялся он в сторону Китая, чтобы уточнить границы России и выяснить прочие государственные вопросы. Решили путники заночевать под открытым небом, недалеко от дороги. Но роковым оказался для них тот привал: ночью на людей напали эвенки и жестоко расправились с ними, забрав с собой огнестрельное оружие. Местный народ, узнав об этом, обожествил того посла, чтобы не гневался он на них, а покровительствовал.

Шестым богом кударинской земли считается хозяин местности Среднее Устье (Дунда-Сэлэнгэ) — притока Селенги. Этот бог живет там, где раньше находился средне-устьинский маяк.

Согласно легенде появился он в этих местах так: в древней Монголии жили три мудреца, но однажды поссорились они с ханом и вынуждены были искать для себя новое место обитания. Один из них выбрал земли Фофонова, о чем я уже рассказывал. Другой Дунда Сэлэнгэ — Среднее Устье.Третий остановился недалеко от старого Бур-Улуса, в местности Бараний мыс — Хара Хушуун. Сейчас здесь находится деревня Ранжурово, и этому богу молятся только они.

Седьмым богом кударинской земли является хозяин горы Гахана, которая находится около села Шергино. К нему обращаются с такими словами: «Ундэр Гахана пуудалтай бурхан Ургэн Хара yhaH сэлдеэтэ бурхан. Нам Гахана hуудалтай Бурхан Ургэн Хаара уhан сэлдеэтэ бурхан».

Часть 18

НЕСКОЛЬКО ВОПРОСОВ ШАМАНУ:

— ЛеонтийА бзаевич, расскажите, как дар шамана передался вам?

— огда я пришел из армии и устроился на работу в колхоз, начал тяжело болеть, беспокоили ноги, что-то вроде тромбофлебита. Время от времени недуг мой обострялся. В то время в нашей деревне жила шаманка Чимит Очирова, и как-то раз она мне сказала: «Ты лечишь свое физическое тело, толку от этого нет. Ты должен стать шаманом, тогда болезнь отступит».

В то время была сильна советская власть, которая с недоверием относилась к нашей религии. Я не хотел создавать себе лишние проблемы, как мог, отмахивался от этих слов. Лет пять не ходил на тайлганы, пока окончательно не слег. Только тогда начал серьезно думать о том, что сказала мне та женщина. Написал письмо из больницы своему брату в Корсаково: сходи, мол, к хандалинскому шаману Борису Буханаеву, спроси, отчего я болею. Ответ мне пришел такой: если не стану шаманом, то скоро умру. Когда чуть полегчало, где-то через неделю после больницы, я сам пошел к Борису Егоровичу. Тяжелый у нас с ним был разговор, всячески убеждал он меня сделать обряд посвящения: «Пока жив, буду тебя спасать, но после меня ты долго не проживешь».

Я ему про свое твердил: вы, мол, человек известный, уважаемый, войну прошли, всегда в передовиках, потому власти вас и не трогают. А что со мной будет, если я стану шаманом? Кто я такой? Без имени, без званий. «Время изменится, — ответил он мне, — твое имя люди будут знать».

После я видел сон: как будто нас, семерых молодых парней, призвали на гору Орголи, поставили в шеренгу и начали задавать вопросы.

Лично меня спросили, как молились люди в древние времена и почему вместо коня стали преподносить богам овечку. Я на все вопросы ответил правильно и получил Орден Ленина. Кому-то из ребят дали медали, значки. Только двоим ничего не дали, они будто не заслужили права стать шаманами. Уходя с горы Орголи, я сказал, что не понимаю своего призвания. Не знаю, как нужно молиться, обращаться к богам. Мне сказали, что все это до меня доведут, дадут понять, как и что делается.

Однажды прилег я днем отдохнуть, жена Катя в соседней комнате с кем-то разговаривала, здесь же дети смотрели телевизор, мне казалось, что я начал дремать. Было такое состояние — между сном и явью: я слышал, что говорят в доме, и одновременно услышал голоса двух-трех Богов, которые объясняли мне, чем я должен заниматься. Многое я не понимал, часто переспрашивал, Боги сердились. Время общения со мной у них было строго ограничено, они должны вовремя, секунда в секунду, улететь. Потом такое общение не раз повторялось, так мне объяснили, что и как я должен делать.

Борис Егорович Буханаев года за три до ухода в мир иной стал отправлять ко мне людей, чтобы я помолился за них Великому Богу — Ойхон-Баабай, который вылечивает желудок, болезни рук, ног и т.д. Я начал отказываться, отправлять людей обратно. Борис Егорович рассердился на меня и передал мне: мол, если сейчас не начнешь делать обряд, будет тебе самому худо. Тут уж деваться было некуда, начать я исполнять обряд. После вызвал он меня в Хандалу, заставил побрызгать всем Великим Богам, сделать «Тарим» — «Таримай эжэндэ ургеед, тарим бутээхэ» — помолиться хозяину Тарима, чтобы он помог своей силой спасать людей, если у них нет древних родовых проклятий. После всего этого Борис Егорович в напутствие сказал, чтобы я помогал людям в их бедах, спасал от напастей, колдовства, сглаза, болезней.

Согласился я стать исполняющим шаманом, делать обряды только своему роду. Но недолго это продлилось. Один агинский ясновидящий предупредил меня: «только три твоих великих бога пока охраняют тебя, сказал этот человек, но и они могут отказаться от тебя…» Тогда собрал я наших старейшин, посоветовался и принял обряд посвящения, став законным шаманом.

— Говорят, что шаманы дают клятву?

— Обязательно. В ней есть такие вечные заповеди: не бороться против силы власти и сил стихии — воды и огня. Если люди дают большое вознаграждение за исполнение обрядов, не радоваться, если мало, не обижаться. У нас ведь большая энергия, и темная, и светлая. Если я обижусь, что человек мне мало дал, весь обряд, что я исполнил, пойдет насмарку.

— Владеете ли вы ясновидением?

— После того, как стал шаманом, года через два пришло малое ясновидение, которое мне дали Боги. Я мог определить, ушла ли душа человека, что с ним может случиться в ближайшее время, и т.д.

Много народа стало обращаться ко мне, я стал понимать, что это мешает моим шаманским обязанностям. Не успевал я заниматься тем и другим: тут женщина просит посмотреть, откуда беда к ним пришла, тут несколько человек ждут, когда я сделаю для них обряд, побрызгаю Богам… И когда Боги хотели дать мне Великое ясновидение, я отказался. Они устроили мне снова экзамен — все это происходило как будто во сне. Дали в руки жженую овечью лопатку, чтобы я посмотрел на нее и сказал, что увижу. Я даже смотреть не стал, перевернул ее и отдал обратно.

Очень рассердились на меня Боги. Я сильно заболел, попал в больницу. Там во сне вновь ко мне пришли Боги и спросили, почему я отказываюсь от Большого Ясновидения. Я начал объяснять, что не смогу помогать народу, не успеваю все делать одновременно: делать обряды и предсказывать судьбы — это слишком много. Убедил я их, согласились они с моими доводами. Пообещали больше не утруждать. Малое ясновидение все равно осталось.

Ясновидящими могут быть женщины-шаманки, поскольку они Великим Богам не могут брызгать. Главное, конечно, не ошибаться, правильно понимать увиденное. Кстати, мой предок Ойлонго тоже отказался от ясновидения, став административным главой — тайшой. У него был помощник-далша — правая рука, который занимался ясновидением, сжигал лопатки, глядел на водку, к нему он и отправлял людей. Я же чаще отправляю к своей ученице Наде Степановой, у которой ясновидение есть.

— Кого из шаманов своего рода вы знали при их жизни?

— Никого. Ободоев Афанасий, не прямой предок, был репрессирован в 1937 году. Когда его взяли во дворе дома, местным мужикам он успел сказать, чтобы они не забывали свой род, не забывали молиться, чтобы жизнь их не стала еще хуже. Мой прямой предок — и.о. шамана Борбоев Николай умер в 1943 году, чуть ли не от голода.

— Чувствуете ли вы, что Боги приняли ваши молитвы?

— Богов не видно, но я чувствую, приняли они молитвы или нет. Чаще всего принимают, редко отказываются помочь. Только в том случае, если у молящегося человека есть древнее родовое проклятие, которое наложено за большие грехи — убийство, кражу и т.д. В этой ситуации шаман, когда молится, обязательно просит у Богов прощения этому человеку, просит, чтобы ошибки прошлого были исправлены, забыты. Раньше шаманы брали на себя все беды людей, когда Боги отказывались помочь. Потом это отражалось на судьбе шамана, его роде. Я этого не делаю.

— Всем ли вы помогаете? Отказываете ли кому-нибудь в помощи и совете?

— Помогаю в основном всем, кто ко мне обращается. Хорошо, если человек во время исполнения обряда энергетически полностью выкладывается, ведь мы просим о помощи почти тридцать богов.

Бывают случаи, когда человек уже на исходе жизни, и помочь ему невозможно, все равно делаю обряд, чтобы он спокойно умер, не обижаясь на своих близких. Стараюсь не браться за тех, кто рожден с большими аномалиями в развитии, с тяжелыми проклятьями, отягощенной наследственностью. Но по большому счету, шаман должен помогать всем, даже врагу. Боги сами разберутся, кому и за что воздать…

АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (уго­щение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю от­ъезда - в знак благодарности.

БАРИСА - сакральное место, где производится при­ношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

БУУДАЛ - небесный камень, метеорит, как счита­ется, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Централь­ной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ДУРДАЛГА - шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, её не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, кате­горически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА (дупаалга) - капанье, брызганье моло­ком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай ка­пать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с об­рядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка при­касаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО - пих­товая кора, приме­няемая шаманом для воскурения и очище­ния во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живо­го дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, при­своенное ему после девятого посвящения.

ЗАЛАА - узкие по­лоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание, точно также как верующий христианин ставит свечку в церкви. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что, когда ветер колышет ленточ­ку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию па­ломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи ша­манов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

МАЙХАБШИ - шаманская корона с металлическим обручем и рогами.

НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Назва­ния 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повто­ряются, например хозяин острова Ольхон , по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.

ОБО - древнее святилище, местопребывание духов - хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней (приношение камней), но может быть сло­жено и в виде шалаша из веток.

ОНГОНЫ - изображения духов предков, тотемы пле­мени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Из­вестны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабрива­ли, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глу­бокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОНГО ОРУУЛА - пустить в себя онго. Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и за­клинание духов).

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэр-гэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ - жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символиировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представи­телей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов: обще­ственные (всем улусом) или родовые. Молебствия про­водятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и не­счастий и т. д.

ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт крепо­стью 15-20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТОЙБОР - шаманская колотушка для бубна из дерева.

ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Си­нее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) - духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

УТХА - шаманский корень происхождения.

ХАТЫ - высшие после тэнгриев духи. Считаются сы­новьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, кото­рый по традиции центральноазиатских народов препод носится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и все­возможных даров.

ХУРДЭ - молитвенный круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металли­ческой оси вертикально. К нижнему концу оси приде­лываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих их наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наи­более часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.