Шахада – дверь в Рай. С чего начинается Ислам? Пятничная проповедь: О достоинстве слов "Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)" Повиновение, исключающее непокорность

Четыре стороны веры в предопределениеВ вопросе предопределения есть четыре стороны, в которые мусульманин должен верить:

1. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тага- ля знает,
что будет происходить до Судного Дня. Аллах Субханаху ва Тагаля до того,
как создал Вселенную, знал все, что будет до Судного Дня.
Аллах
Субханаху ва Тагаля знает, что было, что есть, что будет и чего не
было, и как оно могло быть. Аллах Субханаху ва Тагаля знает все.

2. Аллах Субханаху ва Тагаля до создания всего написал в Хранимой
Скрижали (Альлявх аль-Махфуз) все, что будет происходить до Судного Дня.

Пророк Мухаммад сказал: «Когда Аллах создал перо, сказал ему:
пиши все, что будет до Судного Дня». Все, что будет происходить до
Судного Дня, уже написано в Хранимой Скрижали.
3. Мусульманин
должен верить, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он
пожелает, и все, что происходит в этой Вселенной, на Земле и на небесах,
происходит только по велению Аллаха. Нет ничего, что бы произошло без
веления Аллаха, без Его ведома и разрешения.
(107). Вечно
пребывая там, - пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой
Господь, - ведь твой Господь - исполнитель того, что Он желает!
(11:107)
4. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва
Тагаля создал все: Вселенную, человека и его поступки. Поступки человека
созданы Аллахом.
(62). Аллах - творец всякой вещи, Он - поручитель за всякую вещь. (39:62)
(96). А Аллах создал вас и то, что вы делаете. (37:96)

(2). У которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе
ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и
размерил ее мерой. (25:2)
Аллах создал всякую вещь, в том числе поступки человека.

Возникает вопрос: Аллах изначально все знал и Аллах написал все, значит
ли это, что я не могу поступить против того, что написано? Получается,
что я не могу делать то, что не написано Аллахом. Если не могу, значит,
получается, что Аллах якобы заставляет нас поступать в соответствии с
тем, что Он написал. В итоге, я не свободен в своих поступках. Как
ответить на это мнение?
Представьте преподавателя, который
несколько лет ведет уроки у какого-то класса, и он знает, кто в этом
классе отличник, а кто двоечник. Учитель составил контрольную работу, и
перед тем, как учащиеся получили задание, отметил у себя, что такой-то
ученик получит пятерку, а такой-то двойку и т.д. Когда учитель очень
хорошо знает своих учеников, он может предварительно поставить оценки.
Но никто из школьников не может обвинить учителя: из-за того, что вы у
себя в журнале расписали оценки, я плохо решил задачи и получил двойку. А
отличник так не скажет. Такое предварительное оценивание в журнале,
оправдавшееся результатами контрольной работы (хотя учитель в некоторой
степени может ошибиться) ни в коем случае не говорит, что учитель
заставил кого-то написать хорошо, без единой ошибки, а кого-то наделать
по десять ошибок в каждом задании.
То же самое, Аллах Субханаху
ва Тагаля, Который Совершенен в Своем знании, знал все, что случится до
Судного Дня, и написал все в Хранимой Скрижали.
Приведем другой
пример: я когда-то смотрел какой-то фильм, а потом повторно начал его
смотреть с вами. Если, по ходу фильма, я начну говорить: «Сейчас герой
сделает так-то, а потом пойдет туда-то и скажет то-то и т.д.», и все,
действительно, так и случится, ни один из вас не скажет: «Ты заставил
героев так играть!» Из-за того, что я видел этот фильм и заранее знаю
все, вплоть до самого конца, вы не скажете, что я принуждаю актеров
что-то делать.
Аллах Субханаху ва Тагаля знает все в
совершенстве, знает склонности каждого человека. Много примеров,
подтверждающих то, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал, это не
значит, что Он заставил Своих рабов сделать что-то.
Представим,
что ко мне в гости пришли друзья, и я знаю, что один из них ненавидит
баклажаны, а другой любит их. Я могу поставить баклажаны и сказать вам:
вот этот никогда не возьмет баклажан, а тот будет есть их с большим
аппетитом. Вы мне не скажете, что я заставил их обоих так поступать,
ведь я сделал правильный прогноз, потому что знаю их обоих.
Это ответ тем, которые говорят: «Если Аллах знал и написал, значит, Он нас заставил».
Можно ли изменить написанное?

Однажды Умар ибн Хаттаб проходил мимо одного человека и услышал его
странное дуа: «О, Аллах, если ты записал меня среди несчастных, то сотри
это и запиши меня среди счастливых!» Умар ибн Хаттаб с удивлением
спрашивает: «Ты что говоришь?! Разве Аллах стирает то, что Он написал?»
Тот человек отвечает: «О, Умар, а разве ты не читал следующий аят в
Коране?
«И стирает Аллах, что Он желает, и утверждает; у Него - мать книги». (13:39)
Тогда Умар ибн Хаттаб сказал: «О, Умар, все люди знают, только ты ничего не знаешь!»

Однажды пророк Мухаммад сказал: «Наше дуа к Аллаху борется с
предопределением между небом и землей». В другом хадисе Мухаммад, (да
благословит его Аллах и приветствует), сообщил: «И ничто не может
отвратить предопределение, кроме дуа».
Невозможно даже
представить такую ситуацию, что Аллах Суб-ханаху ва Тагаля написал в
Хранимой Скрижали все, что будет до Судного Дня, и заставляет нас это
выполнять. Тогда почему Аллах Субха-наху ва Тагаля разрешает нам просить
у Него? Он сказал бы: «Вы что?! Бесполезно у Меня просить, все уже
давно написано».
Мухаммад,(да благословит его Аллах и
приветствует), говорит, что дуа и предопределение дерутся между собой
между небом и землей.
В конечном итоге, события будут
происходить по велению Аллаха, потому что, кто примет мое дуа? Аллах
может принять дуа и может его не принять. Если Аллах Субханаху ва Тагаля
дает нам возможность просить, значит, Он велит нам желать и просить у
Него. Представьте, я подошел к какому-то царю, который решил меня
казнить. Как я могу просить у него построить мне замок, если я тут же
умру? Он не дает мне выбора, значит, он заставляет меня. Но когда Аллах
дает мне выбор (Проси что хочешь!), значит, Аллах Субханаху ва Тагаля
дает мне право выбора (хотя, в конечном итоге, принятие моей просьбы
остается за Аллахом).
Еще нужно сказать, что мы не знаем, в
какой форме написана наша судьба. С точки зрения одного ученого, это
может выглядеть так: у этого человека возникнет проблема, если он не
спросит у Нас защиту от нее, а этот человек потерпит убыток в торговле,
если не попросит Нас о помощи и так далее.
Следующий ответ тем
людям, которые считают, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал все в
Хранимой Скрижали, значит, он нас заставляет, в том, что Аллах
Субханаху ва Тагаля скрыл от нас то, что Он написал. Почему это важно?
Если бы Аллах Субханаху ва Тагаля написал и каждому из нас сообщил, что
«Я тебе предопределил это, это и это», то я сидел бы сложа руки. Но
Аллах Субханаху ва Тагаля написал, и никому об этом не сказал. Поэтому,
однажды, когда во время Умара ибн Хаттаба один человек украл и его
привезли для наказания, Умар ибн Хаттаб спросил его, почему этот человек
украл. Ответ был следующий: «Потому что Аллах так предписал мне». Умар
ибн Хаттаб сказал: «Тогда я тебя накажу за два греха, а не за один. За
первый грех - воровство, и за то, что ты говоришь так, словно ты знаешь
скрытое.
До того, как ты украл, кто тебе сказал, что Аллах тебе
это предписал? Ты заявляешь о том, что знаешь то, что Аллах написал. Это
второй грех».
Поэтому, если Аллах Субханаху ва Тагаля не
сообщает нам о том, о чем Он написал в Хранимой Скрижали, значит, Аллах
не заставляет нас что-то делать. Об этом говорится в Коране:

(148). Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы Аллах
пожелал, ни мы бы не придавали сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали
бы ничего». Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей
мощи. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы
следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!» (6:148)

Аллах Субханаху ва Тагаля задает такой вопрос: а кто вам сказал, что
Аллах предначертал вам придавать Ему сотоварищей? У вас есть такое
знание? Откуда вы взяли, что Аллах предписал вам быть идолопоклонниками?

Если Аллах знал, что будет до Судного Дня, то это от Своего
знания, в котором Аллах не ошибается. Но Аллах Субханаху ва Тагаля ни в
коем случае не заставляет нас как-то поступать.
Аллах Субханаху
ва Тагаля делает то, что Он желает, и все, что происходит, происходит по
велению Аллаха, Аллах создал человека и его поступки.
Кто-то
скажет: если мои поступки созданы Аллахом, значит, я не сам совершаю их?
Давайте объясним, что значит «Аллах создал человека и его поступки».
Все, происходящее вокруг нас, делится на 2 группы:

1. Те события или явления, которые происходят по строго установленному
закону Аллаха, и в которых человек не играет решающей роли. Допустим,
рождение, смерть, старость, молодость, богатство, бедность, здоровье,
болезнь, принадлежность определенной нации. Если бы от человека зависела
смерть, ни один человек не умер бы, потому что никто не желает умереть.
В этих вещах человек не имеет никакого выбора, они происходят только по
велению Аллаха. И, однозначно, это все создано Аллахом, человек здесь
ни при чем. И поэтому в этих вещах человек не отвечает, в Судный День
Аллах Субханаху ва Тагаля ни одного человека не спросит, почему он
постарел?! Почему ты умер в пять лет, а не в десять лет? Почему родился
арабом, а не татарином?
Аллах Субханаху ва Тагаля об этих вещах
нас не спросит, потому что все это происходит только по воле Аллаха, и в
них человек не играет решающей роли.
2. События или действия, в которых у человека есть выбор.

Допустим, есть, пить, сказать хорошее или плохое слово, куда идти и так
далее. Эти вещи происходят по желанию человека. Эту группу действий,
как и предыдущую, Аллах создал. Но как нам это понять? А так: Аллах
Субханаху ва Тагаля в этих вещах создал то, без чего человек не может
эти вещи совершать. Допустим, я пишу письмо. А кто создал мою руку?
Аллах. Кто создал ручку? Аллах. Кто создал многие другие условия, при
которых я могу писать? Аллах. И в конечном итоге получается, что мой
поступок создан Аллахом, потому что Аллах создал условия, с помощью
которых я могу совершить этот поступок. Но, в отличие от первой группы
поступков, в этих делах человек имеет долю выбора: Аллах Субханаху ва
Тагаля создал тебе руку, ручку, бумагу, но ты сам выбрал, писать тебе
или нет, хорошее слово писать или плохое. Аллах создал твое действие,
потому что без условий, созданных Аллахом, ты никогда бы ничего не
написал. Аллах Субханаху ва Тагаля создал твой язык, без которого ты не
можешь говорить, но ты говоришь хорошее или плохое слово по своему
желанию. Поэтому мы говорим: твой разговор создан Аллахом, потому что
Аллах создал условия для разговора, но ты выбрал, что именно ты будешь
говорить.
В этих поступках человек имеет выбор и будет отвечать
перед Аллахом за свой выбор. К этой же группе вещей относится: быть
верующим или безбожником, мусульманином или нет. Значит, Аллах Субханаху
ва Тагаля создал все необходимое для того, чтобы ты стал верующим, и,
поскольку основное создано Им, значит, твой поступок создан Аллахом, но
ты сам делал выбор, и в Судный День ты будешь отвечать за свой выбор.

(286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей -
то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя.
«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или прегрешили. Господи
наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше
нас. Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь
нас, прости нам, и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против
народа неверного!» (2:286)
В конечном итоге, Аллах - Создатель
наших поступков, потому что Он создал условия, с помощью которых мы
можем их совершить, но в Судный День мы будем отвечать за то, какой
выбор мы сделали. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул наличие
своего желания и выбора в следующем аяте:
(29). И скажи: «Истина
- от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не
верует». Мы приготовили несправедливым огонь, навес которого окружит их;
а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному
металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище! (18:29)

Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля дает ясно понять, что у нас есть право
на желание и что мы можем сделать выбор по своему желанию. Аллах
Субханаху ва Тагаля показал нам истину, Он сделал все, что нужно для
того, чтобы ее можно было распознать. И отсюда, Аллах Субханаху ва
Тагаля является создателем нашего выбора истины.
Поэтому, когда
кто-то говорит, что человек создал машину, это неправильно: человек
изобрел машину, потому что для того, чтобы получить машину, тебе
потребовалось железо, оборудование и многое другое. Разве я создал
железо и стекло? Поэтому Аллах создал машину, а я ее изобрел или
приобрел. Аллах Субханаху ва Тагаля создал условия, с помощью которых я
могу приобрести/изобрести машину. И Аллах создал человеку все
возможности, чтобы он мог приобрести веру или неверие, а затем человек
сделал выбор. И хотя ты выбрал веру, Аллах создал твой поступок. Поэтому
Аллах Субханаху ва Тага-ля в суре «Пещера» говорит: «...кто хочет,
пусть верует, а кто хочет, пусть не верует». Это уже ваш выбор.
Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Йунус» говорит:

(99). А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на
земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут
верующими? (10:99)
Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: если
бы пожелал Аллах, он сделал бы всех верующими, но Аллах не принуждает
людей уверовать. И в Судный День Аллах будет спрашивать с нас по Своей
справедливости. А за те вещи, которые не в наших силах, Аллах Субханаху
ва Тагаля не будет с нас спрашивать, и в этом справедливость Аллаха.
В суре «Скручивание» Аллах говорит:
(27). Это ведь только увещевание мирам, -
(28). тем из вас, кто желает быть прямым.
(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)

Если бы Аллах захотел, чтобы мы были неверующими, то мы не могли бы
пожелать прямой путь. Мы можем поступить только, если на то будет
желание Аллаха, а Аллах по Своему желанию решил, чтобы мы имели право на
свое желание и на свой выбор.
Некоторые люди поверхностно
понимают аяты Корана, делая из них вывод, что Аллах заставляет нас быть
неверующими. И для того, чтобы правильно понять эти аяты, мы должны,
прежде всего, правильно понять следующий аят:
(5). Но тот, кто давал (милостыню) и страшился,
(6). и считал истиной прекраснейшее, -
(7). тому Мы облегчим к легчайшему (к хорошей дороге).
(8). А кто скупился и обогащался (не давал милостыню),
(9). и считал ложью прекраснейшее (веру), -
(10). тому Мы облегчим к тягчайшему. (92:5-10)

Какой смысл слов Аллаха Субханаху ва Тагаля? У того, у кого появилось
желание придерживаться истинной веры, Аллах ему облегчит это, Аллах
направил его к тому пути, к которому этот человек проявил изначальное
желание, человеку, который давал милостыню и принял истину, Аллах ему
облегчил дорогу к этой выбранной им истине.
А тот, который изначально предпочел непрямой путь, того я направлю в ту сторону, которую он сам изначально выбрал.
Этим аятом можно прояснить смысл других аятов Корана, например:

(15). О, обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы
разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо
многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писание;
(16). Им
Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и
выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому
пути. (5:15-16)
В аяте говорится о том, что людям, которые проявили изначальное желание встать на прямой путь, Аллах облегчит это.

В другом аяте мы видим общую мысль о том, что люди изначально выбирают
путь (по своему желанию), а Аллах им облегчает следование ему:
(17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность. (47:17)
И наоборот:

(57). Кто же несправедливее, чем тот, кому напомнили знамения его
Господа, и он отвратился от них и забыл то, что уготовали раньше его
руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в
уши их - глухоту. И если ты их призовешь к прямому пути, то тогда они
никогда не найдут дороги. (18:57)
Почему Аллах наложил на сердца
неверующих покровы? Потому что прежде они проявили свое неверие. Если
ты хочешь неверие - получай! Как видно из аятов, Аллах Субханаху ва
Тагаля не заставляет человека, а человек сам выбирает путь.

Подведя итог, вера в предопределение - значит верить в то, что Аллах
знает обо всем том, что будет до Судного Дня, о том, что есть и будет, и
о том, чего не было, и если бы оно было, то как бы оно было. Аллах
написал в Хранимой Скрижали свои знания, и это не заставляет нас жить по
написанному, а это говорит о знании Аллахом всего наперед.

Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он желает. Все, что
происходит на этой Вселенной, происходит только по желанию Аллаха.

И Аллах Субханаху ва Тагаля создал человека и его поступки. Все это не
говорит о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля заставляет нас делать
что-то против своего желания, а говорит о том, что Аллах создает все
условия для каждого нашего действия.

Шахада (свидетельство) представляет собой один из важнейших постулатов веры. Именно с произнесения слов свидетельства начинается верование мусульманина в единого Аллаха - для принятия ислама человеку достаточно осознанно произнести шахаду, и с этого момента он будет считаться мусульманином.

В одном из хадисов Пророка (с.г.в.) говорится: «Вера имеет 70 с лишним степеней, высшей из которых являются слова «Ля иляха илляЛлах» (приводится Муслимом и Бухари).

Произнося шахаду, человек свидетельствует о своёй убежденности в существовании Всевышнего Творца и Его Заключительного посланника (с.г.в.). Её текст несложный:

«Ашхаду алля иляхя илляЛлах, уа ашхаду анна Мухаммада расулюЛлах» «Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и (свидетельствую), что Мухаммад - Его Посланник»

Нередко произносят концовку в виде: «…уа ашхаду анна Мухаммадан габдуху уа расулюх» («Мухаммад - Его Раб и Посланник»).

Мусульмане-шииты иногда к традиционной шахаде добавляют также слова «уа Алийун валийуЛлях» (« - наместник Аллаха»). Однако добавление данной части к словам свидетельства является не обязательным.

Первая часть свидетельства означает, что Аллах является единственным Богом, обладающим абсолютной властью и могуществом над всеми творениями. У Него нет сотоварищей, ни детей, поскольку он в ни ком нуждается и является самодостаточным.

Верующий должен иметь искреннюю убежденность, что никто, кроме Единого Создателя, не достоин поклонения. Придание Ему сотоварищей, то есть признание наряду с Создателем каких-либо иных божеств (), считается страшнейшим грехом в исламе. В Священном Коране содержится предостережение:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48)

Вторая часть шахады гласит, что Мухаммад (с.г.в.) является Божьим Посланником и Пророком, ниспосланным в качестве милости всему человечеству. В исламском вероучении подчёркивается, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) занимает особую роль среди всех Пророков и Посланников Всевышнего, так как он был ниспослан не к отдельному народу, а ко всему человечеству. Кроме того, Книга, ниспосланная Мухаммаду (с.г.в.), - Священный Коран - будет действовать до наступления Судного дня, и Аллах будет оберегать её от различных искажений и нововведений.

Условия произнесения шахады

1. Осознание её смысла. При произношении слов свидетельства человек должен чётко понимать и осознавать сказанное им, а также иметь искреннюю убеждённость в истинности шахады. Несмотря на краткость формулы свидетельства, она несёт в себе глубокий смысл.

2. Отказ от убеждений, противоречащих ей, то есть от суждений, явно противоречащих свидетельству.

3. Искренняя убежденность. Человек не должен сомневаться относительно истинности слов шахады.

4. Повиновение. Человек должен быть покорным в соблюдении требований шахады.

Достоинства шахады

Шахада, будучи одним из постулатов веры, обладает немалым достоинством для людей, которые произносят её с соблюдением всех необходимых условий.

Однажды Посланник Всевышнего (с.г.в.) произнёс: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не встретил своего Создателя с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, он обязательно войдет в Рай!» (приводится Муслимом).

В другом хадисе, который содержится в сборнике Бухари, имеется следующее изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Поистине Аллах сделал запретным огонь тому, кто скажет «Ля иляха илляЛлах», устремившись тем самым к Лику Всевышнего».

Хвала Aллaxy, Его мы восхваляем, просим помощи и прощения, и Ему приносим покаяние. Мы просим у Него защиты от зла наших душ и наших дурных дел. Кого Аллах ведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он вводит в заблуждение, того никто не выведет на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.
Да благословит Аллах и приветствует его самого, членов его семьи и его сподвижников и всех тех кто последовал за ним.

О люди! Бойтесь Аллаха, исполняйте Его веления и не ослушивайтесь Его. Помните о нём, и Он будет помнить о вас, благодарите Его и не будьте неблагодарными.

О рабы Аллаха! Всевышний Аллах повелел нам поминать его во все времена. Всевышний Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا* وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

«О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом» (аль-Ахзаб 41-42 аяты).

Верующий постоянно должен поминать Всевышнего Аллаха. Особенно произносить слова поминания, возвеличивая Аллаха признавая Его Единственность. И по этому наилучшим поминанием Всевышнего Аллаха являются слова («ля иляха илляллах»). Пророк сказал: «Лучшим из того, что когда-либо говорил я и пророки до меня, являются слова:

لا إلهَ إلاّ اللّهُ وَحْـدَهُ لا شَـريكَ له، لهُ المُلـكُ ولهُ الحَمـد، وهوَ على كلّ شيءٍ قدير

"Нет божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он всё может"

«Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — не просто слова, произносимые языком. Именно эти слова мы произносим во время призыва на молитву (азан и икама) и во время пятничных проповедей. На этих словах держатся небеса и земля, и ради них Всевышний ниспослал Писания, направил к людям посланников и даровал им своды законов (шариаты). Ради них установлены Весы, записываются дела и сотворёны Ад и Рай, и ради них Всевышний разделил Свои творения на верующих и неверующих, и об этой формуле и её правах все они будут спрошены, и за неё будет награда и наказание. «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — основа религии, и ради неё обнажились мечи, и велась борьба на пути Аллаха.

Каждый раб Всевышнего обязан признавать, что нет божества, кроме Аллаха. «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — символ ислама, ключи от обители мира, слова богобоязненности и надёжная рукоять. «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — слова искренности, спасающее от неверия и избавляющее от Огня. Жизнь и имущество того, кто произнесёт эти слова, становятся неприкосновенными, и если он верит в них своим сердцем, то они спасут его от Огня в мире вечном, и он войдёт в Рай. Вспомним слова Пророка: «Ля иляха илляЛлаху вахдаху ля шарика ляху, ляху-ль-муль-ку ва ляху-ль-хамд, ва хува аля кулли шайин кадир» .

Пророк Мухаммад мир Ему сказал: «Поистине, Аллах сделал запретным для Огня того, кто сказал «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» , — стремясь к Лику Аллаха» [Аль-Бухари; Муслим].

Эта формула состоит из четырёх коротких слов, лёгких для языка и тяжёлых на Весах. Абу Са"ид аль-Худри передаёт, что Посланник Аллаха сказал:
«Муса (мир ему) сказал: "Господи! Научи меня таким словам, чтобы я мог поминать Тебя и обращаться к Тебе посредством них". Аллах сказал: "О Муса, говори: «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» . Муса сказал: "Господи, но ведь все Твои рабы говорят эти слова". Аллах сказал: "О Муса! Если семь небес со всеми их обитателями, кроме Меня, и семь земель положить на одну чашу весов, а «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — на другую, «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» перевесит!"» .

А "Абдуллах ибн "Амр передаёт: «Однажды, когда мы были вместе с Посланником Аллаха, к нему пришёл бедуин в зелёном плаще, которая была отделана парчой, и сказал: "Поистине, ваш товарищ принизил каждого благородного, сына благородного!" Спустя некоторое время он сказал: "Он хочет принизить каждого благородного, сына благородного и возвысить каждого пастуха, сына пастуха!" Тогда Посланник Аллаха взял его за края его плаща и сказал: "Поистине, я вижу на тебе одежду, которую носят неразумные". Затем он сказал: "Поистине, когда к пророку Аллаха Нуху (мир ему) пришла смерть, он сказал своему сыну: "Вот что я завещаю тебе. Я велю тебе делать две вещи и запрещаю тебе делать две другие. Я велю придерживаться слов «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» ; ибо, поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» — на вторую, «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)» перевесит. И если бы семь небес и семь земель были замкнутым кольцом, их бы разбили слова ""Нет божества, кроме Аллаха, Преславен Он, и хвала Ем" . Эти слова — молитва всякого творения, и посредством них даруется удел творениям. И я запрещаю тебе придавание Аллаху сотоварищей (ширк) и высокомерие". Я спросил (или: люди спросили): "О Посланник Аллаха! Мы знаем, что такое ширк, а что такое высокомерие? Это когда у кого- то из нас есть красивые сандалии с хорошими ремнями?" Он ответил: "Нет". Кто-то спросил: "Это когда у кого-то из нас есть перстень, который он носит?" Он снова сказал: "Нет". Кто-то спросил: "Высокомерие— это когда у одного из нас есть верховое животное, на котором он ездит?" Пророк сказал: "Нет". Тогда кто-то спросил: "Это когда у кого-то из нас есть товарищи, которые собираются у него?" Он снова сказал: "Нет". Тогда кто-то спросил: "ОПосланник Аллаха! Так что же такое высокомерие?" Он ответил: "Отказ принимать истину и презрительное отношение к людям"» (Имам Ахмад; аль-Хаким)

Эти великие слова имеют две составляющие (рукн):

1.Отрицание. В первой части формулы говорится о том, что никто не может быть божеством, кроме Одного лишь Аллаха. Это слова «Нет божества...» .

2. Утверждение. Это вторая часть формулы — слова:«... кроме Единого Бога (Аллаха)» , содержащие утверждение о том, что единственным божеством является Всевышний Аллах. Если собрать две части вместе, становится ясным смысл этих слов. Это отречение от ширка и всех, кто совершает ширк, и посвящение поклонения Одному лишь Всевышнему Аллаху.

Человек, произнося эти слова, объявляет о своём отречении от ширка и всех, кто совершает ширк, и обязуется поклоняться Одному лишь Аллаху, посвящая религию Ему Одному. Если он выполнит взятое на себя обязательство, он будет считаться исповедующим религию Аллаха — Ислам , и войдёт в Рай инша Аллах. Если же он просто произносит эти слова, не делая того, к чему они его обязывают, они не принесут ему никакой пользы. Лицемеры говорили: «Нет божества, кроме Аллаха» своими языками, но не верили в это сердцем, а их место, как мы знаем — в нижнем слое Ада. И сегодня есть люди, которые говорят: «Нет божества, кроме Aллaxa» и при этом взывают с мольбами к умершим, совершают обходы вокруг гробниц, ища приближения к умершим, дают обеты на их могилах и приносят им жертвы. Такому человеку слова «Нет божества, кроме Аллаха» не приносят никакой пользы, потому что он не делает того, к чему они его обязывают — то есть, не отрекается от ширка и совершающих его и не посвящает поклонение Одному лишь Аллаху, Господу миров. А ведь эти слова предполагают отказ от поклонения могилам и приближения к умершим, а также отказ от идолопоклонства, которое не отличается от поклонения могилам... Таково значение слов «Нет божества, кроме Единого Бога (Аллаха)».

Посланник Аллаха сказал: «Лучшая мольба — мольба в день "Арафа, а лучшие слова, когда-либо произносимые мною и пророками до меня: "Нет божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей" » (Ат-Тирмизи)

О рабы Аллаха! У произносящего слова «Нет божества, кроме Аллаха» есть обязанности перед этими словами. Это — совершение обязательной молитвы (намаз), выплата закята, соблюдение поста в рамадан, хадж к Заповедному Дому для тех, у кого есть возможность совершить его, а также исполнение велений Всевышнего и отказ от ослушания Его. Но сегодня многие мусульмане не делают того, к чему обязывает их формула Единобожия — не совершая молитву, не выплачивая закят и не боятся того дня, в который закатятся взоры и перевернутся сердца... И при этом все они желают попасть в Рай, чтобы испытывать там вечное блаженство, и никто из них не хочет оказаться в Огне.

О Аллах, даруй мусульманской общине благоразумие, которое поможет праведным возвыситься, а грешникам— исправиться, и помоги нам побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого (Аллахумма абрим ли-хазихи- ль-уммати амра рушдин йу"аззу бихи ахлю та"атика ва йухда бихи ахлю ма"сыйатика ва йу"мар фихи би-ль-ма"руф ва йунха "ани-ль-мункар ).

Я говорю то, что вы слышали, и прошу у Всевышнего Аллаха прощения, просите же и вы у Него прощения. Поистине, Он — Прощающий, Милосердный! (Акулю ма тасма"уна ва астагфируЛлаха фа-стагфируху иннаху аль-Гафуру-р-Рахим).

Хвала Аллаху, Который привел нас к Исламу! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас. Благословение и приветствие лучшему из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и его благочестивым сподвижникам!

Слова «Нет божества, кроме Аллаха» — это слова свидетельства, слова единобожия, слова искренности и очищения веры. Это первый столп Ислама и самая высокая ветвь имана (веры). Данное утверждение — наиболее важное, самое первое и последнее, что возлагается на человека. Ему нужно знать значение этих слов и жить в соответствии с ними. А как же иначе? Ведь они являются самыми важными и необходимыми для каждого верующего.

Смысл этих слов: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Именно поэтому язычники курайшиты, зная значение этих слов, сказали:

أَجَعَل الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ

(Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное! ) (Сод, 5).

Ведь то, что Аллах — Творец и Дающий пропитание, они прекрасно знали. Аллах Всевышний сказал:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمَاوَات وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

(«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» ) (Аз-Зумар).

Человек станет истинным мусульманином только тогда, когда он произнесет эти слова и будет поступать в соответствии с ними, не делая ширк (не придавая сотоварищей Аллаху) и подтверждая единственность Всевышнего, будучи твёрдо убежденным во всём, что заключают в себе эти слова, живя согласно им. Тот, кто поступает согласно значению этих слов, но без убеждённости в сердце — является лицемером. Кто же поступает вопреки им — является неверным язычником, даже если и он произносит эти слова языком.

Слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» — великие слова. Это надежная рукоять, слово богобоязненности и искренности. Благодаря им существуют небеса и земля, для их довершения узаконены фард (повеления Аллаха) и сунна (путь Посланника). Того, кто произнёс эти слова и правдиво, искренне, с согласием и любовью поступал в соответствии с ними, Аллах введёт в Рай независимо от того, какими были его дела. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто засвидетельствует, что нет бога, (достойного поклонения), кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад — Его раб и Его посланник, что ‘Иса — раб Аллаха, и Его посланник, и Его слово, которое Он послал Марьям (Марии), и дух сотворенный Им, и что рай — истина и ад — истина, Аллах введёт в рай независимо от того, какими были его дела » .

Учёные приводят следующие семь условий свидетельства «Нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха», без полного воплощения которых оно не считается действительным:

1. Знание.

Верующий должен знать значение этих слов, к каким действиям они обязывают и что отвергают. Человек считается знающим смысл этих слов, если ему ведомо, что Аллах Всевышний является единственным, кому поклоняются. А также он должен знать, что поклонение кому-либо, помимо Аллаха, является ложью и многобожием.

Противоположность знания – неведение. Человек не знает о том, что поклоняться нужно только одному Аллаху и считает дозволенным поклонение другим, помимо Него. Аллах Всевышний сказал:

فَاعْلَم أَنَّهُ لَا إِلَٰه إِلَّا اللَّهُ

(Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха ) (Мухаммад, 19).

2. Убеждённость.

Это произнесениеверущим слов свидетельства с убеждением, твёрдой уверенностью в сердце, без малейших намёков на сомнение, веруя в истинность того, что он произносит. А также, будучи убежденным в том, что божественной сущностью обладает лишь один Аллах, а божественность всего остального, кроме Него, является ложью; веруя при всем этом в то, что нельзя направлять какой-либо из видов обожествления или поклонения кому-нибудь кроме Аллаха. Но если человек сомневается в своём свидетельстве или же колеблется относительно недействительности поклонения кому-либо, помимо Аллаха, то его свидетельство бесполезно и не принесёт ему никакой пользы. Например, он говорит: «Я убеждён в божественной сущности Аллаха, но не совсем уверен в несостоятельности обожествления других». Аллах Всевышний, хваля верующих, сказал:

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِل إِلَيْك وَمَا أُنزِل مِن قَبْلِك وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

( …которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни ) (Бакара, 2).

Также Он похвалил их следующими словами:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِين آمَنُوا بِاللَّه وَرَسُولِهِ ثُم لَمْ يَرْتَابُوا

(Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений ) (Аль-Худжурат, 15).

Муслим в своём «Сахихе» передал со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не встретил Аллаха с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, он обязательно войдет в Рай! »

Абу Хурайра также передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Кого бы ты не встретил за этой стеной, свидетельствующего, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, будучи убежденным в этом своим сердцем, обрадуй его Раем! »

3. Принятие.

Это значит принятие языком и сердцем всего, к чему обязывают эти слова. А также принятие всего того, что пришло от Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не отрицая ничего и не возводя напраслину на ясные тексты Корана и Сунны, неправильно толкуя и искажая их смысл.

Противоположность принятия – отвержение. Есть люди, которые понимают смысл этого свидетельства и знают, на что оно указывает, но, тем не менее, отвергают его из-за высокомерия или зависти. Таково положение иудейских и христианских учёных, как сказал об этом Аллах Всевышний:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

(Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада или Каабу), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину. ) (Бакара, 146).

Также к отвержению и неприятию относятся противодействие и непризнание постановлений шариата или системы наказаний, основанных на нем. Примером этому может быть возражение против способа наказания вора или прелюбодея, или протест против многожёнства. Всё это есть отвержение и неприятие.

4. Повиновение, исключающее непокорность.

Это повиновение тому, на что указывают слова искренности – свидетельство, что «нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха». Если принятие — это выражение истинности значения этих слов языком, то повиновение — соответствие дел значению этих слов. В обоих случаях это требует подчинения. Повиновение – это послушание и покорность шариатским нормам, не проверяя их. Аллах Всевышний сказал:

وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ

(Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему ) (Аз-Зумар, 54).

К повиновению также относится покорность и довольство всем тем, с чем пришёл посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и совершение дел в соответствии с этим, без проверки, без изъяна и добавлений чего-либо от себя. Аллах Всевышний сказал:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

(Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью. ) (Ан-Ниса, 65).

Если человек знает смысл слов «нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха», убеждён в их истинности и принимает их, но не повиновался, не подчинился, не покорился и не выполнил того, чего требуют эти слова, то это не принесёт ему никакой пользы.

К неповиновению относится и оставление законов шариата, замена их законами, придуманными людьми.

5. Правдивость.

Это честность по отношению к Аллаху, которая заключается в правдивости своих убеждениях. Человек подтверждает то, что пришло в Книге своего Господа и Сунне Пророка, когда в нём находится это качество, потому что правдивость основа утверждений. К честности относится правдивость в своём призыве и трата всех своих сил в подчинении Аллаху, соблюдение установленных Им границ. Аллах Всевышний сказал:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وكونوا مع الصَّادِقِينَ

(О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми. ) (Ат-Тауба, 119).

То, что правдивость является условием свидетельства пришло в достоверном хадисе, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто скажет: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», будучи правдивым в своем сердце, войдёт в Рай» .

Противоположность правдивости – ложь. Если человек неправдив в своей вере, то он не считается верующим, а будет считаться лицемером, хотя он и произносит свидетельство языком. Такое положение хуже, чем положение неверующего, который выражает своё неверие открыто. Если человек произносит свидетельство языком, но отрицает вытекающие из него положения, то это свидетельство не поможет ему, а введет в число лицемеров. Аллах Всевышний сказал:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ

(Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие ) (Бакара, 8).

Также к делам, противоречащим правдивости, относится то, что человек считает ложью все то, с чем пришёл посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) или часть того, с чем он пришёл. Ведь Аллах Всевышний повелел нам подчиняться Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)и связал это с подчинением Ему. Аллах Всевышний сказал:

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ

(Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику ! ) (Мухаммад, 33).

6. Искренность.

Это очищение человеком своих деяний с помощью правильного намерения от всех примесей ширка. Это проявляется в совершении всех своих дел и произнесении слов искренне, ради довольства Аллаха. При этом верующий должен добиваться только лишь Его довольства, без примеси показухи, не желая славы или выгоды, не в силу личных интересов и не преследуя удовлетворения явных и скрытых влечений. Аллах Всевышний сказал:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

(Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху ) (Аз-Зумар, 3).

Он также сказал:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

(А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне ) (Баййина, 5).

Абу Хурайра передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День воскрешения наибольшее право на моё заступничество имеет тот, кто сказал: “Ля иляха илля-Ллах” («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), будучи искренним в сердце своем! » .

В «Сахихах» Бухари и Муслима передаётся хадис от Утбана, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах запретил Ад тому, кто скажет “Ля иляха илля-Ллах” («Нет божества, кроме Аллаха»), желая при этом Лик Аллаха» .

Аллах Всевышний, сводя на нет дела людей совершающих ширк, сказал:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

(Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех) (Ан-Ниса, 48).

7.Любовь.

То есть любовь человека к этим великим словам и к тому, чему они обязывают, любовь к Аллаху и Его Посланнику. Мусульманин ставит эту любовь превыше любви ко всему остальному, соблюдает условия этой любви и выполняет всё необходимое, что вытекает из неё. Он любит Аллаха любовью, смешанной с возвеличиванием и почитанием, со страхом и надеждой. Он любит места, любимые Аллахом, подобно Досточтимой Мекке, Лучезарной Медине или всем мечетям. Любит времена, любимые Аллахом, подобно Рамадану, десяти дням месяца Зуль-Хиджа и другим. Он любит людей, которых любит Аллах: пророков и посланников, ангелов, правдивых верующих, шахидов (мучеников за веру) и праведных мусульман. Любит дела, любимые Аллахом: молитву, чтение Корана, зикр (поминание Аллаха), закят, пост и хадж…

Также любовью к словам свидетельства единобожия является оказание предпочтения всему, что любит Аллах, а не тому, что любимо душе, и к чему она испытывает желание и влечение.

Также любовью к словам свидетельства единобожия является неприязнь к тому, что ненавистно Аллаху. Аллах Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ

(О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих ) (Аль-Маида, 54).

Он также сказал:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ

(Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники ) (Аль-Муджадала, 22).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное… » .

Противоположность любви — неприязнь к словам свидетельства единобожия и к тому, что из них вытекает и к чему они обязывают, любовь к кому-либо или чему-либо, помимо Аллаха.

Аллах Всевышний сказал:

ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ

(Это потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния! ) (Мухаммад, 9).

Он также сказал:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

(Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения ) (Аль-Бакара, 165).

Те, чьё положение Аллах описал в этом аяте, любят Аллаха, но вместе с этим они любят других такой же любовью. Их Аллах назвал творящими зульм (беззаконие). Под словом «зульм» здесь подразумевается ширк (многобожие), на что указывает следующий за этим аят, в котором Аллах Всевышний говорит:

وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ

(Они никогда не выйдут из Огня ) (Аль-Бакара, 167).

Также к делам, противоречащим любви, относятся ненависть к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), вражда к верующим и дружба с врагами Аллаха: иудеями, христианами, язычниками и другими неверующими.

К тому, что вредит совершенству этой любви, относятся грехи и ослушания.

О Аллах, очисти наши сердца от ширка и лицемерия, сделай наши дела правильными, искренними ради Твоего Лика! О Аллах, сделай слова единобожия «Ля иляха илля-Ллах» («Нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха») нашими последними словами! Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависть и зависть к тем, кто уверовал! Благословение и приветствие Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Абдуль-Малик аль-Касим
“40 уроков тем, кто застал Рамадан”
Переведено сайтом «Почему Ислам?»

По преданию, считается, что 613 год - начало публичных проповедей пророка Мухаммеда .

«И вот в начале VII в. появился человек, называемый Мухаммед. Он был человек бедный, эпилептик, очень способный, но не получивший никакого образования, совершенно безграмотный. Занимался он тем, что гонял караван, потом женился на богатой вдове Хадидже. Она его снабдила деньгами, что и дало ему возможность стать довольно почтенным членом общества.

И вдруг он заявил, что призван исправить пороки мира, что до него было много пророков - Адам, Ной, Давид, Соломон , Иисус Христос с Мариам, т. е. с девой Марией - и все они говорили правильно, но люди всё перепутали, всё забыли, так вот он – Мухаммед - сейчас всем всё объяснит.

И объяснил он всё очень просто: «Нет Бога, кроме Бога», - и это всё. А потом стали ещё прибавлять, что Магомет пророк его, т. е. Бог - это Аллах, что означает «единственный» и он говорит арабам через Магомета (Мухаммеда). И стал Мухаммед эту религию проповедовать.

Большинство арабов меньше всего желало с ним говорить, но образовалась кучка, сначала шесть человек, а потом несколько десятков, которые искренне ему поверили, и, главное, среди них оказались люди волевые, сильные, и из богатых, и из бедных семей.

Это были, страшный, жестокий, непреклонный Абу Бекр; справедливый, несгибаемый Омар; добрый, искренний, влюбившийся в пророка Осман; зять пророка - героический боец, жертвенный человек Али, женившийся на сестре Мухаммеда Фатьме, и другие. А Мухаммед всё проповедовал, и мекканцам это надоело. Ведь он проповедует, что есть только один Бог, и все должны ему верить, но что же делать с людьми, которые приезжают торговать и верят в других богов. Это вообще неудобно и скучно. И они ему сказали: «Прекрати свои бредни».

Но у Мухаммеда был дядя, который предупредил мекканцев, чтобы те ни в коем случае Мухаммеда не трогали. «Конечно, - соглашался дядя, - он несёт чепуху, и всем это надоело, но всё равно он мне племянник, я же не могу его оставить без помощи». Тогда в Аравии родственные чувства ещё ценились. Но дядя дал совет Мухаммеду: «Убегай!» И Мухаммед убежал из Мекки, где решили его убить, чтобы он не мешал людям жить, в Медину (тогда этот город назывался Ятриб, но после того, как Мухаммед там обосновался, он стал называться Медина-тун-Наби - город пророка, а «медина» - просто город).

В отличие от Мекки, где жили довольно богатые и зажиточные арабы, Ятриб был местом, где селились самые разные народы, образуя собственные кварталы: три квартала еврейских, ещё персидский, абиссинский, негритянский - и все они не имели между собой никаких взаимоотношений, иногда ссорились, но пока войн не было. И когда появился Мухаммед с его верными, которые последовали за ним, то жители ему сказали: «Вот и живи тут один, отдельно от всех, ничего, ты не мешаешь».

Но тут случилось непредвиденное. Мухаммедане, или, как они себя стали называть, мусульмане, поборники веры ислама, развернули сразу активную агитацию. Они объявили, что мусульманин не может быть рабом, т. е. всякий человек, произносивший формулу ислама - «Ла Илла иль Алла, Мухаммед расуль Алла» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его»), - немедленно становился свободным.

Такого человека принимали в общину. Некоторые негры перешли к ним, некоторые бедуины. И все, кто принял ислам, поверили в него, зажглись тем же жаром, который был у Мухаммеда и его ближайших сподвижников. Поэтому они быстро создали общину, весьма многочисленную и, самое главное, активную. К мухаджирам, которые пришли из Мекки (их было немного), примкнули ансары (буквально «примкнувшие») - жители Медины.

Мухаммед оказался главой одной из самых сильных общин в самом городе Медина. Тут он постепенно стал наводить свой порядок и подчинил себе весь Аравийский полуостров.

Но обратимся к психологии арабов. Мухаммед не преследовал никаких личных целей, он шёл на смертельный риск ради принципа, который он выдвинул.

По существу, с точки зрения богословия, ислам не содержит в себе ничего нового по сравнению с теми религиями и течениями, которые в это время уже бытовали на Ближнем Востоке. Таким образом, если говорить о теологии, то разговор был беспредметен, и арабы совершенно правильно сделали, что не стали особенно спорить, поступились привычными культами, произнесли формулу ислама и зажили по-прежнему. Разве в этом было дело? Дело-то было совсем в другом. Та группа, которая создалась вокруг Мухаммеда, состояла из таких же фанатиков, как он. Мухаммед был просто творчески более одарён, чем Абу Бекр или Омар. Он был более эмоционален, чем даже добрый Осман. Он был даже более беззаветно предан своей идее, чем отчаянный, храбрый Али, и поэтому никаких особых выгод он лично от этого дела не имел.

Мухаммед объявил, что мусульманин не может иметь больше четырёх жен, это грешно (сам он тоже имел только четырёх). А грешить арабы в то время очень любили. По тем временам четыре жены - это был минимум. Все жены жили при муже, потому что брак был гражданский, а развод очень дорог и связан с разделом имущества. Жены предпочитали оставаться со старым мужем, когда он брал новую жену; так им было выгоднее.

Ещё Мухаммед ввёл запрет на вино: сам он был эпилептик и поэтому не мог пить вина, оно на него плохо действовало. Мухаммед заявил, что первая капля вина губит человека. А арабы любили вино. Так что этот запрет сильно мешал распространению ислама. Став мусульманами, арабы не переменились. Они садились в закрытом дворике в узкой компании, чужих не приглашали, ставили большой жбан с вином, опускали туда пальцы, и поскольку первая капля вина губит человека, - стряхивали её, а поскольку про остальные пророк нечего не сказал, - нашли выход...

Но при этом случилось нечто очень важное. Вокруг Мухаммеда и его группы, как водяные пары вокруг пылинки, люди стали собираться в некое единство. Образовалась община людей, объединенных не привычным образом жизни, не материальными интересами, а сознанием единства судьбы, единством дела, которому они отдавали свою жизнь. Это то, что я называю консорция. Взрыв этногенеза, вызвавший к жизни «мусульманский мир» и его религию, прошёл в широтном направлении и захватил, кроме Аравии, Тибет, Индию, Китай, Корею и Японию. О двух последних мы говорить не будем, поскольку ограничим наше внимание Евразией».

Гумилёв Л.Н., География этноса в исторический период, Л., «Наука», 1990 г., с. 57-59.

К моменту смерти пророка Мухаммеда в ислам был обращён весь Аравийский полуостров.

После смерти пророка его преемники (халифы) покорили огромные территории в Азии и Африке.