Славянская вера: Видеть Бога в Природе. Что такое славянская вера Староверы забытая истинная вера славян

Как скрывается наше родовое наследие и ущемляется славянская вера? Почему наши предки считали себя Богами и творцами и несли ответственность за свои поступки, не перекладывая ее на судьбу? Почему человек, не имеющий своего «я» – это обезьяна? Кто хочет превратить славян в дрессированных обезьян, работающих за бананы? В чем славянская вера похожа на большевизм? Почему нельзя ждать освобождения ни от Бога, ни от царя? Страшно ли взять на себя ответственность за свою жизнь, свой Род, за то, какими будут твои дети и внуки? Как правильно воспитать детей и не остаться одному в старости? В чем ключевое отличие славянской веры от мировых религий? Почему любая монотеистическая религия не хочет, чтобы человек верил в себя? Почему в славянской вере нет понятия греха? Что делает славянин, если он согрешил? Почему нельзя принимать на веру чужие слова? Как выполнить те задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь? Зачем родноверы славят предков, Богов, землю? Какой путь познания должен выбирать русский человек? Олег Федоров (Вятич), верховный волхв Родового союза славян размышляет, как понять мироустройство и возродить родовое наследие через познание себя самого?

Федоров Олег: Часто употребляют слово "обезьяна". Что оно означает? Мало, кто задумывался над этим вопросом. "Без я", слово "обезьяна" означает без я, то есть человек не имеет своего "Я". Он способен копировать, он способен, как его гуру или учитель, подражать ему, он не имеет своего. В итоге он зависим от своего того, кого он подражает, если гуру скажет так, и он будет также щелкать, гуру помашет ногой, и он будет копировать его поведение, тупо повторяя, без "Я", поэтому обезьяна. И такую обезьяну ловят на цепочечку, и водят по рынкам, зарабатывая на ней денежки, она делает то, чему ее научили, а хозяин, обезьяна же думает, что она себе зарабатывает на еду, что она трудится, а львиную долю получает хозяин, которую эту обезьяну-скотинку водит на поводочке и заставляет делать необходимые для хозяина вещи. Хозяин, реализуя свой замысел, обезьяна думает, что она живет счастливо, потому что ей дали банан за тот труд, который она сделала. Поэтому вот почему зажимается наше родовое наследие, наша славянская вера, потому что она направлена полностью на самого себя, мы - боги, мы - творцы, мы творим свою собственную жизнь, мы отвечаем за то, что мы творим, нам не нужна очень хорошая реализация, у большевиков это: "Никто не даст нам освобождение: ни Бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобожденья своею собственной рукой". Я в ответе за то, как я живу, за то, что я делаю, какой будет мой род, какие будут мои дети, будут ли внуки меня уважать и чтить. В Китае же нет пенсии, и очень правильно, что ее нет, поэтому каждый родитель должен, как бы, заботиться и в будущем также о себе, чтобы дети не выкинули его, как помойного кота за двери, когда он им станет не нужен, чтобы они с уважением к нему относились и кормили его также в старости, как он их кормил в молодости, то есть воспитывая их, давая подняться на ноги. Любая аврамистическая религия, то есть христианство, ислам, иудаизм, они обращены на то, чтобы человек не верил в себя, а верил в какого-то бога, то есть человек разделился в своем мировосприятии, есть господин, есть я, раб. Вот смысл, и как скажет господин, пути которого, естественно, неисповедимы и не подвластны человеку, а все остальное, короче, Христос терпел, Иоанн велел.

Славянская наша вера как раз обращена совершенно в обратную сторону, она говорит о том, что ты - творец своей жизни, и ты отвечаешь за то, что ты в этой жизни натворил, что посеешь, то и пожнешь. У нас нет понятия греха, как у христиан, допустим, у христиан пришел, денежку заплатил, и ты опять чист и все, привет, можешь дальше грешить, а у нас, если ты не хочешь, ты должен исправить то, что ты накосячил, твои ошибки, ты должен вернуться и убрать помехи в своем собственном сознании, и тогда ты сможешь пройти дальше, сможешь достичь более высоких совершенств. Поэтому наша вера, она обращена не к кому-то, вера в самого себя, вера самому себе. Единственное, кстати, обозначение этого понятия я нашел только в словаре Даля, доверие, доверяем, кому? Либо кому-то, кто нам что-то говорит, или самому себе, то, что мы слышим у себя в груди. Слово "сердце", оно означает не мышцу, оно означает "середыш", от слова "сердце" - середина, в самой нашей груди находится тот самый священный Грааль, за которым долго охотятся и путешествуют христиане, где живем сами мы, наше "Я". Та самая капля родовая, которая находится в нас, а наше тело и наш разум, это инструменты для того, чтобы мы смогли выполнить задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь, поэтому вот здесь в середке мы чувствуем боль, или мы чувствуем радость, в зависимости от того, верной дорогой мы идем, или мы ошиблись в выборе пути и удаляемся от собственных целей. Чем дальше мы уходим от самих себя, тем больнее и сложнее, непонятнее жить. И тогда мы вынуждены себе просто доверять, если у меня хорошо здесь, значит, я иду верной дорогой, если здесь нехорошо, значит, я сбился с пути, на него стоит вернуться. Больше а кому верить? Либо я верю кому-то, кто приходит и говорит мне, я вижу в тебе обезьянку на веревку, давай-ка, сделай это, это, а я тебе за это дам банан, давай-ка поработай. Тогда я начинаю верить ему, он же мне дает банан, значит, я верю его словам, если я попрыгаю, то я получу банан.

Тут уже выбор каждого, и этот выбор также бесценен, потому что это путь человека, путь каждого из нас. Я тоже, как говорится, не сразу пришел к этим вещам, я изучил, познал очень многие вещи, сам ничего я на веру, в смысле, на веру чужую, с чужых слов я сам ничего никогда не беру, я всегда семь раз отмерю, потом отрежу, потом то, что отрезал, потом еще все-таки померю, вдруг ошибся. И я понимаю, что это главное, основное - это человек, это самопознание, самосовершенствование через самопознание, и вот это все наше родовое наследие, славянская вера, вера в себя, вера в свои возможности и мир, это то, что мы сами себе творим, и насколько мы ладны внутри себя, настолько ладен наш мир, и мы пожинаем то, что сеем. Вот так, скажем, основные концептуальные вещи славянской веры. Ни в кого-то, ни кому-то, не надо никого просить, можем только славить, славить мы, потому что, я уже говорил и буду еще ни раз на эту тему повторяться, что мы славим, то есть мы благодарим, мы дарим любовь, мы дарим чувство благодарности, уважения тем, кого славим, предкам, земле той, которая нас кормит и поит, которая нас держит на силе жизни, богам нашим, но не богам в смысле как поклонение в привычном понимании людей через аврамистический иудаизм, христианство, ислам, еще раз повторюсь, что как покорные рабы господина просим, дай мне, Боже. Просто нам уже все дано, вот есть мир, вот есть ты, действуй, не жди никого, действуй так, чтобы тебе было радостно жить, чтобы твои родичи также были довольны тобой. Судите сами по себе, Вы встретите человека, у которого большой дом, в котором счастливая семья, счастливый род, у него все цветет, все хорошо, крепкий достаток. И Вы встретите другого человека, который в рубище, пахучий, потому что долго не мылся, так как тело, оказывается, это вещь, рожденная во грехе. С кем Вы захотите остаться? С кем Вы захотите дружить? С кем Вы захотите быть соседом? Выбор, конечно же, Ваш, это тоже путь познания, потому что когда-нибудь этот инструмент, физическое тело, оно умрет, и мы продолжим свой путь, чтобы снова родится, исправлять свои ошибки, либо совершать новые какие-то творческие вещи, что-то порождать, это можно только самому познать и можно проверить за счет самопознания и самосовершенствования. Вот основа нашей славянской веры, и это мой выбор. Кто-то выбирает слушать кого-то, подчиняться ему, без "Я", следовать пути того человека, как он скажет, но это тоже путь познания.

Один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на веревку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей. Спор, естественно, ни к чему не привел, и каждый слепец остался при своем мнении.

В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошел до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде. О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений - одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространенных названий около семи).

Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства - неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.

Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера - это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.Лихачев, выражая мнение официальной науки о вере славян:

Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера 10.

Одним словом, «язычество» представляется как плод необузданной детской фантазии народа. Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и в конце концов собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством»; а когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ - так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привел к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю». Но, как говорится, игры кончились - народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы.

Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны все выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?

Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних ученых и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним - трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объема мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков - в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:

Поступите с ними (с «язычниками». - А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем.

На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» - плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере как о чем-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю как планомерное движение исключительно вперед, от простого к сложному, считает, что минувшие времена - это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться. Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую - увы, далеко не всегда принося пользу.

А.С.Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мертвую зависимость действия от причины в мире физическом» 11. Божество - не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нем не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:

Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознает Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснемся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств 12.

Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлеченных образов и т.п. - неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.

Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.

На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком. Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлеченными образами: как писал М.Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» 13.

На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» - повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов. А.Н.Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» 14.

Третья ступень - это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека. «Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, - писал А.Н.Афанасьев, - овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» 15.

Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, - это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведет к появлению вместо живой веры - нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.

Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобожденные народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира. Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение - его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.

В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своем безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал свое толкование религиозных откровений, облекая отвлеченные божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший.

Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии. При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришелся на самую «макушку» славянской веры, ее культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а ее народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.

В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры. Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много - отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.

- 14860

В настоящее время, как грибы после дождя, появляются отдельные личности-мессии, группы людей, объединенные в различные центры, течения, партийки, конгрессы всевозможных общин, общественные движения, - которые крайне озабочены бездуховностью современного общества. Пишется масса программ декларирующих первоочередные меры подъема Духовной жизни страны, которые, на взгляд создающих их, могут возродить утраченные некогда качества и достоинства Русского народа и решить всеми не любимый РУССКИЙ ВОПРОС.

Однако, мало кто серьёзно анализирует уроки исторического прошлого нашего народа! Для подавляющего большинства "общественных деятелей Российского масштаба" история Русского государства ассоциируется с появления на историческом горизонте Киевской Руси, а ещё точнее, - с процесса христианизации, явившегося точкой отсчета Духовного закабаления Русичей. Что же касается дохристианского периода, то "официальной точкой зрения" является та нелепица, что славяне, якобы, жили отдельными племенами, не зная государственности, не соблюдая никаких законов и уложений, как Бог на Душу положит, и руководствовались лишь только обычаями, сложившимися в конкретном племени. Не понятно, что же послужило стимулом для объединения столь "разношерстных" племен в такую общность как Киевская Русь?
Рядовой обыватель может возразить, что для объединения нескольких племен язычников нужно немного. Достаточно, якобы, чтобы появилась "сильная рука" честолюбивого князя. Однако, для того, чтобы сложилось любое государство, кроме внешнего фактора в лице князя- государственника, способного взять под своё начало территории, на которых проживали разрозненные племена, необходим ещё и внутренний, связующий все эти племена воедино, фактор. Как правило, во все времена этим фактором является некая идеологическая система, зачастую, имеющая определенную религиозную направленность.
Если поверить современным представителям официальной исторической науки, то получается, что язычество (говоря современным языком) представляет собой весьма вариабельную систему воззрений человека, племени, общины на окружающий их мир. А так как различные племена имели разных Богов и почитали разных духов, то отсюда следовал вывод, что у славян-русичей не было единого культа. Но если это так, как же произошло образование Киевской Руси? Кто выдумал, что дохристианской Верой древних славян было язычество? Откуда появилась эта нелепица?
Язычниками на Руси считались либо жители иных территорий, говорящие не по-русски, либо приверженцы одной из религий - последователи искусственно созданных культов преклонения перед какой-либо силой или личностью. Не могли же сами Русичи называть себя иноверцами (язычниками)! ("Язычник" - древнейшее слово. Велесова Книга язычниками именует враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов. "Русские Веды" комментарии, стр.287, М. 1992 г).
Настоящее название Древней Славянской Веры Предков - ИНГЛИИЗМ, - известно лишь немногим русичам в силу понятных причин. "ИНГЛИЯ" - одна из рун х`Арийского письма, образом которой является нечто изначальное, первичное, Священный Огонь Творения, частица Творца, дарующая жизнь.
Используемое в обыденной жизни выражение "славяне-язычники", в том или ином контексте, приобретает свой истинный смысл - "славяне-иноверцы". Но тогда встаёт следующий вопрос: "А для кого славяне были иноверцами"? Ответ ясен любому здравомыслящему человеку: "Для представителей различных религиозных конфессий: иудеев, христиан, мусульман, буддистов и т.п., то есть, в первую очередь, для представителей так называемых "мировых" религий. Но в то же самое время, сами представители этих конфессий являются язычниками (иноверцами) по отношению к славянам. Кого же именует славянами "Велесова Книга" ...Так мы шли, и не были нахлебниками, а были русскими - славянами, которые Богам славу поют и потому - суть Славяне. (III 8/2, М. 1994 г.). Следовательно, те из русичей, кто желает побольше узнать об язычестве, должен активно изучать литературу о "мировых" религиях - культах небелокожего населения Мидгард-Земли.
Словарь русского языка определяет понятие "религия" как одну из форм общественного сознания, совокупность мистических представлений, основанных на вере в сверхъестественные силы и существа (боги и духи), которые являются предметами поклонения. (Словарь русского языка Ожигова). Инглиизм же есть Вера естественная, а не искусственно созданная. Краеугольный камень Инглиизма - культ Предков. На помощь приходит Велесова книга: "Боги наши - суть отцы наши, а мы - дети их"! То есть, Богами наши Предки называли своих пращуров, прадедов, праотцев, - и в этом нет ничего сверхъестественного или мистического. Славяне лишь чтут память о своих Великих Предках. И уж тем более Русичи никому не поклоняются, потому что они свободные люди, а не рабы божьи. Для своих Богов (Великих Предков) славяне являются детьми, Божьими детьми. Рабом же можно быть только у чужого бога.
Инглиизм есть солнечный культ, культ - где во главу угла заложены такие понятия как Совесть и Почитание Предков. Цель Инглиизма - сохранение и передача Древней Мудрости до тех времён, пока общество не вернется к тому уровню Духовности и интеллекта, каковой был во времена заселения Мидгард-Земли нашими прапредками.
В настоящее время официально признаётся, что государство на Русской Земле образовалось с появлением Киевской Руси. Если брать во внимание то, как трактует понятие "государство" словарь русского языка, то возможно это так и есть. А именно, - это политическая организация классового общества. осуществляющая его управление, охрану его экономической и социальной структуры, в классово-антагонистических обществах используется для подавления классовых противников. Следовательно, для Киевской Руси характерным стало появление антагонистических классов и классовых противников! А почему же их не было раньше? Что же было на Руси до образования Киевской Руси? Вопрос этот сложен в следствие достаточной временной отдаленности от сегодняшнего дня и недостатка информации (правдивой информации) по докиевскому периоду отечественной истории.
После того как народы Расы Великой (в том числе германские Роды и славянские Роды) переселились несколькими волнами с территории Свята Расы (Беловодье или Семиречье) на земли Европейского континента, славяне занимали довольно обширную территорию. К ней относились Центральная, Южная и Восточная Европа, Причерноморье. Западную Европу занимали потомки да"Арийцев - древние германцы, кельты (галлы). Роды Расы Великой жили общинами (не путать с понятием эпохи первобытнообщинного строя). Вся жизнь славянской общины основывалась на Копном праве, на заповедях Великих Предков (Богов), оставленных своим потомкам.
Утверждение современной исторической науки о том, что до образования Киевской Руси славяне жили племенами, не ведая никакой государственности, без какой-либо правовой основы, по меньшей мере, взято с потолка. Если ориентироваться на официальную историю то можно только развести руками по поводу такого реального факта, что на славянской территории стояло большое количество городов. Ещё скандинавы-викинги называли Русскую Землю - "Гардарика" - страна городов. Неплохо жили тогдашние "дикие разрозненный племена".
Наличие городов уже само собой предполагает довольно высокий уровень организации общества. Город, - по определению Словаря русского языка, - населенный пункт, административный, торговый, промышленный и культурный центр. Таким образом, для города уже характерно расслоение населения хотя бы по видам трудовой деятельности. Известно, что в Рассении (земля Свята Расы, откуда шло расселение Родов) существовало кастовое расслоение общества. Имелось девять основных групп, но только антагонистических отношений между ними не было. Взаимоотношения между населением города и сельскими общинами были гармоничными. Гармония же достигалась посредством Копного Права, древнейшей формы самоуправления внутри сельских славянских общин или городов.
Скептик может заметить, что важное место в государственном механизме занимает аппарат принуждения: армия, полиция и т.п., призванные в какой-то мере для осуществления государственной власти. Но для славян такой аппарат был не нужен, так как решения Копы всеми выполнялось добровольно и с большим энтузиазмом. Нарушений обычного права копы, а так же её решений никогда не наблюдалось. В то же время для отражения внешнего врага недостатка в воях-дружинниках никогда не было (как это не похоже на нынешнее положение дел с призывом новобранцев в Российскую армию). Должность князя была выборной, и не передавалась по наследству. Если князь был не угоден Копе, он прогонялся. Как видим, и до Киевской Руси на Русской Земле всегда был порядок.
Почему решения Копы не нарушались? Только потому, что в основе Копного права находилась Вера наших Предков - Инглиизм - заповеди, данные славянам их Великими Предками. И эти заповеди не имеют ничего общего с ныне широко разрекламированной - иудейской "горячей десяткой".
Нелишне заметить, что Копное право ничего общего не имеет с так называемой демократией. Ибо демократия, как форма, присуща в первую очередь рабовладельческому государству. Естественно, что ни о каком правовом равноправии всех членов общества не может быть и речи. Первую скрипку в демократических государствах завсегда играли богатые представители общества, рабовладельцы. Таким образом, демократия оказывается властью меньшинства над большинством. А так как на Руси (до принятия христианства) не было рабов, то и не было так называемой демократии. Эту же мысль подтверждает Велесова книга: "...Мы сами - Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев...".
С насильственной христианизацией Копное право начало постепенно вытесняться, сначала из Западной Европы, а потом и с территории Руси. Отголоском Копного права явилось Новгородское вече да Запорожская Сечь.
Чем "знаменита" Киевская Русь? Конечно же "отказом" от Веры Предков и переходом к язычеству - христианству. Специалистами принято считать, что таковая религия наиболее подходила для удовлетворения потребностей государственной власти, сложившейся на территории Киевской Руси. В руках байстрюка князя Владимира - Василия оказалась как светская, так и церковная власть. В широко доступной литературе ярко расписывается с какой необыкновенной радостью население Руси принимало чуждую, языческую религию (христианство). Но Инглиизм не принадлежит к тем вероисповеданиям, которые можно принять, а потом, найдя более интересную и лучшую веру, перейти в нее. Это так же невозможно, как выбрать себе новых родителей и Предков. До христианизации на Руси вообще не было предательства. В ходе "мирной" христианизации, насаждения учения "апостола" Савла (Павла), из двенадцати миллионов человек, проживавших на Руси, осталось жить лишь три миллиона новообращенных христиан. В подавляющем большинстве это были дети - сироты, родители которых не желали принимать религию взамен Веры Предков. Государственная власть особенно усердствовала, уничтожая жреческую касту, разрушая древние храмы - капища и святилища, уничтожая священные книги и рукописи, преследуя семьи староверов.
С течением времени менялись правители, менялся общественно-политический уклад жизни, но не менялось отношение в "коридорах власти" к исконно славянской Вере и представителям Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.
Для того, чтобы закрепить достигнутые "успехи" государству была необходима соответствующая структура - носитель чуждой для русичей идеологии. Так, из небытия, появилась русская православная церковь. Однако, как это ни парадоксально, ни русской, ни православной по своей сути она не была никогда! На поверку, это христианская церковь, проводящая в жизнь не заветы Иешуа (Иисуса), а следующая в русле учения разработанного "апостолом" Савлом, ревностным гонителем и убийцей первых последователей Мессии. Само же христианство - лишь ветвь на кустистом древе иудаизма.
По соответствующей литературе продолжительное время гуляет байка о том, что, якобы, слово "православие" произошло от какого-то греческого слова. Вот только сами слово, к сожалению, никогда не указывается, и видимо на то есть причина. Такого греческого слова никогда не существовало в Природе! Слово "православие" состоит из двух слов: "правь" и "славить". Понятие "правь" относится к до языческому (дохристианскому) периоду жизни нашего народа. В х"Арийском письме имеется соответствующая руна - "Правь", образом которой является: Светлый Мир Богов; Небесный Закон; Закон, который действует во всех Мирах; Гармония. Таким образом, Православие - это прославление Светлого Мира Богов, прославление некоего всеобщего Закона. Бытующее мнение о том, что в десятом веке Русь приняла Православие, абсолютно ошибочно, ибо Русичи всегда были Православными. Другое дело, что православных русичей пытались сделать христианами вопреки словам Мессии "В доме здорового, врач не нужен", "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные". Естественно, процесс христианизации проходил в ущерб для Веры Предков.
Конечно же процесс принятия христианства - это процесс не единовременный. Некоторый период на Руси сохранялось двоеверие. Однако, поддержка государственной властью христианской церкви сыграло свою роль. Государству нужны были не вольные люди, а безропотные подчиненные. Со славянами (Православными Староверами-Инглингами) боролись как потомки князя Владимира-Василия Киевского, так и представители династий Рюриковичей и Романовых. И в этом нет ничего удивительного, ведь царь - лицо не столько светское, сколько представитель церковной иерархии. Не "минула чаша сия" и возникшее на многострадальной Русской земле пролетарское государство "рабочих и крестьян". Приняв на вооружение научный атеизм, оно показало свою истинную сущность. Атеизм - отрицая существование Бога, на самом деле борется с Богом. За всю историю существования религий, главным борцом с Богом прослыл Сатана. Таким образом, атеизм является одной из форм сатанизма, краеугольным камнем религии Карла бен Мордехая (Карла Маркса) и Бланка-Ульянова (Ленина), а также их идейных "детей и внуков" в лице КПРФ, Трудовой России и иже с ними. Чтобы не быть голословными, заметим, что в 1920 году от р.Х., в период борьбы с русской православной церковью и другими религиозными конфессиями, органами ЧК-ОГПУ были собраны списки нескольких десятков общин Староверов-Инглингов в городе Омске. Через четыре года этих людей отправили в различные концлагеря. Уцелело лишь семь общин, не подавших таковых списков. Во время арестов членов общин бесследно исчезли следующие древние Духовные первоисточники славяно-Арийских Родов: "Саньтия Огнимара", "Агни-Веданта", "Меч Стрибога", "Омнасва" и многие другие.
Государство всегда находилось на страже своих устоев. Не миновала участь сия и освещения вопросов истории нашей страны, особенно до языческого (дохристианского) периода. Любимая фраза представителей властных структур государства пролетариата: "Народ не поймет!". Сейчас, марксисты-ленинцы все уши прожужжали, что в их бытность власть принадлежала народу. До чего же "тупой" народ попался для столь мудрого руководства. Но как же похожа эта фраза на известный библейский афоризм: "Многие знания - многие печали!". Есть "элита" - "новые Боги", которая имеет право на весь спектр информации, и есть люди низшего сорта, - для них даётся своя информация. Оболванивание народа начинается ещё в просоветской школе. Вместо того, чтобы изучать объективный курс отечественной до языческой (дохристианской) истории нашей земли, школьникам вкладывают в руки идеологическую отраву - Библию, - священную книгу еврейского народа. Можно подумать, что в нашей стране еврейское население составляет не 1%, а как минимум 51%.
Весьма подробно и обстоятельно изучается мифология греков, хотя ещё в Велесовой книге сказано: "Эллины же сии - враги русколанам и враги Богам нашим. В Греции ведь не Богов почитают, а людей высеченных из камня, подобных мужам. А наши Боги - суть образы" (III 22). Мы не против познания Мудрости, заключенной в священных книгах любого народа. Мало того, для Инглиизма присуща ключевая фраза: "Не отвергайте Богов, которых Вы не познали!". Но тогда не понятно почему мудрость врагов мы познаём, а мудрость своего народа школа дать не в состоянии. Видимо школьные программы составляются не русскими людьми, а теми же греками или евреями?
Следуя "доброй" христианской традиции история Родной Земли начинается с образования Киевской Руси, так, что создаётся впечатление, что славяне появились на Земле чуть ли не в последнюю очередь. Не успев выйти из первобытнообщинного строя, сразу же попали в образующееся государство - Киевскую Русь. А ведь наша страна настолько богата свидетельствами о доязыческих (дохристианских) временах. Не менее богата на это наследие и Омская земля - Священная земля славян - Беловодье.
Имеется информация официальных источников, что территория современной Сибири (за исключением северных районов) была заселена белыми людьми, как минимум, ещё за 13 тысяч лет до р.Х. (эпохи палеолита и неолита). После того как Великий ледник отступил далеко на север в 4 - 3 тысячелетии до р.Х. "стоянки" человека находят даже на побережье Ледовитого океана. Имеются свидетельства о широких обменных связях между Прииртышьем, Алтаем, Приуральем, теперешней территорией Казахстана, Средней Азией. В Прииртышье обнаружены курганные захоронения и остатки городищ. Интересен тот факт, что в одной из могил обнаружили остатки одежды из парчи - и это оказалась самая древняя находка парчовой ткани на территории тогдашнего Советского Союза. Специалистами принято считать, что освоение Сибири началось с 16-го века с походов казачьего атамана Ермака Тимофеевича. Но мало ещё пока, кто знает, что Омск - восстановленный город. Сегодня в городе установлен памятник Ивану Бухгольцу первому коменданту первой Омской крепости, который и заложил таковую в 1716 году.
"Благодарная общественность" поёт дифирамбы "прозорливости" коменданта, намеренно замалчивая тот факт, что на данное место указывали ещё царю Михаилу Федоровичу Романову воеводы города Тары в Лето 7136 (1628 г. р.Х.), и царю Алексею Михайловичу Романову - русский историк, исследователь и картограф Семён Ремезов в Лето 7198 (1690). Только город нужно было не заложить изначально, а восстановить: "...предстоит вновь быти городу...". И свидетельство это находится не "за семью печатями", а хранится в областной государственной библиотеке им. А. С. Пушкина и называется оно "Чертежная Книга Сибири". Но что же за город стоял на месте Омска официальная наука сказать не может, а может и не хочет.
Не получила широкой огласки история Тарского бунта Лета 7230 (1722 года от р.Х.). Бунт вспыхнул в городе Таре, где в подавляющем числе проживали староверы-славяне (Православные Инглинги Веры Первопредков) и праведные старообрядцы-раскольники, последователи протопопа Аввакума.
Причина, спровоцировавшая выступления народных масс - антирусская реформа царя Петра Первого, выразившаяся в онемечивании народа, навязывании чуждой, иноземной культуры, в непрестанных преследованиях инакомыслящих, инаковерующих людей, насильственном навязывании ортодоксального христианства Никоновского толка.
Восстание было жестоко подавлено государственным аппаратом. С благословения высших иерархов Никоновской церкви и указу царя Петра Первого, начались массовые казни, поражающие своей христианской жестокостью.
Сотни инакомыслящих "скитских старцев" были повешены, колесованы, четвертованы, посажены на кол (до сей поры в г. Таре есть место, называемое Колашный ряд, т.к. на этом месте староверов и старообрядцев сажали на кол). Захваченных в скитах секли кнутом, не щадили ни детей, ни женщин. Общее число наказанных исчислялось тысячами, что свидетельствует о том, что в Сибири проживало значительное количество Русских людей не предавших Веры Предков, а в официальных документах того времени говорится следующее: "...в 722 году, егда по указу его императорского величества... велено было всем российским подданным учинить присягу, тогда последовало от Тарских граждан некоторое ослушание и причтено было за бунт, посему многия Тарские жители и получили смертную казнь, яко-то: отсечение головы, повешение за ребра, иные посажены на кол и протчими наказаниями усмирены. В сие время до 500-т домов лучших граждан раззорено, и от того времени город Тара прежнего могущества и красоты, и многолюдства лишился". ("Описание Тобольского наместничества" РГВИА, ф.ВУА, д.19107.)
Новые вспышки протеста в 20-е годы 18-го столетия привели к тому, что военными силами стали практиковаться массовые сожжения инакомысля щих людей на огромной территории от Урала до Алтая. Позднее, чтобы скрыть следы таких карательных акций, эти преступления были списаны на совесть сгоревших, в обиходе появились новые термины - самосожжения, гари.
За годы советской власти, периодически, проводились раскопки в историческом центре Омска. Все работы велись под грифом "Секретно", как правило, в ночное время, когда легко незаметно вывозить выбранный грунт. С лиц, занятых на этих работах, брались подписки о неразглашении "великой государственной тайны" представителями известного ведомства, именуемого в народе "Серый дом". Что можно скрывать от простых граждан, - то, что в центральной части города было множество подземных ходов, некоторые из которых проходили под руслами Иртыша и Оми?
Что же это за тайны. Если ВЧК-ОГПУ-НКВД-КГБ были передовые отряды коммунистической партии, то чей передовой отряд - нынешняя ФСБ? Если существуют тайны от русского народа, то видимо это отряд недоброжелателей.
Попытки государства расправляться со славянами не прекращаются и по сей день. Который год тянется волокита вокруг передачи в собственность Древнерусской церкви Храма Мудрости Перуна. Из-за позиции г-жи Федяевой - представителя городской администрации вопрос вообще "заморожен". Видете-ли, госпоже Федяевой не нравится изображение древнейшего славянского солнечного символа - Коловрата, в котором она видит нацистскую свастику Третьего Рейха.
Однако, с каждым годом крестов на зданиях и шеях горожан становится всё больше и больше, а присутствие последних на танках и самолётах гитлеровского вермахта документально засвидетельствовано. Где же логика в действиях представителя государственной власти? Налицо застарелая болезнь - русофобия!
В последнее время стали появляться пока ещё единичные публикации, посвященные славянской (до языческой, дохристианской) тематике.
280 лет для Омска уже не дата. В статье доцента, кандидата философских наук Н. Салохина опубликованной в омской газете "Коммерческие вести" N21 за 1997 г. выдвигается весьма смелая для отечественной науки гипотеза, - что город Омск ровесник египетских пирамид, а может даже и старше.
Но по летописям Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов в 1997 г. 21 августа Омску (Асгарду Ирийскому) исполняется немного немало, а 106775 лет. Куда там Москве - столице новых русских с её безмерно раздутыми 850-ю годами, - этому "Третьему Риму".
Возможно, что сейчас вопрос о нашей объективной истории, является одним из главных. Всё чаще раздаётся призыв: "Вернитесь к своим корням!".
Уважаемый нами Н. Салохин по этому поводу говорит так: "... кто контролирует прошлое, тот контролирует будущее". К сожалению у власти в нашей стране оказались силы не заинтересованные не только в восстановлении исторической правды о Русском народе, его культуре и традициях, но и не заинтересованные в нормальном развитии Русской национальной науки как таковой."
В настоящее время на нашей земле появляются то славянские детские сады, то славянские гимназии, то славянские центры. Однако славян больше не становится, ибо за славянской вывеской процветает чистейшей воды христианство, за которым притаился иудаизм. Появление подобных образований на Русской Земле да ещё такое тяжелое экономическое положение в стране наводит на мысль, что денежные средства идущие на открытие и функционирование таких культурных центров находятся не случайно.
Государственная власть всё прочнее срастается с "Русской Православной церковью", которую правильно нужно называть - Российской Ортодоксальной Христианской церковью, возглавляемой г-ном Редигером (Алексием 2).
Во всех отношениях с государством для Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов есть один большой плюс, - государство не смогло уничтожить Древнерусскую Веру Первопредков - Инглиизм, саму церковь, славяно-арийские и Ведические общины, Скиты и Скуфы. Наша Древняя Вера по прежнему остаётся для государства "белым пятном" (на общем сером фоне) и это спасает её от опошления, спасает для последующих поколений славяно-арийских Родов в первозданном виде и чистоте.

Во что верили древние славяне?

Предки русского народа - восточные славяне - были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образы божеств. Первое место в этом мно­гобожии занимало божество солнца - Даж-бог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер - Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов - «идолы». Им приносились жертвы, иногда человеческие. Этим идолопоклонничество и ограничивалось.

Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» - покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.

Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда -лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые со­вершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники - коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни -воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей - свадьбы, например.

Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие - старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда - к святкам, проводы зимы - к масленице, купала - к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.

Древний славянский пантеон.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Род.

Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.