Любовь к Аллаху и Его посланнику – наилучшая любовь. Признаки любви аллаха Хадисы о любви к аллаху

Любви Аллаха удостаиваются только очень немногие праведные рабы Аллаха. Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благах, которых вы достигнете и пользе, которую вы приобретаете, достаточно вам знания, что вы любимы Аллахом.

Любовь Аллаха имеет признаки и причины (источники), которые являются тем же, что и ключ для двери.

Причины (достижения этой любви) включают в себя следующие вещи:

1. Следование указаниям Пророка (мир ему и благословение). Аллах говорит в Своей Книге (смысл):

«Скажи (о, Мухаммад людям) : Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» [ Аль-‘Имран 3:31 ].

2. Те, кто стремится к любви Аллаха, совершают множество дополнительных (нафиль) действий поклонения. Аллах говорит (в хадисе кудси):

«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его».
Дополнительное поклонение включает в себя дополнительные намазы, посты, милостыню, чтение Корана, раздачу милостыни, поминание Аллаха (зикр).

3. Любовь к братьям, когда они посещают друг друга, поддерживают друг друга и финансово, и морально, дают друг другу добрые советы ради Аллаха. Эти качества упоминаются в хадисе-кудси, где Всевышний говорит:

«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня» (Ахмад, Ибн Хиббан).

Что нужно понимать под словами «двое, которые посещают друг друга ради Меня»? Это означает, что двое верующих посещают друг друга ради Аллаха, стремясь достичь Его довольства, любят друг друга ради Него и помогают друг другу в поклонении ради Него.

4. Признаком любви Аллаха служат также многочисленные жизненные испытания. Бедствия и несчастья являются испытаниями для человека, а это признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, кого мы любим, для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы.

В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Бедствия, которые случаются с верующим в этой жизни, лучше для него, чем наказания, которые могут постигнуть его в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).

Ученые пояснили, что тот, кто защищен в этом мире от бедствий и испытаний, скорее всего, является лицемером, ведь Аллах удерживает его наказание в этом мире, с тем, чтобы привести его со всеми его грехами в День Воскресения.

Великими плодами любви Аллаха для Его рабов являются следующие:

Аллах упоминает в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит:

Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.

И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его». Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его» (Передается у аль-Бухари).

Этот хадис включает в себя ряд обещаний Аллаха Своему рабу:

1) «Я буду слухом его, которым он слышит» — то есть, он не будет прислушиваться ни к чему, кроме того, что любит Аллах.

2). «Буду рукой, которой он поражает» — то есть, он не будет делать ничего из того, что не любит Аллах.

3) «Буду его ногой, которой он ступает» — он не будет ходить в сторону того, что не любит Аллах.

4) «Если он попросит Меня о чем-то, я дам ему» — его дуа будут услышаны.

О Аллах, сделай нас среди тех, кого Ты любишь. Мы просим Аллаха помочь нам делать то, чем Он доволен. Амин.

Аллах - Господь миров, вся власть и могущество принадлежат Ему. Лишь Аллаху свойственно повелевать, править и определять дозволенное и запретное. Он создает, дает жизнь и одаривает благами, и забирает жизнь тоже Он. Он же сделал человека наместником Своим на земле и повелителем Вселенной, направил к людям посланников и ниспослал им писания. Это Он одарил нас таким благом как Ислам, осветил нас светом Священного Корана и избрал нас, сделав последователями уммы Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Самый главный признак, указывающий на правдивость любви к Аллаху, - это соблюдение чистого, ничем незапятнанного Единобожия. Призыв к поклонению только одному Аллаху был приоритетной задачей всех пророков. Единобожие - это начало дороги в Исламе, это первый шаг на пути к Аллаху (Велик Он и Славен). Всевышний сказал:Воистину, заговоры, обереги и привороты - это многобожие
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

«Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?» (23.Аль-Муминун: 23).
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет истинного божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (21.Аль-Анбия: 25).

أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله

«Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха». (Аль-Бухари и Муслим)

Единобожие - это первый шаг, делая который человек входит в Ислам. Но Единобожие должно быть также и последним шагом, сделав который мусульманин покинет этот мир. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

«Тот, чьим последним словом в этой жизни будет: «Нет истинного божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-ЛЛах), войдёт в Рай» (Ахмад и Абу Дауд).

Единобожие - это самая первая и самая последняя обязанность.

Любовь к Аллаху - это надёжная связь верующих со своим Господом, это свидетельство правдивых и главная цель богобоязненных. Всевышний Аллах сказал:
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2.Аль-Бакара: 165).

Эти люди приравняли свои ложные божества к Аллаху, поклоняясь им наряду с Аллахом. Они любят их так же, как подобает любить только Аллаха, однако верующие сильнее в своей любви к Аллаху, чем многобожники в любви к своим божествам.

Любовь к Аллаху имеет множество степеней и даёт поприще для соревнования верующих. К этой любви стремятся усердные рабы Аллаха, проявляя самоотверженность и старание. Те, кто поклоняются своему Господу, находят в любви к Нему отдых и силу для сердец, пищу для души и усладу для глаз.

Любовь к Аллаху - это жизнь, поэтому тот, кто лишён этого прекрасного чувства, в сущности, является мертвым.

Любовь к Аллаху - это свет, потеря которого навлекает мрак.

Любовь к Аллаху - это исцеление, без которого сердца поражаются тяжелыми недугами.

Любовь к Аллаху - это сладость, не ощутив которую человек живет в печали и скорби.

Любовь к Аллаху - это дух веры и благодеяний, и если он уйдёт, то все дела человека будут подобны бездыханному телу без души.

Знайте, да хранит Вас Аллах, что любовь бывает нескольких видов. Одним из её видов является «естественная любовь», такая как любовь голодного к еде или жаждущего к питью. Другим видом является «сострадательная любовь», такая как любовь родителей к детям. Следующим видом является «товарищеская любовь», такая как любовь между единомышленниками, коллегами, спутниками в пути, партнерами по торговле, к этому виду можно отнести и взаимную любовь между друзьями и братьями.

Что касается любви к Аллаху, то она является особой, и не подобает обращать её к кому-то, кроме Аллаха, - это «обожествляющая любовь». Она подразумевает под собой обязательное смирение, возвеличивание, покорность, повиновение и поклонение. Этого вида любви достоин только Аллах, и нельзя посвящать его кому-то помимо Него. Именно эту любовь многобожники делят между Аллахом и своими ложными божествами, тем самым приравнивая творения к Творцу.

Тот, кто любит Аллаха, любит всё, что исходит от Него: он любит намаз, закят, хадж и все другие законы Ислама. Любящий Аллаха любит все Его веления, даже если ему приходится жертвовать своим покоем, потому что любящий раб Аллаха связан только с Ним (Велик Он и Славен), боится только Его и во всех делах и обстоятельствах надеется только на Него, ведь Аллах сказал:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5.Аль-Маида: 23).

Кто любит Аллаха, тот поклоняется только Ему, очищая свое поклонение от скверны многобожия. Любящий Аллаха клянётся только Аллахом и никем иным. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من حلف بغير فقد كفر أو أشرك

«Кто поклялся не Аллахом, тот совершил акт неверия или многобожия» (Ат-Тирмизи).

Тот, кто любит Аллаха, не клянётся ни отцами, ни матерями, ни жизнями пророков и посланников, ни ангелами, потому что всё это - проявления малого многобожия, как об этом сказал Ибн Аббас и другие сподвижники. Если некоторых людей, которые поклоняются могилам, попросить поклясться Аллахом, они предоставят вам какие угодно клятвы, без разницы, правдивые или лживые. Но если вы попросите их поклясться именем их устаза (духовного наставника у суфиев), песком его могилы или жизнью шейха, то он никогда не сделает этого лживо, а если и поклянется, то будет говорить правду. Это уже, несомненно, является большим многобожием, потому что почитание и страх перед творением в сердце этого человека стал больше, чем страх перед Аллахом. Многобожие, творимое сегодня могилопоклонниками, намного страшнее, чем многобожие в прошлом, ведь прежние многобожники, желая подтвердить свои слова серьезной клятвой, поминали имя Аллаха, а не кого-то другого. Всевышний сказал:
وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ

«Именем Аллаха они (язычники) принесли величайшие клятвы о том, что Аллах не воскресит мертвых» (16.Ан-Нахль: 38).

Тот, кто любит Аллаха, не обращается к звездам и планетам, не связывает с ними никаких событий в мире, таких как дождь или плодородие. Любящий Аллаха не гадает по небесным светилам и не усматривает в них каких-то предзнаменований, плохих или хороших, потому что это противоречит Единобожию и упованию на Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
الطيرة شرك، وما منا إلا ولكن الله يذهبه بالتوكل

«Суеверие - это многобожие, и у каждого из нас в душе появляется что-то из этого, но Аллах удаляет это посредством упованием на Него» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Тот, кто любит Аллаха, не посещает колдунов, гадалок, экстрасенсов, провидцев и шаманов. Любящий Аллаха не верит ни единому их слову, потому что вера в их слова противоречит Вере во Всевышнего Аллаха.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من أتى كاهناً فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم

«Тот, кто придет к колдуну и поверит его словам, проявит неверие по отношению к тому, что ниспослано Мухаммаду» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Любящий Аллаха не вешает на себя никаких оберегов, амулетов, талисманов, ниточек, глазков, мешочков и заговоров. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إن الرقى والتمائم والتِّوَلة شرك

«Воистину, заговоры, обереги и приговоры - это многобожие» (Ахмад, ибн Маджа, ат-Тирмизи).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал их многобожием, потому что язычники хотели с их помощью отвести от себя то, что предписано Аллахом. Они хотели оградить себя от бед без обращения к защите Аллаха, но ведь только Он может отвести беду и принести пользу.

Хотелось бы также напомнить мусульманам быть осторожными и не впадать в незаметное многобожие, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم من المسيح عندي؟

«Не поведать ли мне вам о том, чего я боюсь для вас больше чем Даджаля (антихриста)?»

Сподвижники сказали: «Конечно!» Тогда пророк сказал:
الشرك الخفي؛ أن يقوم الرجل يعمل لمكان رجل

«Это незаметное многобожие, когда человек совершает какое-либо праведное дело, чтобы добиться уважения другого человека».

Всевышний Аллах сказал:
فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

«Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, как вы знаете» (2.Аль-Бакара: 22).

Человек должен знать, что многобожие - это самое страшное из всего запрещённого Аллахом. В то же время Единобожие - это самое благородное и самое праведное из всего того, что повелел нам Аллах. Поэтому самой первой миссией всех пророков был призыв к Единобожию и к тому, чтобы люди прекратили совершать многобожие. Прежде всего, они учили, что поклоняться следует только Одному Аллаху, а самым первым запретом, о котором провозглашали пророки, был запрет на поклонение кому-либо, помимо Аллаха. Если Всевышний в своей Книге упоминает о Единобожии в связке с каким-то другим велением, то Единобожие всегда упоминается в первую очередь. Если же в Коране говорится о многобожии в связке с другими грехами, то многобожие запрещается прежде всех других видов ослушания. Многобожие это такой большой грех, что если человек умрёт, не покаявшись в нем, то он никогда не будет прощён, и адское Пламя станет его вечной обителью. Всевышний Аллах сказал:
إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4.Ан-Ниса: 48).

Один из праведных предшественников сказал: «Аллах не прощает многобожия, а все, что меньше многобожия, предстанет на суд Аллаха, и если Он пожелает, то накажет, а если пожелает, то простит».

Дорогие братья и сестры! Многобожие полностью уничтожает праведные дела, Всевышний Аллах сказал:
وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (39.Аз-Зумар: 65).

Многобожие обрекает человека на вечное пребывание в Аду. Аллах сказал:
إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ

«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Ад» (5.Аль-Маида: 72).

Сообщается от Джабира ибн Абдуллы (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من لقي الله لا يشرك به شيئاً دخل الجنة، ومن لقيه يشرك به شيئاً دخل النار

«Кто встретит Аллаха, не придавая никого ему в сотоварищи, войдёт в Рай, а кто встретит Его, придавая ему сотоварищей, войдёт в Ад» (Муслим).

Лучшим доказательством лживости многобожия является то, что Аллах бросил вызов и предложил, чтобы ложные божества сотворили хотя бы одну муху:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ

«О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб просящий, и тот, у кого просят!» (22.Аль-Хадж: 73).

Дорогие братья и сестры, давайте поразмышляем над этим примером, который обращен ко всему человечеству, а тот из людей, кто не внемлет ему, является ослушником. Насколько лаконично, просто, доступно и красиво этот аят разъясняет нам ложность многобожия. Если бы все идолы и все те божества, которым поклоняются помимо Аллаха, собрались бы в одном месте и помогали друг другу всем, чем могли, то они не смогли бы создать даже одной маленькой мушки. Аллах раскрыл нам их слабость, и если муха что-то заберёт у этих идолов, то ни они, ни их последователи не смогут вернуть себе отобранное. Кто же может быть беспомощнее этих богов и слабее тех, кто обращается к ним в молитвах!?

О мусульмане! Воистину, самая почётная степень, которой может достигнуть мусульманин в этом мире, - это быть достойным рабом Аллаха. В первую очередь, это должно проявляться в сердце, выражаясь в поклонении, повиновении и любви к Аллаху. Это является отличительной чертой верующих, которые ответили на призыв своего Господа.

Человек не может добиться совершенства, не будучи покорным рабом Аллаха. Один из праведных предшественников говорил: «Совершенство творений заключается в том, чтобы быть верными рабами Аллаха, и чем больше человек подтверждает своё рабство перед Аллахом, тем больше растёт уровень его совершенства и повышается его степень. Тот же, кто полагает, что творение каким-то образом может выйти из рабства и контроля Аллаха, или же считает, что выход из рабства Аллаху ближе к совершенству, является самым заблудшим и невежественным из людей».

Сердце человека чувствует нужду и зависимость от других творений, если только он не сделает Аллаха своим покровителем и единственным объектом своего поклонения. Раб Аллаха не будет нуждаться ни в ком, если станет обращаться за помощью только к своему Господу, уповать только на Него, радоваться тому, что любит и чем доволен Аллах, испытывать гнев только за Аллаха, разрешать и запрещать только ради Него и только в соответствии с Его велениями. Чем чище и искреннее будет религия, которую человек посвящает Аллаху, тем совершеннее будет утверждение преданности и рабства Всевышнему Господу, и, как следствие, сильнее будет независимость человека от других творений, а значит, человек будет далёк от многобожия и высокомерия.

Чтобы человек был истинным рабом Аллаха, своё отношение к Богу он должен строить на двух столпах: смирении и любви. Смирение перед Аллахом без любви к Нему не принесет человеку пользы, а любовь без смиренной покорности - это ложь, которую человек может произносить своим языком, но что не будет соответствовать истине.

Помимо двух упомянутых столпов, у поклонения Аллаху есть два условия, без которых оно не будет принято от человека.

1) Первое условие - это искренность и отстранение от многобожия.

2) Второе условие - это соответствие совершаемого поклонения Шариату, который основывается на Коране и Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний Аллах сказал:
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ *الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا الْعَزِيزُ

«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся самыми наилучшими» (67.Аль-Мульк: 1-2).

Относительно слов Аллаха «…самыми наилучшими» Фудайль ибн Ийяд (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «То есть, самыми искренними и самыми правильными». Люди спросили его: «О Абу Али! Какие дела самые искренние и самые правильные?» Он ответил им: «Если дело будет искренним, но неправильным, то дело не будет принято. Если дело будет правильным, но неискренним, то оно не будет принято. Искреннее дело - это то, которое посвящено только Аллаху, а правильное - это то, которое сделано в соответствии с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха)».

Мусульманин должен стремиться к очищению своей религии и отстраняться от многобожия. Аллах сказал:
مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены.

Они - те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11.Худ: 15-16).

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если человек совершает праведные дела, будь-то пост, намаз или ночная молитва-тахаджуд, ища выгоды этого мира, Аллах даст ему «награду», но у него пропадет всё, что он делал ради этого мира, и он окажется среди потерпевших убыток».

Следование законам Шариата является неотъемлемым условием для того, чтобы любовь к Аллаху была правильной. Аллах сказал:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

«Скажи: «Если вы действительно любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3.Алю Имран: 31).

Один из праведных предшественников говорил: «Тот, кто любит Аллаха, должен обязательно следовать за посланником (мир ему и благословение Аллаха), верить во все, о чем он нам сообщил, повиноваться ему во всем, что он нам приказал, подражать ему в делах. Если человек поступает так, значит, он любит Аллаха, и Аллах любит его».

Из приведенного выше аята очевидно, что если человек не следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то его любовь к Аллаху - это пустые слова, и в таком случае подобная любовь ему никак не поможет и не принесет желаемых результатов.

Просим Всевышнего даровать всем нам правильные знания о Его религии, праведного поклонения, соответствующего сунне Его посланника, чтобы каждый из нас мог снискать любовь Аллаха в полной м

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его велениям и поклонения Ему. Есть и такие, которые утверждают, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим. Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит рабов Своих и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл): «И Аллах их любит, и они любят Аллаха».

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл): «А те, которые уверовали, они сильнее любят Аллаха ».

И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (мир ему и благословение): «О, Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального ».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облачённого в овечью шкуру. Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой бы мере раб ни любил Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способны мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристальными сердцами, высоким устремлением, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка (мир ему и благословение), имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее, мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, из-за которых человек может любить.

Во-первых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, своё тело, хочет быть здоровым и т.д.

Во-вторых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

В-третьих , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живёт далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас его добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.

В-четвертых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами красота и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия, – если поразмыслить над этой причиной проявления любви человеком, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Всё, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти, каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его благами Своими, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей, вместе взятых, по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всём солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, всё красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалёких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже и не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трём категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, коим не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами самых совершенных людей, которых наделил ими Аллах.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, учёных, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах.

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха (Слова Божьи) останутся ненаписанными, ибо им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как от Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Всё сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть большего недостатка, чем нужда в ком-либо или в чём-либо?

Всё сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах её достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и мир сей, то он – лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за благ мирских и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, имея при этом намерения благие и чистые, полагаясь на Аллаха, не причиняя вреда другим, не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятым мирскими делами, не остаётся места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

Следующим способом приумножения любви к Аллаху является Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаём, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив обо всём этом. Познав творения, мы познаём и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто наблюдают мир и при этом утверждают, что Аллаха нет, – это люди невежественные дважды. Одно невежество – это незнание Аллаха, второе невежество – это утверждение, что нет Аллаха только потому, что сами Его не познали. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл): «И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите? »

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Ещё он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку, чем больше мы будем размышлять, тем больше познаём Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаём Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретём в обоих мирах.

Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о милости и благах Его. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами) » (имам ат-Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.

Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку (мир ему и благословение), изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) довёл до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.

Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк (мир ему и благословение) всегда просил: «О, мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк (мир ему и благословение) также обращался к Аллаху со словами: «О, мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Приведём некоторые признаки любви к Аллаху:

Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка (мир ему и благословение), умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, ибо стремились встретиться с Аллахом.

Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он остерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.

Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нём, то есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.

Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встаёт ночью, когда спят люди, поминает Аллаха, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.

Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за неполученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы он не потерял Аллаха.

Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.

Проявление милосердия ко всем людям.

Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.

Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т.д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которого Он любит больше всех?

Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи ».

Говоря коротко, исполнение всех предписаний мусульманской религии и проявление благонравия – всё это плоды на древе любви к Аллаху, это признаки любви к Нему.

Точно также, как любовь верующих к Аллаху имеет признаки, подтверждающие ее, также любовь Аллаха к Своим рабам имеет признаки. И эти признаки являются добрым предзнаменованием для них, чтобы их сердца были спокойны и чтоб души их были счастливы. Как счастлив тот, кому была оказана помощь, и он был наделен этими признаками. Сколько радости тому, кому Аллах проявил Свою щедрость, наделив своей любовью.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его". (Аль-Бухари)

В этом хадисе сказано о шести признаках любви Аллаха к рабу:

1 – «Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать»

Т.е. он будет слушать только то, что любит Аллах и чем он доволен, как призыв к Аллаху, или слова Аллаха и Его посланника. «Аллах ни прислушивался к чему либо так, как Он прислушивался к пророку с красивым голосом, который читал в слух Коран»

Также рабу будет неприятно слышать скверные слова как ложь, поклеп и тому подобное. Ведь Аллах не любит этого, как Он об этом говорит в Коране:

لاَ يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ
«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот,
с кем поступили несправедливо» (Сура ан-Ниса, аят 148)

Также он отстраняется от пустословия и песен, так как Аллах сказал о Своих рабах:

وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
«Когда проходят мимо пустословия, то проходят с достоинством» (Сура аль-Фуркан, аят 72)

Всеышний наделит Своего раба проницательностью в словах. Он будет чувствовать, и различать, где истина, а где ложь в словах того, кого он слушает. Как сказал Всевышний:

وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ
«Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам.
Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (Сура Мухаммад, аят 30)

Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал по поводу этого аята: «Узнаешь их по оговоркам» т.е. из того, что исходит от них ты поймешь их цели, поймешь к кому относится говорящий. Усман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, говорил: «Кто бы не скрывал что-то, Аллах обязательно покажет это на его лице и на оговорке языка».

2 – «Его зрением, посредством которого он будет видеть»

Он будет любить смотреть на знамения Аллаха в быту. На такие знамения, как небо, земля и то, что в них, или же шариатские, как Книга Аллаха и Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения
для обладающих разумом» (Сура али Имран, аят 190)

Он не будет смотреть на то, что запретил Аллах, на всякую ложь, и не будет присутствовать в этих местах. Как сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах)»
(Сура аль-Фуркан, аят 72)

«Зур» - Ложь. Ученые говорят, что это ширк и поклонение идолам.

Также говорят, что «зур» - это праздники многобожников.

Амр бин Къайс говорил: «Это скверные собрания и распутство».

Мухаммад бин Ханифия говорил: «Это пустословие и песни».

Малик передал от Зухри: «Они не присутствуют при распитии спиртного и не желают этого, как это пришло в хадисе: «Тот, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не сидит за столом, на котором стоит спиртное»

Тот, кто бережет свой взор от запретного, того Аллах наделяет особым видением вещей. Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если Умар говорил о чем-то: Я думаю это так. Действительно было так, как думал Умар»

Аль-Кирмани говорил: «Кто внешне живет по сунне, и внутри постоянно следит за собой, и потупляет свой взор от запретного и оберегает свою душу от страстей и харама, его предвидение никогда не ошибается».

3 – «И его рукой, которой он будет хватать»

Т.е. он будет протягивать свои руки только к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, как сотрудничество в благочестии и богобоязненности. Будет оберегать руки от того, что запретил Аллах. Он не прикасается рукой к тому, что запретил Аллах, как чужие женщины, или не берет ею то, что ему не принадлежит, как права чужих людей, не причиняет никому вреда, никого не бьет, никому не делает зла. Как сказал посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого обезопашены другие мусульмане. А мухаджиром является тот, кто оставляет то, что запретил Аллах».

Посланник Аллаха был удостоен этого признака любви, поэтому Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Посланник Аллаха никогда не бил своей рукой ни женщину, ни слугу, не считая того, что он воевал на пути Аллаха. И если его кто-то обижал, он никогда не мстил, если только не считать, те моменты, когда кто-то переходил границы Аллаха, тут посланник Аллаха мстил».

4 - «И его ногой, с помощью которой он будет ходить»

Он не отправляется к запретным делам или не ходит в запретные места.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Прелюбодеяние ног - их шаги».
Он не проявляет высокомерия в походке, ведь такую походку не любит Аллах и Его посланник. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Однажды, один человек, шел в своей одежде, которой он был обольщен, причесанным, с высокомерной походкой. И вдруг Аллах заставил землю поглотить его, и он тонет в этой земле до самого судного дня»

Тот, кого любит Аллах стремится только к благому, ходит в мечети, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто отправляется в мечеть по утрам или вечерам, Аллах готовит для него место в Раю, каждый раз, как он сходит туда».

5 – «И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)»

Какое вознаграждение может быть больше этого? Какой подарок может превзойти то, что Аллах тебе даст все, что ты попросишь? Ведь Аллах отвечает Своим любимым рабам. Он ответил тем, кто был в пещере, когда они сказали:

رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
«Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом»
(Сура аль-Кахф, аят 10)

Он ответил Юнусу, когда тот возвал со словами:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину,
я был одним из беззаконников» (Сура аль-Анбийа, аят 87)

فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ
«Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих»
(Сура аль-Анбийа, аят 88)

6 – «А если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его»

Если попросит у Аллаха защиты от искушения, несправедливости злодеев, Аллах обязательно его защитит.
Когда жена правителя соблазняла Юсуфа, он прибег к Аллаху, сказав:

مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ
«Упаси Аллах! Ведь Он – мой господин, обеспечивший мне прекрасную жизнь» (Сура Йуcуф, аят 23)

Мальчик из истории о тех, кто был брошен в рвы, попросил у Аллаха убежища словами:

اللهم أكفنيهم بما شئت

«О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь».

И Аллах избавил его от них, спас его и погубил тех.

А также из признаков любви Аллаха к Своему рабу:

7 – Благой конец.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если Аллах пожелает Своему рабу добра, Он сделает благой его славу среди людей. Пророка спросили: Что значит: "Сделает благим его славу среди людей?" Он ответил: «Откроет ему благие дела перед смертью, чтоб быть им довольным».

Также он сказал: «Тот, кто желает встречи с Аллахом, Аллах желает встречи с ним. А тот, кто не любит встречу с Аллахом, Аллах возненавидит встречу с ним». Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «А кто из нас желает смерти?» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это не то, о чем ты думаешь. Когда к верующему приходит смерть, и его радуют довольством Аллаха и почетом у него, для него не будет ничего желаннее того, что ждет его, и поэтому он пожелает встречи с Аллахом, и Аллах пожелает встречи с ним»

Любовь к Аллаху

Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ‏‏

«Не уверует из вас никто (имеется в виду не уверует истинной верой), пока Аллах и его Посланник для него не будут любимей, чем всё остальное » (Имам Бухари).

В другом хадисе говорится, что один из сподвижников спросил Посланника Аллаха о том, что такое вера (иман)?Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил:

قال أبو رزين العقيلي‏:‏ يا رسول الله ما الإيمان قال‏:‏ ‏"‏ أن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما

«Вера - это когда Аллах и его Посланник любимей, чем всё остальное ».

Каждый мусульманин должен стремиться обрести любовь к Аллаху, так как от этого зависит наша вера. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой мольбой:

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في دعائه‏:‏ ‏"‏ اللهم ارزقني حبك وحب ما يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد

«О Аллах, даруй мне любовь к Тебе, а также любовь ко всему, что приближает меня к любви к Тебе, и сделай любовь к тебе для меня любимей, чем прохладная вода ».

Любовь к Аллаху является наивысшей степенью из всех степеней, и все другие степени - это плоды любви к Аллаху.

К примеру, очень высокой степенью в религии является аскетизм. В хадисе говорится: «Оставь мирское, и тебя полюбит Аллах».

В хадисе сказано: «У аскета (отрёкшегося от мирского) сердце и тело отдыхают, а желающий мирского бывает в беспокойстве и в печали. Любовь к мирскому - это основа всех бед, а отказ от него - это основа всех благ и послушания » (см. в книге «Ибн Абу Дунья фи Замми Дунья», № 131).

Каждый из нас знает, как трудно отречься от мирских благ. Но если сердце человека наполнено любовью к Аллаху, то тогда это не представляет для него особой трудности. Об этом свидетельствуют и слова Абубакра Сиддика (да будет доволен им Аллах).

Он говорит:

وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه من ذاق من خالص محبة الله تعالى شغله ذلك عن طلب الدنيا وأوحشه عن جميع البشر‏.‏

«Кто испытает истинную любовь к Аллаху, того оно отвлечёт от стремления к мирскому… »

Любящий Аллаха является аскетом, даже если ему будут принадлежать все богатства этого мира, поскольку любовь к Аллаху не оставит в его сердце места для мирского.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил:

وقال أبو سليمان الداراني‏:‏ إن من خلق الله خلقاً ما يشغلهم الجنان وما فيها من النعيم عنه فكيف يشتغلون عنه بالدنيا‏.‏

«Среди рабов Аллаха есть такие, которых не отвлекают от Него (Аллаха) даже Рай и то, что в нём. Как же их отвлечёт от Него мирское! »

Каковы же признаки любящего Аллаха и как нам обрести любовь к Аллаху?

1.Первым признаком любящего Аллаха является следование сунне Пророка (мир ему и благословение) .

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

ВСвященном Коране говорится: «Скажи Мухаммад: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милостивый » (сура «аль Имран», аят 31).

Джунайд аль-Багдади сказал: «Никто не познал и не полюбил искренней любовью Аллаха, кроме как с помощью Аллаха, а путь, ведущий к этой любви, это следование пути Пророка (мир ему и благословение)».

Человек, утверждающий, что любитАллаха , но не следующий пути Пророка (мир ему и благословение), лжец и лицемер, так как если бы он любил Аллаха, то следовал бы его велениям.

Всевышний, как мы видели из предыдущего аята, велит нам следовать пути Пророка (мир ему и благословение) и даёт понять нам, что следование пути Пророка (мир ему и благословение) является свидетельством любви к Аллаху и средством, приводящим к любви к Аллаху.

Чтобы следовать пути Пророка (мир ему и благословение) прежде всего нужно знать о жизни Пророка (мир ему и благословение) и о его деяниях и для этого читать книги о жизнеописании Пророка (мир ему и благословение), об его особенностях и нравственных качествах.

2.Другим признаком любящего Аллаха является частое поминание Его .

В хадисе говорится:

قال صلي الله عليه وسلم فمن أحب شيئا أكثر من ذكره بقلبه ولسانه

«Если кто-то полюбил что-либо, то он вспоминает о нём часто сердцем и языком ».

Если человек желает узнать, какова его любовь к Аллаху, то пусть посмотрит в своё сердце и подумает, как часто он вспоминает об Аллахе.

Если человек любит Аллаха, то он поминает его часто и сердцем, и языком. Более того, если человек любит Аллаха истинной любовью, то он даже если захочет, не сможет забыт о Нём.

Так же как поминание Аллаха является плодом любви к Нему, также оно (поминание Аллаха) является и средством, увеличивающим в сердце любовь к Аллаху. Если человек хочет обрести любовь к Аллаху, он должен усердствовать в поминании Аллаха, и тогда Аллах озарит его сердце любовью к Нему.

3.Третьим признаком любви к Аллаху является любовь к тем, кто любит Аллаха . Это может и помочь обрести любовь к Аллаху.

В хадисе говорится: «Лучшие из вас те, при виде которых вспоминают Аллаха ».

Суфьян ас-Саврию сказал: «Тот, кто полюбит того, кого любит Аллах, того и Аллах полюбит; тот, кто возвеличит того, кого возвеличивает Аллах, того и Аллах возвеличит ».

Несомненно, наиболее соответствующими этим хадисам людьми являются духовные наставники, то есть суфийские шейхи. Из истории мы знаем, что на всём протяжении истории Ислама, после времён сподвижников, те, кто стремился к познанию Аллаха, включая и крупнейших учёных уммы, вступали под руководство духовных наставников.

Тому, кто желает познать Аллаха и почувствовать в своём сердце истинную любовь к Аллаху, необходимо, следуя примеру учёных Ислама, найти духовного наставника и вступить под его руководство.