Низшие божества из скандинавской мифологии. Скандинавские боги, языческие боги викингов

Вы здесь: На отношения

Скандинавы (шведы, датчане, норвежцы и исландцы) - чрезвычайно суеверный народ, придумавший собственный загадочный мифический мир. Легенды о древних богах, воюющих за власть между собой, борющихся со злом и защищающих людей, дошли до наших дней практически в неизменном виде. Боги и существа, демоны и чудовища скандинавской мифологии не только погружают читателя в мир ярких приключений, но и повествуют о вечных ценностях - добре и зле, любви, ненависти и предательстве. Их пантеон богов не имеет аналогов в каких-либо других культурах мира. Люди Севера верили, что космическое пространство обладает собственным созданием, которое и сотворило различные миры и такие формы жизни, как боги, духи и человечество.

Особенности северной мифологии

Скандинавские мифы объединили в себе предания народов, населявших в V-VI веках н. э. территорию современной Норвегии, Швеции и Дании. В их основу легли древнегерманские верования об устройстве Вселенной. В мифах воспроизведены условия тогдашней жизни:

вечная борьба за выживание;
попытки вырастить урожай и пережить непростые климатические условия;
борьба племен за территорию;
вера в жизнь после смерти.

В сказаниях скандинавы поклонялись могущественным богам, обладающим магической силой над судьбой человека, волшебным существам, внушающим страх и ужас, ожидали конец света и верили в загробную жизнь.

Мифология Севера структурирована определенным образом. Сначала легенды повествуют о рождении Вселенной. Затем боги, поборов ужасных чудищ, устанавливают свою власть, после чего настает расцвет девяти миров, заканчивающийся хаосом. Согласно скандинавской мифологии, Вселенная будет разрушена в ходе ужасной битвы под названием Рагнарек .

Наступят смутные времена, которые приведут к Апокалипсису. В жестокой битве между могущественными богами и бессмертными великанами примут участие не только все волшебные существа, но и люди. В результате Вселенная будет разрушена, а 9 волшебных миров безвозвратно исчезнут - их поглотит тьма. Через время жизнь во Вселенной будет возрождена.

В мифах народа Севера ярко описан образ героя. Любой мужчина был воином и добытчиком, защищавшим свой дом от врагов. С детства скандинавы обучались военному делу, умели держать оружие в руках и знали морское дело. Вторым уважаемым умением того времени считался талант сочинять поэтические оды.

Люди стойко переносили испытания, которые выпадали на их судьбу. Они считали, что изменить что-либо не в их власти. Древние люди не боялись смерти - для них она означала переход в иной мир. Все это нашло отражение в легендах.

Скандинавская мифология и модель мира

Согласно верованиям скандинавов, модель Вселенной представлена несколькими сферами, соединенными между собой волшебным деревом (ясенем), ветви которого объединяют небо, землю и подземный мир. Вокруг этого дерева располагаются 9 основных миров. На самой верхушке находится прекрасный Асгард, где обитают главные боги и процветающий Ванахейм - родина богов плодородия. Подземное царство Хмель является пристанищем для умерших душ. Вход в этот мир охраняется наводящим ужас стражником (чудовищем в виде огромного пса), мимо которого никому не проскользнуть. Живые, попавшие в подземное царство, обречены на бесконечные муки и страдания.

Мидгард (мир людей) находится между небом и землей. Здесь же берут свое начало испепеляющие пустыни - места, где обитают устрашающие великаны. Чтобы вселенная не упала в бездну, со всех сторон ее поддерживают существа цвейги. Каждый мир охраняется священным животным: в небесах парит орел, в мире людей пасутся олени, а под землей царствует волшебный дракон. Скандинавы верили, что в мировом океане, омывающем Вселенную, нашел пристанище могущественный и древний змей Ермунганд.

Скандинавские мифы и легенды не раз ложились в основу литературных произведений. Древние сказания не только активно пересказывали, они послужили основой для создания Старшей и Младшей Эдды - двух самых известных ранних скандинавских поэтических сборников, героями которых стали великие боги, их приключения и подвиги. Мифы и легенды легли в основу многих литературных произведений, написанных в средние века. До наших дней дошли такие уникальные скандинавские поэмы: «Беовульф», «Видсид», «Песнь о Хильдебранде», «Сага о Вельсунгах» и др.

Пантеон скандинавских богов

Во главе всех богов стоит Один - могущественный воин, талантливый и мудрый повелитель. Рядом с ним находится его верная красавица жена Фригг. Всего в скандинавской мифологии можно насчитать 11 главных богов, управляющих Вселенной. Они не только защищают людей, но и подвергают человечество различным испытаниям. Богов, живущих на небесах в Асгарде, называли асами. Они считались главными обитателями мифологического мира.

Бесконечную вражду за власть с ними вели ванны - громовержцы, отвечающие за плодородие на земле. Упоминаются в сказаниях и етуны - злые великаны, мечтающие захватить власть и вернуть себе могущество. Отдельный мир в скандинавской мифологии населяют альвы - различные природные духи. Гномы, тролли, ундины и валькирии обладали не меньшей властью над человеком, чем главные боги. Они соблазняли, увлекали, внушали страх и ужас. Всего же пантеон богов насчитывал 120 мифологических существ.

Скандинавская мифология наделяла божеств определенными чертами характера. Они не только обладали мудростью, огромной силой и магическими способностями, но и умели любить, жертвовать собой, обманывать, ошибаться, предавать и совершать подлости.

Один

Могущественный предводитель, возглавляющий богов Асгарда. Небесный отец умело руководит Вселенной, не забывая и об интересах других мифических существ. Ранние скандинавские мифы описывают его, как бога-великана, который управлял душами умерших. Имя Одина ассоциировалось с оккультизмом, магией и загробным миром. Его власть росла и крепла, он быстро встал во главе других богов. Скандинавы изображают его в виде крепкого и седовласого старика - мудрого правителя и храброго воина, защищающего человечество.

Стихией громовержца является воздух, но он настолько силен, что ему подвластны земля, вода и огонь. Скандинавы-воины взывали к Одину с просьбой помочь принять правильное решение, исцелиться, одержать победу и вернуться домой с поля боя живыми и невредимыми. Существовало верование, что молиться этому богу следует, повернувшись лицом на север, и тогда желаемое обязательно исполнится. Нередко за помощью к Одину прибегали маги и колдуны.

В руках громовержца находится могущественное копье, которое всегда попадает в цель и разит врага наповал. Волшебную силу оружию придает заклятье из рун, высеченное на его древке. Магическая надпись помогает Одину придерживаться закона и принимать мудрые решения. Неизменные спутники громовержца - волки, змея и орел. Принимать решения ему помогают два ворона - Думающий и Помнящий, которые являются вездесущими и видят все, что происходит в девяти мирах.

Скандинавы отождествляли бога с магической цифрой 9. Подобно новой жизни, появляющейся на свет через такой промежуток времени, Один способен изменить мир, обновив его к лучшему. Сущность бога триедина. Он сочетает в себе черты воителя, шамана, обладающего магическими способностями, и странника, в своих скитаниях познающего истину. Один не побоялся принести в жертву свое зрение, отдав один глаз великану в обмен на возможность выпить из источника вечной мудрости. С тех пор небесному отцу стали открыты глубинные знания.

Тюр

С древнегерманского языка это имя переводится, как небесный бог. Тюр связан с Солнцем и космическими планетами. Первоначально он был громовержцем, управляющим миром богов, но Один сумел отобрать власть у Тюра, поэтому он стал богом-военачальником.

Скандинавы молились ему с просьбой помочь восстановить справедливость и наказать обидчиков. Тюр поддерживал порядок во Вселенной и следил, чтобы не нарушались законы. Военным бог даровал отвагу, смелость и доблесть.

Тор

Этот бог подобен Аресу - воитель, защитник, опытный боец, чьей стихией является огонь. В отличие от греческого бога войны, Тор никогда специально не разжигал распри. Он охраняет верхний мир - Асгард. Это доблестный боец, не щадящий себя, чтобы защищать Вселенную.

Тор очень любит и уважает людей, поэтому делает все возможное, чтобы оградить их от бед и несчастий. Когда человечество подвергается опасности, он становится вспыльчивым.

Тор - воин, который ведет за собой солдат. Главный магический атрибут бога - молот. Это символ неиссякаемого мужества и героизма. Поскольку мать Тора - это богиня земли, он помогает фермерам, способствуя хорошему урожаю. Если Одина скандинавы отождествляли с помощником богатых, то Тора считали заступником бедных и нуждающихся. Простой люд молился этому богу в поисках защиты от обидчиков.

Фрейр

Этот бог является правителем мира альвов. Отвечает за плодородие. Он обладает волшебным мечом, способным поразить великанов. К этому богу обращались с просьбой о благополучии, достатке и мирной жизни. Управляя солнечными лучами, бог дарил людям обильный урожай.

От Фрейра произошли различные варианты скандинавских имен: Ингвар, Ингеборга, Ингрид.

Ньерд

Бог, повелевающий водными стихиями. Он владеет силой моря. Вода не только дает жизнь, но и обладает разрушающей силой. К этому богу за помощью прибегали рыбаки. Считалось, что Ньерд обладал скрытыми в морских глубинах несметными сокровищами.

Он первым решил закончить войну между асами и ваннами, тем самым помирив своих неугомонных собратьев.

Улль

Это покровитель зимы. Некогда скандинавы считали, что этот бог правит девятью мирами в холодное время года, забирая у Одина на время магическую власть над Вселенной. Подобно северному сиянию, он был хладнокровен, принимая важные решения в качестве громовержца.

Викинги считали, что Улль - бог смерти. Его боялись и почитали. Волшебный атрибут бога - сияющий меч.

Хель

Правительница загробного мира, богиня смерти. Ей подчиняются души умерших, она королева Хельхейма - мира мертвых. Здесь после смерти обитают в умиротворении души людей и богов, живым сюда вход запрещен. От имени этой богини позднее произошло английское слово «ад».

Хель - великанша, обладающая огромной магической силой. Согласно сказаниям, в момент апокалипсической битвы царица мертвых поведет в бой своих вассалов.

Локи

Бог, ведущий свой род от великанов. Древние скандинавы считали, что это повелитель огня. Позднее он превратился в хитрого, коварного и плетущего бесконечные замыслы интригана. В некоторых мифах сказано, что Локи воплощает тайную и невидимую миру сторону Одина, однако характер Локи не так уж прост.

Этот бог стремится к переменам, он энергично призывает человечество менять свою жизнь. В нем сочетаются страсти и слабости, присущие простым людям. Он также мучается от непонимания других богов, стремясь достичь признания и успеха в Асгарде.

В искреннем порыве он преподносит драгоценные дары своим собратьям: молот - Тору, копье - Одину, тем самым разделив магические силы между разными богами, не присвоив силу одному себе.

Фригг

Скандинавы изображали богиню прекрасной и молодой. Ее неизменным волшебным атрибутом была прялка, имеющая огромный сакральный смысл. Как опытные мастерицы из нитей ткут непревзойденный узор, так и Фригг, определив будущее человека, помогает нимфам, формирующим нити человеческих жизней, составить правильный узор.

Богиня обладала тайными знаниями, поэтому даже ее муж, Один, частенько обращался к ней за помощью, прося совета.

Фрейя

Одна из самых популярных повелительниц Севера. Это богиня любви, жизни и смерти. В переводе ее имя означает «госпожа». У богини много общего с громовержцем Одином. Она также странствует между мирами, стараясь познать неизведанное и постигнуть суть вещей.

Любимое животное Фрейи - кошки. Богиня жестоко наказывала людей, которые осмеливались обижать домашних животных. Днем, когда поклонялись Фрейи, прося у нее благословение, является пятница. В этот день недели игралось большинство свадеб.

Идунн

Эту богиню принято изображать в виде очень молодой девушки, в ней заключена огромная сила. Идунн дарует могущественным богам вечную жизнь и молодость. Сладкие яблоки, которые в корзинке носит богиня, обладают магическим эффектом, они помогают волшебным существам продлять свое долголетие. Если они перестанут их есть, то начнут стареть подобно людям. Богиня умеет управлять растениями, поэтому, когда наступает Апокалипсис, она прячется в параллельном мире, чтобы потом возвратить Вселенную к жизни.

Ее мужем был бог красноречия Браги. Он сочинял прекрасные стихотворения, которые своей красотой пленили и богов, и смертных. В руках у божества волшебная арфа, которую смастерили карлики. Он одним из первых предсказал гибель Асгарда, за что и был изгнан из мира богов. Изображать Браги было принято обязательно держащим в руках любимый музыкальный инструмент.

Другие божества

Среди других божеств своими магическими способностями выделяются и эти повелители.

Хеймдалль - согласно поверьям, этот бог обитал на самом краю мира. Он был охранником радужного моста, который соединял между собой небо и землю. Хеймдалль способен слышать то, что скрыто от других. Его магический атрибут - рог Гьяллархорн, звук которого слышно везде во Вселенной. Этот бог первым оповестит своих собратьев о начале Рагнарека, призвав их на битву. Хеймдалль владеет человеческими тайнами, постигая то, что сокрыто глубоко в их душе. Ежедневно бог несет пост на самой высокой точке волшебного ясеня.
Нехелления - морская богиня. К ней взывали о помощи потерпевшие путешественники, поэтому ее магическим атрибутом является корабль. Верной спутницей Нехеллении были собаки. У некоторых народов она считалась проводницей в потусторонний мир.
Не менее известна и повелительница Сив - прекрасная молодая богиня, отвечающая за плодородие. Летом она поддерживала крестьян и помогала им выращивать урожай.
Могущественной богиней считается Скади - повелительница зимы. Ей поклонялись еще до появления верований об Асгарде. Скандинавская земля получила свое название благодаря этой богине.

Кроме четкой структуры, в северных мифах можно найти божественных существ, отвечающих за различные сферы жизни. Велунд - бог-кузнец, выковывавший смертельное оружие и магические атрибуты для многих богов Асгарда.

Несмотря на огромный талант, этот бог был несчастен в личной жизни. Долгое время Велунд прожил в плену, где ему были нанесены непоправимые телесные увечья. Хермод - быстрокрылый посланник богов. Сын громовержца Одина.

Подобно греческому Гермесу, Хермонд был первым, кто приносил хорошие и плохие вести как людям, так и богам. Повелительница Эйр отвечала в скандинавской мифологии за целительство. Вар - богиня искренности и правды, а Фригг - мстительница, наказывающая неверных супругов.

Мифические существа Севера

В скандинавской мифологии многие существа обладают магическими способностями. Некоторые из них внешне похожи на людей, другим присущи черты животных. В 9 мирах живут таинственные чудища, которые являются незаменимыми и верными помощниками богов.

Альвы. Это отдельная магическая раса, внешне похожая на людей, но обладающая волшебными способностями. Они могли быть как светлыми, так и темными. Добрые существа - это эльфы. Злые и подлые, живущие в темном мире, - гномы.
Валькирии. Помощницы громовержца Одина. Богини-воительницы, принимающие активное участие во всех битвах. В первоначальных сказаниях это были злые существа, стремившиеся подбить человечество на войны. Они получали удовольствие от смерти и живились страданиями. В более поздних мифах валькириями стали называть прекрасных дев-воинов, которые помогали во всем Одину и были его оруженосцами.
Ундины. Духи, обитающие в воде. Их можно было встретить на берегу рек, озер и родников. Ундины имели прекрасную внешность. От них невозможно было отвести взгляд. Длинные золотистые волосы, бледное лицо с тонким профилем, выразительный взгляд пленили любого спутника. После того как они попадали в воду, у них, подобно русалкам, появлялся красивый длинный хвост. Сладким пением прекрасные девы завлекали в водные глубины мужчин, делая их своими жертвами. Создав семью, девушка становилась человеком.
Цверги. Небольшие существа, живущие в темном мире. Внешне цверги похожи на карликов. Эти духи владели огромным золотым запасом, а их король Андвари был хранителем волшебного кольца небывалой силы и могущества.
Эйнхерии. Это воины, которые погибли смертью храбрых на поле брани. За свой подвиг они были вознесены на небо. Теперь они обитают в одном из волшебных миров - Вальхалле, верой и правдой служа громовержцу.
Норны. Богини, объединяющие между собой прошлое, настоящее и будущее. Они предсказывают судьбу человека. Подобно Арахне из греческой мифологии, в их руках находятся нити судьбы каждого человека и божественного существа.
Мары. Демоны, приходящие к человеку ночью и вызывающие кошмарные сны. Мары принимали вид девушки с длинными распущенными волосами. Приходя в дом, они сначала расчесывали свои кудри, а затем подкрадывались к спящему человеку и начинали его душить, тем самым вызывая страшные сны.
Етуны. Великаны, отличающиеся силой, мощью и неимоверно огромными размерами. Эти существа были первыми обитателями вселенной, задолго до богов и людей. Они владели и правили миром. Жили великаны в далеких северных краях, где царила вечная мерзлота. По мнению древних скандинавов, эти чудовища воплощали в себя демоническую сущность мира. Великаны были непримиримыми врагами божественных существ, стремящимися вернуть былую власть над миром. Скандинавы верили, что етуны способны вызывать природные бедствия.
Тролли. Глупые существа, поражающие своими огромными размерами и безобразной внешностью. Они очень сильные, поэтому побороть троллей можно только при помощи хитрости. Это ночные существа. В темное время суток они выходят на охоту и совершают нападения. Дневной свет для них губителен. Под влиянием солнца они превращаются в каменные изваяния. Их главным противником был Тор. Едва завидев его мчащимся на блестящей колеснице, они бросались прочь.
Эльфы. Удивительно красивые создания. Внешне эльфы подобны людям, но они обладают огромной волшебной силой. Им подчиняются стихии воды, воздуха и земли. Эти прекрасные существа живут обособленно от богов и людей, стараясь никого не посвящать в свои тайны. Люди благоговели перед столь неземными созданиями, а боги побаивались их силы.

Другие существа

Карлики. Место их обитания - подземное царство Нифльхейм. Это злые и вредные существа. Их легко узнать по длинной, косматой бороде и маленькому росту. Они быстро передвигаются под землей по множественным тоннелям. Гномы - искусные мастера. Благодаря их труду появились главные магические атрибуты всех богов. Карлики не любят гостей, поэтому редко кто из людей осмеливался спускаться в подземный мир.

Драконы. Это огромные змеи, извергающие огонь. Драконы живут там, где спрятаны несметные сокровища. Они являются верными стражниками золота.

Некки. Подобны водяным из русских сказок. Это одинокие, никому не нужные люди, которые после смерти превращались в магических существ. Своими песнопениями они заманивали заблудившихся путешественников к водоемам, чтобы утопить их. Эти существа являлись людям в разных обличьях. Выглядели они молодыми девами или ужасными демонами.

Феи. Маленькие волшебницы, живущие в вечнозеленых лесах, незримые для человеческого глаза. Несмотря на свой миниатюрный размер, феи обладают уникальной волшебной силой. Часто они перевоплощаются в иной облик. Люди верили в фей, а некоторых даже боялись.

Отдельно стоит сказать о волшебных существах скандинавской мифологии, которые обладали не меньшей силой, нежели могущественные боги и во многих легендах были их главными врагами.

Йормунганд - символ разрушительной силы тьмы и хаоса. Он обитает в океане, опоясывающем миры. Это опасное и ядовитое существо. Змей очень большой. Из-за огромных размеров ему приходится сворачиваться клубочком вокруг Вселенной. Это самое крупное мифическое существо скандинавской мифологии. Согласно преданиям, победу над Йормунгандом смог одержать Тор в апокалипсической битве за Вселенную.
Фенрир (Лунный Пес) - одно из самых ужасных существ в девяти мирах. Легенды предсказывали, что это чудище проглотит Солнце в последний день существования Вселенной. Чтобы себя обезопасить, боги решили заковать опасного зверя самыми крепкими цепями в мире, созданными в подземном царстве. Только мужественный Тюр отважился противостоять чудовищу. Заковывая Фенрира в цепи, могущественный бог потерял правую руку. С тех пор чудище живет на далеком острове Люнгви. Одно лишь упоминание о Лунном Псе сеяло страх и панику среди людей.
Гарм - пес, стоящий на страже загробного мира. Никого не пускает и не выпускает в мир мертвых. Гарм прикован цепью к гранитной скале. Это существо воем возвестит о начале Апокалипсиса. Во время смертельной битвы он сможет вырваться из своих пут. В смертельной схватке пес убьет храброго Тюра.
Тролюаль - это существо живет на дне морских глубин. Внешне Тролюаль очень похож на огромного кита. Он мешал рыбакам, топил корабли и уничтожал грузы. Люди боялись морского чудища и молили богов о заступничестве.

Спутники богов

Везде и всюду могущественные боги сопровождались верными помощниками - волшебными животными, обладающими необыкновенной силой, умом и мудростью. Больше всего спутников у главного громовержца - бога Одина.

Куда бы он ни отправился, рядом всегда находятся его северные волки, которые отзываются на клички Гери и Фреки. Один любит странствовать, и в этом ему помогает верный конь Слейпнир - самое быстрое животное во Вселенной. У этого магического скакуна 8 ног, благодаря которым он молниеносно переносится из одного мира в другой.

Есть любимые помощники и у Тора. Его неутомимыми спутниками являются козлы. Он запрягает их в свою небесную колесницу. Эти животные не знают усталости, они верные и сильные. Многие битвы Тор выиграл благодаря своим верным спутникам. Имеется у бога-воина и маленький оруженосец - мальчик по имени Тьяльви, который находится рядом во всех путешествиях и битвах.

Боги Дагра и Нотт сопровождались всегда любимыми скакунами. Один из них приносит в мир людей солнечный свет, а второй украшает ночное небо звездной россыпью.

Заключение

Скандинавская мифология не теряет своей популярности. Всесильные боги, прекрасные мифические существа, могущественные колдуны и великаны погружают читателя в удивительный и особенный мир.

Яркие и неоднозначные по своим характерам боги Севера очень похожи на людей, чем и полюбились читателям по всему свету. Суровые сказания привлекают внимание необычным устройством Вселенной и неординарными образами волшебных существ.

В наши дни можно встретить людей, которые поклоняются скандинавским богам. На основе древних легенд возникло неоязыческое движение, члены которого верят в Одина, Тора и Локки, великанов, эльфов и фей. Эта идея объединила последователей по всему миру. Поклонников скандинавских мифов можно встретить в Германии, США, Италии, Австралии и России.

Главное семейство богов скандинавской мифологии – асы. Они живут в особом мире – Асгарде – и воздвигли там для себя много прекрасных чертогов. Дворец главного скандинавского бога Одина, Валаскъяльв, украшен серебром и стоит в нем престол Хлидскъяльв, с которого видны все миры. Когда на Хлидскъяльве сидит сам владыка Асгарда, бог Один, на плечах его дремлют два ворона, Хугин и Мунин, а у ног лежат два волка, Гери и Фреки. Каждое утро вороны облетают весь мир и рассказывают своему хозяину обо всем, что творится на свете. Скандинавские боги во многом похожи на людей. Это удивительно живые персонажи, и ни в одной мифологии мира мы не сможем найти столь полные психологические портреты, будто «срисованные» с реальных исторических личностей. Языческие боги северных народов в этом смысле значительно ближе к нам, людям. Конечно, противостояние Сета и Гора в древнеегипетской традиции тоже достаточно «человечно», но, во-первых, там просто «тонны» инцеста (пусть даже символического). А во-вторых, боги Скандинавии все же не переполнены ненавистью, вожделением, похотью, у них много других качеств, порой – откровенно отталкивающих, чаще – выдающихся.

Языческие боги, боги викингов, вопреки расхожему мнению далеко не всегда «ориентированы» на одни лишь воинские дисциплины. Разумеется, Тор, Один, Хеймдаль, Тюр – эти боги скандинавов известны своими подвигами. Они воинственны, храбры, могучи. Но ведь есть Ньёрд, Форсети, Браги, в конце концов, ныне весьма популярный Локи! Это тоже скандинавские боги, чьи деяния широко представлены в эддическом эпосе, да только к войне они не имеют практически никакого отношения. Ньёрд – бог моря, удачи, ветра, Форсети – бог справедливости, а Браги – покровитель поэтов. Локи из языческих богов, пожалуй, самый неоднозначный персонаж, однако трудно не согласиться с тем, что он же и самый «очеловеченный». От мифа к мифу мы все больше понимаем, что, в сущности, он не так уж плох. Просто порой ему скучно, порой он откровенно завистлив, но иногда может быть храбр и даже самоотвержен!

Имена: скандинавское - Один (Odin) , английское - Воден (Woden) , голландское - Водан (Wodan) , германское - Вотан (Wotan)

Главная стихия: воздух
Дополнительная стихия: вода
Цвета: сине-фиолетовый, тёмно-синий, вайда
Числа: девять, три
Тотемные животные: конь, ворон, волк, орёл, змея
Личные печати: валькнут, тридискил (tridiskil)
Ипостаси: Один, Вили и Ве; воин, шаман, странник
Магические орудия: копьё, посох, кольцо
Цели воззвания: мудрость, оккультные знания, оккультная власть, невидимость, война, врачевание
Руны для работы: Ансуз, Гебо, Вуньо, Эйваз, Отила, Дагаз

Обычно для воззвания к Одину следует обратиться лицом на север, хотя в отдельных операциях Один сопоставляется с иными сторонами света.

По своему происхождению Один - на удивление скромное божество. В самой древней форме он фигурирует в верованиях материковых германцев как яростный грозовой великан по имени Воде, собирающий души умерших. Его очень боялись, но культ его не был широко распространён. В этой своей древнейшей ипостаси Один дошёл до нас как легендарный предводитель Дикой охоты. Как бог мёртвых он позднее стал ассоциироваться с магией, тайнами, колдовством и рунами. По всей очевидности, он вытеснил Тюра и занял его место в качестве Небесного Отца, переняв при этом некоторые его атрибуты. Первоначально Тюр был богом войны, а Водан - покровителем тех областей, которые мы сейчас называем «оккультными». Один по-прежнему ассоциировался с мёртвыми даже в позднюю эпоху викингов. Классический его облик (по крайней мере, у меня на родине, в Голландии) - мудрый старик, архетипический маг наподобие толкиеновского Гэндальфа. С войнами и битвами он стал соотноситься лишь позднее. Это следует понимать, как отражение перемен в общественном укладе северных народов. Конунги и ярлы стали почитать Одина как своего покровителя, хотя изначально он был народным божеством. В голландской провинции Гронинген вплоть до девятнадцатого века было принято оставлять после жатвы на поле соломенного человечка - в честь «старика», как по-свойски называли Водана. Превратившись в покровителя знати, один приобрёл и черты вероломства и порочности, присущие правящему классу, что отразилось в ряде мифологических сюжетов. Этим объясняется утвердившаяся за ним в поздний период репутация клятвопреступника.

Бог Тюр

Имена: скандинавское - Тюр (Tyr) , английское - Тиу (Tiw) , голландское - Зио (Zio) , германское - Зиу (Ziu) .

Главная стихия: огонь
Дополнительная стихия: воздух
Цвета: пурпурный, тёмно-красный
Числа: единица
Личные печати: руна Тейваз
Магические орудия: щит, шлем, меч
Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв
Руны для работы: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ

Образ Тюра зародился ещё на заре индоевропейской истории. Древнейшее имя, под которым он был известен в общегерманский период, - Тейваз (Teiwaz) - сохранилось в футарке как название связанной с ним руны. Известны ещё два имени богов, восходящие к тому же протогерманскому периоду: Воданаз (Wodanaz) и Турисаз (Thurisaz) . Все эти имена оканчиваются на –az. Можно предположить, что суффикс –az - это ранняя форма более позднего ass или, в англосаксонском варианте, oss. Слово ass означает «бог, божество». Попробуем соотнести эти данные с другими божественными именами. Во-первых, рассмотрим имя «Воданаз». Wuot, его древнейшая форма, означает «ярость» или «буря». Таким образом, Wodenaz - это «яростный бог бури». Thurs означает «великан» (это значение сохранилось и в современном исландском языке). Так как – az означает «бог», то имя Thurisaz следует перевести как «бог-великан», что весьма точно описывает личность Тора. А имена Tei и Ziu происходят от древнейшей формы djevs, означающей «небо» или «свет». Таким образом, Teiwaz означает «небесный бог». Отсюда его связь с солнечной силой и дневным светом.

Изначально Тюр был Всеотцом и небесным богом. Восточные саксы знали его под именем «Сакснот» и почитали как предка королей Эссекса. «Шлемом Тюра» называли аконит. Из сторон света Тюру соответствует восток, а главная его руна - Тейваз. К Тюру взывают с просьбами о восстановлении справедливости, о помощи в битвах и судебных тяжбах, о поддержании закона и порядка.

Кроме того, его призывают в свидетели клятвы. Воинам Тюр дарует мужество и отвагу, победу и доблесть. В современной оккультной практике к Тюру чаще обращаются за помощью в судебных процессах. В исландской традиции Тюр предстаёт одиноким богом - супруги у него нет. Однако в эддической песни «Перебранка Локи» сохранилось смутное указание на то, что женой Тюра могла быть великанша Ангрбода. Локи говорит: «Ты, Тюр, молчи! // От меня родила // жена твоя сына». Сын, о котором идёт речь, - это, по-видимому, не кто иной, как Фенрир. Впрочем, в более древней германской традиции супругой Зиу выступает богиня Зиса (Zisa) .

Обращают на себя внимание свидетельства того, что изначально Тюр представлялся двуполым божеством и, подобно многим германским богам, имел женского двойника - Зису. Сам Тюр в этом контексте именовался «Зио». Та же идея божественных близнецов воплощена в парах Фрейр-Фрейя и Ньёрд-Нертус. Характер отношений внутри подобных пар не вполне ясен. Иногда божества такого рода представлены как брат и сестра, а иногда - как муж и жена.

У англосаксов Тиу играл не менее важную роль, чем Один - у скандинавов. Римляне отождествили Тиу с Марсом, но это не вполне корректно. Если Марс был богом воинов, то Тиу - покровителем судей и законодателей. Лингвистически Тиу связан с Зевсом, который также был главой пантеона. В первую очередь, Тиу - законодатель, учредитель закона и порядка, и как бог-воин он действует только в этом контексте - когда закон и порядок нарушаются. Назвать его безмозглым мясником никак нельзя. Черты жестокости северные божества приобрели только с ходом времени; изначально же они были куда более человечными. Лучший тому пример - превращение лесного бога-шамана Водана в кровожадного Одина викингов. Можно предположить, что схожую трансформацию претерпел и Тюр. Впрочем, присущее Тюру благородство заметно даже в позднем мифе о том, как этот бог, единственный из всех асов, отважился положить руку в пасть Фенриру как залог соблюдения клятвы. Но в этом же мифе Тюр - покровитель закона, честности, истины и справедливости - выступил первым в мире клятвопреступником. Как ни парадоксально, именно богу справедливости приходится нарушить слово и поплатиться за это правой рукой. Один тоже жертвует собой, но если он идёт на это ради знания и власти, то самопожертвование Тюра - поступок всецело альтруистический. И тем не менее, именно он первым в мире нарушает данную клятву.

Тюра причисляют к разряду солнечных божеств. Твёрдо установлено, что у большинства германских народов Тюр изначально почитался как Всеотец. Тацит упоминает его под именем Туиско и называет сыном Нертус, Матери-Земли, которая в позднейших мифах предстаёт его супругой. По-видимому, она тождественна Зисе (не исключено, что последнее имя было локальным). Согласно преданию, сыном Туиско был Манназ. У него, в свою очередь, родилось три сына - Ингвио, Ирмио и Иствио, в честь которых получили свои названия главные германские племена. На землях Фризии бытовал культ местного бога Форсети, который также упоминается в эддах. Он дал фризам законы и научил их принципам самоуправления. Первый свод законов на территории Германии назывался «Asegabook». Мне представляется, что Форсети - ещё один вариант Тюра. Викинги тоже его знали, хотя и считали сыном Бальдра.

Тейваз - первая руна последнего этта. Непосредственно за ней следует Беркана, связанная с богиней Берхтой. Эту пару рун можно интерпретировать как символы Неба-Отца и Земли-Матери. Следующие две руны - Эваз («лошадь») и Манназ («человек») . Из этого можно сделать вывод, что Тюр и Беркана породили всех животных и людей. Кроме того, Тюр непосредственно связан с небом и ассоциируется с различными звёздами. У древних персов звезда Сириус носила имя «Тир». Слово tir на персидском означает «стрела», а руна Тейваз по форме подобна стреле. Традиционное оружие Тюра - меч, однако возникает вопрос: давно ли северные народы узнали о существовании мечей? Луки и стрелы служили оружием задолго до того, как появились первые мечи. Так что древнейшим оружием Тюра вполне могла быть именно стрела.

В «Англосаксонской рунической поэме» о Тюре говорится:

Тюр - знак особый. С князьями он в слове твёрд.
Он вечно в пути над ночною тьмой.
Он никогда не подводит.

Эту строфу можно истолковать как указание на Полярную звезду, по которой ориентировались северные мореплаватели. Тюр здесь метафорически представлен в образе этой кормчей звезды, а руна Тейваз в гадании может обозначать необходимость придерживаться избранного курса.

Бог Тор

Имена: скандинавское - Тор (Thor) , английское - Тунор (Thunor) , голландское - Донар (Donar) , германское - Доннер (Donner).

Главная стихия: огонь
Дополнительная стихия: земля
Цвет: красный
Число: четыре
Тотемные животные: козёл, бык
Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел
Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница, перуны, клятвенное кольцо
Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила
Руны для работы: Уруз, Турисаз, Райдо, Совуло

Взывая к Тору, следует обратиться лицом на юг. Тора часто призывают в свидетели клятвы. Его супруги - Ярнсакса и Сив.

На первый взгляд может показаться, что Тор соответствует Марсу или, как утверждает Алистер Кроули в «Книге 777», Аресу и Гадесу. Однако предложенное Кроули соотнесение с Гадесом нельзя не признать ошибочным: если в скандинавской мифологии и найдутся аналоги этого божества, то таковыми будут Один и Хель, дочь Локи. Другое соотнесение - с Аресом или Марсом, - кажется вполне очевидным, так как всем три эти бога связаны со стихией огня. И всё же между Тором, с одной стороны, и Аресом - с другой наблюдаются весьма важные различия, сбрасывать которые со счетов мы не имеем права. Главное из них состоит в том, что безусловно связанную с Аресом планету Марс невозможно поставить в соответствие Тору, так как Тор - сын богини земли Ёрд и именуется «Сыном земли». Поэтому Тор тесно связан с ростом растений и особо покровительствует всем земледельцам. В сущности, Тора следует признать богом плодородия. Молот Тора символизирует мужскую силу и плодовитость.

Другое отличие Тора от Ареса заключается в том, что Арес - агрессивный бог, архетип воина, а Тор при всей своей силе и воинской доблести - не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор - миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный персонаж. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он - друг и защитник людей.

Тора часто представляют простоватым и недалёким. Но это - поверхностное суждение. Если рассматривать этого персонажа с позиций современного оккультизма, то в одном из мифов о Торе мы обнаружим глубокую тайну. Я имею в виду широко известный миф о том, как Тор лишился своего молота, составляющий часть эддической «Песни о Трюме». Пробудившись однажды, Тор увидел, что молот его исчез. Укравший его великан Трюм пообещал вернуть молот только при условии, что ему отдадут в жёны Фрейю. Хеймдалль придумал хитроумный план: он посоветовал Тору переодеться в платье Фрейи и скрыть лицо и бороду под свадебным покрывалом. Тор последовал совету и, явившись в сопровождении Локи в Страну великанов, убил Трюма и вернул себе молот.

В чём смысл этого мифа? Тор - самый мужественный и героический из богов. Это типичный боец, в отличие от полководца-Тюра и политика-Одина. Кроме того, Тор - покровитель плодородия и плодовитости, что сближает его с Фрейром. Молот Тора символизирует его мужественность. Этот-то атрибут и похищает великан Трюм. Кроме того, руна Турисаз тесно связана с великанами. В сущности, великана Трюма можно интерпретировать как «тень» Тора. Для Тора единственный способ вернуть молот - переодеться женщиной, и не просто женщиной, а самой богиней любви Фрейей. В юнгианской трактовке, для того чтобы вновь обрести плодовитость, Тор должен достичь интеграции со своим женским началом, или анимой.

Обращают на себя внимание классовые различия между Тором и Одином. Один в эпоху викингов считался богом правящего класса. Тор же представлялся покровителем трудовых классов - бондов (свободных земледельцев) и рабов. У социалистов его атрибут, молот, стал символом рабочего класса. Жена Тора, Сив, почиталась в странах Севера как богиня зерна. Её золотые волосы - символ спелых колосьев. Следовательно, она может ассоциироваться с серпом. После смерти рабы приходят в чертоги Тора. Тор - защитник всех тружеников и обездоленных. Поэтому неудивительно, что именно Тор был самым популярным из скандинавских богов и культ его был распространён гораздо шире, чем культ Одина. Тор заботится о земле и о простом народе, так что борцам за чистоту окружающей среды стоит взывать о помощи именно к нему.

Бог Фрейр

Имена: скандинавское - Фрейр (Frey) , английское - Фреа (Frea) , германское - Фрох (Froh) , датское - Фроди (Frodi) , шведское - Фрикко (Fricco).

Главная стихия: земля
Дополнительные стихии: вода, воздух
Цвет: красновато-коричневый
Тотемные животные: медведь, конь, пчела
Ипостаси: «рогатый бог»
Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир
Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков
Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз

Фрейр - правитель Альвхейма, мира светлых альвов, ведающих ростом растений. Фрейр - северный аналог «рогатого бога», покровителя плодородия; главная его отличительная черта - большой эрегированный фаллос. К нему обращаются с мольбами о мире и благоденствии. Сторона света Фрейра - запад. Ансуз причислена к рунам Фрейра по той причине, что одно из её традиционных предназначений - снятие оков, а к Фрейру взывают с той же целью. Обращаясь к Фрейру, поворачиваются лицом на запад и, как правило, одновременно взывают к его сестре-близнецу Фрейе. Фрейр - бог летнего солнца и самый благородный из богов. Его меч - магический пылающий меч, сражающийся по собственной воле, - единственная в мире защита от огненного великана Сурта, черноликого родича Локи, который в конце времён придёт с юга и вступит в борьбу с богами на стороне разрушительных сил. Однако Фрейр отдаёт свой меч отцу Герд в качестве выкупа за невесту, а отец Герд вручает его Сурту. Этим мечом Сурт и уничтожит девять миров в день Рагнарёк. Меч, который Фрейр отдаёт врагу, может символизировать плодородие. В последней битве Фрейр выходит на бой с Суртом, вооружившись оленьими рогами. Из всех скандинавских богов именно Фрейр стоит ближе всех к Пану и Цернунну, которых почитают в викканской традиции.

Бог Ньёрд

Имя: Ньёрд (Niord)

Главная стихия: вода
Цвета: синий, голубой, серый, зелёный
Магическое орудие: топор
Цели воззвания: процветание
Руны для работы: Феху, Лагуз

Ньёрд, как и Фрейр, соотносится с западом. Его стихия - вода, ибо Ньёрд - бог моря. Цвета его - цвета морских вод. Ньёрд ассоциируется с Нертус, которая считается его женой или сестрой. Ньёрд - один из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Он помогает рыбакам, которые обращаются к нему с мольбами о богатом улове. Более того, Ньёрд - покровитель всех богатств. Его эзотерический титул - «безупречный правитель людей». Одна из его функций - примирять людей между собой. Тем не менее, когда ваны одержали верх в войне против асов, именно Ньёрд первым вонзил свой боевой топор во врата Асгарда.

Бог Хеймдалль

Имена: Хеймдалль (Heimdal) , а также Риг (Rig) в одной из песней «Старшей эдды»

Главная стихия: вода
Дополнительная стихия: огонь
Цвет: ярко-белый
Тотемные животные: баран, тюлень
Магическое орудие: рог
Цели воззвания: защита, обучение
Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул - «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля - рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, - Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, - подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр - рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим) .

Хеймдалль - посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи в изучении рун. Хеймдалль - страж радужного моста. В данном контексте - для обретения знаний - взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну - к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

Бог Улль

Имена: скандинавское - Улль (Uller) , английское - Вульдер (Wulder) .

Главная стихия: снег.
Ипостаси: северное сияние
Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas) , клятвенное кольцо
Цели воззвания: охота, клятвы, поединки
Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр - пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль - бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие - лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин - скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна - Эйваз, дополнительная - Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля - клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

Бог Локи

Имена: скандинавское - Локи (Loki) , германское - Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя
Цвет: красный
Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса
Цели воззвания: обман, разрушение
Руны для работы: Дагаз

Локи - один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов - представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром - великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи - трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами - молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, - достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он - катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю - несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи - отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель - это, по-видимому, искажённый вариант Хольды) . С другой стороны, он же рождает Слейпнира - чудесного жеребца Одина. Слейпнир - единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи - оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи - бушующий, неукротимый огонь. Его цвет - ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи - это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

Древнескандинавским богам поклонялись долго и на большой территории севера Европы - от германских земель и Британских островов до удаленных северных островов, то есть Исландии и Гренландии, и, разумеется, в Скандинавии.

Поскольку о происхождении древнескандинавских богов известно очень мало, современные историки основываются на двух исландских пакетах, написанных через несколько веков после эпохи викингов и называемых «Эддами». Там мы видим, что был бог Один, бог Фрейр, бог Тор. Это самые известные боги. Но в скандинавской мифологии существовали и другие боги. Эти боги жили в своем мире, но он был связан с миром людей.
У скандинавов были богатейшие описания и упоминания космоса. Думая о Вселенной, они пользовались словом Иггдрасиль, что означает «мировое древо». Для них Иггдрасиль означает Вселенную, и они считают, что Вселенная состоит из 9 отдельных миров, а наша планета Земля является всего лишь одним из этих девяти миров.

Известны девять миров древнескандинавской традиции. Есть Асгард, страна где обитают боги, дом Тора и Одина. Есть мир людей. Мидгард, то есть «срединный мир», к которому относится наша с вами планета. В некотором отдалении от Асгарда и Мидгарда находится Йотунхейм, где обитают великаны-йотуны. Есть еще Муспелльхейм, «огненная страна». Нифльхейм, мир чудовищ, где царят вечная темнота и лед. Еще есть Альвхейм, мир, где живут альвы - эльфы и гномы. Согласно «Эддам», в Асгарде обитали самые могущественные боги. Он описывается как прекрасное пасторальное место, полное сияющих чертогов и цветущих полей, пересекаемых мерцающими реками. Один верховный бог, жил в самом верхнем царстве, в Асгарде. У него был один глаз. От второго он отказался, чтобы испить из источника истины. В результате он преисполнился мудрости. Он к тому же - бог-воин, наводящий страх и ужас на своих противников. Именно Один дал людям язык и письменность - руны. Он дал им «мед поэзии», напиток, из которого черпают поэтическое вдохновение. Он дал им разностороннее и разнообразное понятие о том, что считается благородным образом жизни. Мог ли Один быть не мифологическим богом, а другим существом? Может быть, он реально существовал? И если да, то как это было?

Приверженцы теории палеоконтакта считают, что сведения о настоящей личности Одина можно найти в легендах, описывающих двух его воронов - Хугина и Мунина. Вороны Одина играли роль его разведчиков, его исследователей. Именно Хугин и Мунин означают «думающий» и «помнящий». Эти спутники Одина выполняли функции разведчиков, выяснявших и узнававших то, что ему было нужно для его деятельности. Один, согласно древнескандинавским легендам, каждое утро отправлял своих волшебных воронов, Хугина и Мунина, на разведку, а ночью они возвращались, и он выслушивал их. Они рассказывали ему обо всем, что видели в течение дня. Ученые считают, что два ворона Одина, «думающий» и «помнящий», были просто мифологическими существами. Но, может быть, Хугин и Мунин, были чем-то другим, каким-нибудь техническим средством? Когда Один хотел заглянуть в иные миры, узнать, что в них происходит, он посылал туда двух своих воронов, являвшихся чем-то вроде разведывательных беспилотников, и они летали в другие страны, а потом возвращались к Одину и рассказывали ему то, что видели. Спрашивается, заявляли ли скандинавы, что это были действительно вороны, или же они были какими-то другими летающими объектами?

Казалось, сидяший в Асгарде Один знает обо всем, что происходит. У него есть вороны, ежедневно рассказывающие ему о мире, но он также восседает на своем троне. Трон Одина Хлидскьяльв, что означает «сторожевая башня». Это место, откуда он может рассматривать все существующие миры и видеть все, что там происходит. В легендах о боге Одине рассказывается, о том, что он мог сидеть над Мидгардом, то есть над Землей, и видеть все издалека. Возникает вопрос, мифологическая это история или, может быть, технологическая. Может показаться, что Один сидел в чем-то вроде кресла пилота в космическом корабле, летевшем над Землей, и оттуда рассматривал ее. Факт наличия подобных историй о богах, нуждавшихся в различных аппаратах, чтобы знать, что происходит, наводит на мысль о том, что речь здесь идет не о настоящих богах, а о космических путешественниках, обладавших передовой техникой, а наши предки, видя все это, считали, «конечно, это боги»…

Тор, бог грома и молнии, был способен вызывать бури и биться с великанами с помощью своего волшебного молота. Тор был сыном Одина, небесным богом. Это страшное создание, но очень могущественный бог. Тора обычно видели летящим по небу в огромной колеснице, запряженной козлами. Один был верховным богом, а Тор - богом «для всех». Это необыкновенный бог. Он очень силен, он является защитником: он сражается с великанами и убивает их. Он не только защищает богов, но и одновременно с этим, можно сказать, заодно защищает и людей. Согласно древнескандинавской мифологии, сила Тора заключалась в нескольких волшебных предметах. Один из них - Мегинчьорд, пояс, который каким-то волшебным образом удваивал и без того огромную силу Тора. Он назывался поясом силы Тора. Пояс силы Тора по своему описанию очень похож на современное техническое средство, называемое «бионический экзоскелет». Возможно ли, что то, что мы сегодня назвали бы «бионическим экзоскелетом», на деле были передовым техническим средством, принадлежавшим викингам или их богам?

Приверженцы теории палеоконтакта считают, что ответы можно найти в историях о менее важных богах мифологии викингов и в древнескандинавских легендах.

Старая Уппсала. Швеция. Это городок, лежащий в 65 км к северу от Стокгольма - одно из древнейших в Скандинавии мест постоянного проживания людей. Под церковью археологи обнаружили то, что они считают руинами известного храма, носившего название Убсола. Согласно тексту 14-го века, называющемуся «Деяниями епископов Гамбургской церкви», этот богато украшенный храм был построен в честь самых великих богов викингов: Одина, Тора и Фрейра.

Фрейр - это главный бог плодородия в скандинавской мифологии. Фрейр управлял погодой. Ему же приписывались дипломатические качества, помогавшие ему улаживать постоянные войны между богами и великанами.

А ведь в древнескандинавском пантеоне было божество по имени Локи, которое и вызывало большинство этих конфликтов. Локи на самом деле не бог, а живущий среди богов великан-йотун. Согласно историям, собранным в обоих «Эддах», Локи пытался загладить вину за многочисленные свои проделки, подарив Фрейру корабль, носящий имя Скидбладнир. Корабль Фрейра был самым чудесным судном когда-либо выходившим в море. Он мог быстро плыть куда угодно и его можно было уменьшать, а затем класть в мешок. В развернутом же виде он был величайшим кораблем викингов. Его паруса всегда наполнялись попутным ветром, так что не нужно было маневрировать. Он всегда быстро шел туда, куда надо было прибыть, а приведя его к берегу, не надо было беспокоится о том, где его оставить. Таким образом, мы вновь сталкиваемся с технологиями, которые заметно опередили свое время…

– основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам – дисам, норнам и валькириям.

Бальдр – в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха. Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет.

Браги – бог-скальд, бог поэзии и красноречия, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок.

Ваны – группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство – Фрейра и Фрейю.

Велунд – бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт.

Локи – зловредный бог – плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира.

Ньерд – бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди.

Один – верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов. Пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.

Тор – в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн. Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни, крепил браки.

Тюр – в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в жертву повешенных. Первоначально Тюр был богом неба, его полномочия позднее перешли к Одину и Тору. В римской мифологии раннему образу Тюра соответствует Марс.

Фрейр – бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини любви и красоты Фрейи.

Хеймдалль – в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов.

Хермод – в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланника богов. В греческой мифологии ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.

Введение
Германцы, как и другие индоевропейские племена, появились в Европе в конце II тысячелетия до н. э. и первоначально расселились на территориях, граничащих с юга и запада с кельтами, а с востока, примерно по границе реки Эльба (Лаба), со славянами. Впоследствии судьбы разных германских племен складывались неодинаково. В период раздела Римской империи франки и другие племена продвинулись на запад и создали новую этническую общность, позже ставшую французским народом. Англы и саксы вторглись на Британские острова, но полного господства на острове установить им не удалось, и они влились в состав этноса, образовавшего народ Англии. Некоторые племена основались на территориях, ставших Германией, другие же, отправившиеся на север, образовали особую группу скандинавских народов.
Процесс христианизации Европы не позволил континентальным германцам письменно зафиксировать развитую мифологию. Однако археологические находки и свидетельства историков древности позволяют сделать ряд выводов.
Римский историк Тацит в своей «Германии» (I век н. э.) сообщает о почитании германцами Меркурия, Марса, Геркулеса и Исиды. Как и в случае с кельтами, собственно германские имена богов не приводятся, но можно предположить, что имеются в виду Водан, Тиу, Донар и Фрейя. Этот вывод делается на основании посвященных этим богам дней недели и аналогий с верховной троицей кельтских божеств в интерпретации римских авторов. Полагают, что Тиу покровительствовала жрецам и надзирала за соблюдением правопорядка; До-нар, в соответствии с существующими теориями, должен был бы воплощать функцию бога-воина, однако, как полагают, со временем Водан стал высшим божеством, приняв на себя функции Тиу. К Донару же перешла и функция защиты мира людей от чудовища.
Тацит сообщает и о наличии культа Нертус - богини плодородия и, вероятно, земли.
Существует ряд германских текстов, относящихся к X веку, где верховным богом называется Водан, а также упоминается Фрия (Фрейя), которой сопутствует сестра Фолла. Однако подобные сведения скудны, и потому делать окончательные выводы о единой развитой мифологической системы у континентальных германцев невозможно.
Иначе обстоят дела с мифологией скандинавской. Германские племена, жившие на территории Скандинавии, вели относительно замкнутый образ жизни, сохраняя и развивая древнейшие верования, а переход к христианству произошел весьма поздно (Исландия была христианизирована лишь в 1000 г.), при этом древние языческие верования не истреблялись огнем и мечом, а постепенно становились сагами, легендами.
В 1643 году исландский любитель старины епископ Брюньольв Свейнссон обнаружил рукописный сборник древних песен, составленный, судя по всему, в Исландии в XIII веке. Эта рукопись хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене, и в специализированных работах ее принято обозначать как «Королевский кодекс» 2365. Другое, более известное название этого произведения - «Старшая Эдда».
Исландский политический деятель, ученый и поэт Снорри Стурлусон (1178–1241) составил сборник, являвшийся своего рода учебником поэтического искусства скальдов, в котором была отражена и скандинавская языческая мифология. Поскольку в «Эдде» у Снорри многие сюжеты в точности совпадали с соответствующими местами «Королевского кодекса», то Брюньольв предположил, что найденная им рукопись является подлинной, первоначальной «Эддой», послужившей источником для пересказов и цитат Снорри. Таким образом, за анонимным «Королевским кодексом» укрепилось название «Эдда» или «Старшая Эдда», а за сборником Снорри - название «Младшая Эдда».
Часть песен «Старшей Эдды» была обнаружена в рукописях, названных «Малая Эддика», так возникло понятие - эддическая поэзия. При этом значение слова «эдда» не установлено: иногда его интерпретируют как «книга из Одди» (название местности, где провел детство Снорри), иногда как «прабабка» или «поэзия».
Песни «Эдды» расположены в определенном порядке: сначала - песни о богах (их называют мифологическими), а затем - о героях. У континентальных германцев не обнаружено аналогов мифологическим песням «Эдды», хотя большинство имен богов нетрудно идентифицировать. Например, Водан - Один, Донар - Тор и т. д. Исключением здесь является Локи - бог, сходство которому в мифах континентальных германцев подобрать не удалось; Локи играет огромную роль в скандинавской мифологии.
Хотя принято говорить о стройной системе скандинавской мифологии, эта системность скорее вторичная, выявленная исследователями с использованием множества дополнительных источников и отсутствующая в самой «Эдде». К повествовательному жанру, излагающему цепь событий, относится лишь «Песня о Трюме» и «Песня о Хюмире», в которых воспеваются приключения бога Тора в стране великанов.

«Речи Высокого», то есть Одина, содержащие советы житейской мудрости в форме близкой к народным пословицам.
«Речи Вафтруднира» - это диалог между Одином и великаном Вафтрудниром, состязающихся в мудрости и хитрости.
«Речи Гримнира» - монолог Одина, обращенный к юному Агнару, проявившему щедрость к Одину, когда тот явился перед юношей под видом жаждущего путника.
«Прорицание Вёльвы» - это миф о происхождении мира, поэтическая картина грядущей его гибели, изложенная пророчицей Вёльвой.
«Песня о Харбарде» близка по характеру к комедии; в ней Один, принявший облик перевозчика, высмеивает стоящего на берегу реки могучего громовержца Тора.
«Перебранка Локи» - наиболее часто публикуемый фрагмент «Эдды», в котором рассказывается, как хитроумный Локи является на пир богов незваным гостем и начинает уличать их в трусости и разврате, якобы присущими богиням.
Из этих и других песен, не вошедших в «Эдду», можно создать достаточно стройную картину космогонии и пантеона богов скандинавских германцев.
Анализ «эддической» мифологии выделяет в ней системы пространственные (горизонтальную и вертикальную) и системы временные (космогоническую и эсхатологическую).
Горизонтальная строится на противопоставлении средней, огороженной части земли Мидгард тому, что находится вне этой ограды, в сфере неокультуренной, неосвоенной, по аналогии свое–чужое, центр–периферия. В этой плоскости небо земле не противопоставляется, и жилище богов Асгард упоминается наряду с жилищем людей Мидгард.
Мидгард окружает широкий океан, в котором живет Ёрмунганд, некая хаотическая сила, временно обузданная богами, но потенциально опасная.
Где-то на краю земли, в дикой скалистой местности находится страна великанов - Ётунхейм. (Понятие Ётунхейм близко к понятию Утгард, то есть то, что находится вне ограды.) Мифологическое местонахождение страны великанов восток или север.
Именно в горизонтальной плоскости разыгрывается противостояние асы (группы скандинавских богов) - великаны (ётуны, турсы) и асы - карлики (цверги, черные альвы). Тор занят непрерывными походами на восток, где он сражается с великанами, ему приходится биться и с мировым змеем Ёрмунгандом. Борьба с великанами чаще всего ведется за женщин и за различные магические предметы, созданные кузнецами и карликами. Бог-плут Локи все время снует между богами, великанами и карликами, и исследователи различных школ единодушны в том, что его роль близка к роли шамана.
В этой же плоскости находятся и представления о четырех карликах, поддерживающих края неба по углам Вселенной и которых зовут по названиям стран света.
В вертикальной плоскости принято рассматривать концепцию мирового древа - ясеня Иггдрасиля, соединяющего небо, землю и подземный мир.
На верхушке древа находится жилище богов - Асгард, воздвигнутое, как передает «Младшая Эдда», неким великаном, которому помогал конь. В уплату за работу боги должны были отдать великану Солнце, Луну и богиню Фрейю, однако коварный Локи, принявший образ кобылы, постоянно отвлекал коня-помощника от работы, и поэтому великан не успел закончить ее в срок, за что и поплатился головой. Там же, на верхушке древа, находится и верхнее царство мертвых Вальхалла, куда попадают воины, павшие в бою. Оценкой подвига воина занимается Один, помогают ему валькирии - в буквальном переводе «выбирающие мертвых». Эти девы подхватывают павших в бою храбрых воинов, уносят их в Вальхаллу и там прислуживают им.
В обеих «Эддах» есть перечень валькирий, и имена некоторых из них расшифровываются: Херфьётур - «путы войска», Хильд - «битва», Хлёкк - «шум битвы», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»…
Люди, умершие смертью обычной, попадают в подземный мир мертвых, Нифльхейм, куда падает роса с рогов оленя, объедающего листья с Иггдрасиля. Этим нижним подземным миром заправляют девы-норны, определяющие судьбу людей при рождении. Вместе с валькириями они входят в категорию низших женских божеств дис.
На верхушке мирового древа сидит орел, а у корней - змей Нидхёгг. На среднем уровне - четыре оленя, поедающие листья с древа и роняющие росу со своих рогов в подземное царство. Белка, снующая по дереву, своеобразный посредник между верхом и низом.

Космогония «Эдды»
Космогоническая мифология «Эдды» раскрывает процесс формирования мира из пустоты Гиннунгагап, преобразующейся в космос путем заполнения.
Мир его был создан из тела антропоморфного великана Имира, который был двуполым. В темном мире Нифльхейме из потока Хвергельмир вытекали многочисленные ручьи, а из огненного мира исходил жар и огненные искры. Из застывших рек образовался иней, заполнивший мировую пустоту Гиннунгагап, который под влиянием тепла стал таять, и из него-то и возник Имир. Выкармливала этого великана корова Аудумла, и из соленых камней, которые она лизала, возник Бури, отец богов. Из подмышек Имира родились мальчик и девочка, а из ног - сын Трудгельмир, породивший Бергельмира.
Бури породил Бора, у которого было три сына: Один, Вили и Ве. Один с братьями убили Имира, и из его тела сотворили мир. Плоть Имира стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, волосы - лесом, а ресницы - стенами Мидгарда.
Сыновья Бора подняли землю, устроили на ней Мидгард, а затем оживили деревянные изваяния людей, населив ими свое царство.
В мифе говорится, что поначалу люди были бездыханны и не имели судьбы. Оживили их боги, но дали судьбу людям норны.
Боги устроили небесный свод и определили роли Солнца и Луны, упорядочив движение этих светил и, таким образом, установив смену суток и месяцев.
На этом этапе обустройства мира боги, к тому же, обуздывают змея Ёрмунганда, волка Фенрира и хозяйку царства мертвых Хель.
Сведения об этапах сотворения и обустройства мира изложены в основном в одной из песен «Эдды» - в «Прорицании Вёльвы» и частично дополняются иными источниками. «Прорицание» описывает наступившую эпоху как «золотой век» (все - из золота, боги развлекаются играми и «радостны»). Век счастья длится недолго, и вскоре наступает первая смерть - коварное убийство юного бога Бальдра, возвещающее грядущие катаклизмы, которые превратят космос в хаос. В «Прорицании» описываются содрогания Мирового древа, высвобождение некогда усмиренных богами чудовищ, появление корабля мертвецов, великанов и иных злых сил. В последней битве боги и чудовища погибают, а мир поглощается огнем и инеем, то есть приходит в исходное состояние. Ряд подробностей конца света, гибели богов, известной как Рангарёк, мы рассмотрим чуть позже, в рамках пантеона богов.
Пантеон скандинавских богов
Основная группа богов скандинавской мифологии называется асы и возглавляет ее Один, который и является отцом большинства асов. К асам следует отнести Одина, Тора, Ньёрда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хёда, Видара, Вали, Улля, Форсети, Локи, Бальдра, Фрейра, Магни, Моди, Хёнира. «Младшая Эдда» перечисляет также четырнадцать богинь семейства асов: Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Сьёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра, Гна. Кроме того, часто встречаются имена жен асов Сив, Идунн и Скади.
Другая группа богов - это ваны, боги плодородия. К ним относятся в основном Ньёрд и его дети Фрейр и Фрейя. Фрейр, являющийся по происхождению ваном, после войны асов с ванами был взят заложником и стал «числиться» по ведомству асов; Хёнир же перешел к ванам, став их заложником от асов.
Поводом к войне между асами и ванами стало появление злой колдуньи Хейд, в отношении которой применяется эпитет Гулльвейг, что, видимо, означает «сила золота» (хотя и имеются иные этимологии). Войну начал Один, однако наступающие ваны стали угрожать месту обитания асов Асгарду, и асы были вынуждены заключить мир, обменявшись заложниками.
Рассмотрим важнейших богов пантеона отдельно в связи с существующими о них мифами.
Один - верховный бог скандинавской мифологии, которому в мифологии континентальных германцев соответствовал Водан (Вотан). Имеются археологические свидетельства, а также тексты, говорящие о широком распространении культа Водана у франков, англов, саксов, готов, вандалов. «История Лангобардов» (VII век) рассказывает, как жены воинов этого племени, зная, что Водан предскажет победу тем, кого заметит на поле битвы первыми, сделали для мужей из своих волос бороды, и с тех пор воины этого племени стали зваться «лангобардами» - длиннобородыми.
Полагают, что Один (Водан) символизировал в верованиях германцев мудрость и верховную власть, оттеснив на второе место традиционно главенствующего у индоевропейских народов бога-громовержца Тора, одновременно взяв на себя значительную часть его функций покровителя воинов. Предполагают, что процесс превращения в верховное божество пантеона, именно Одина, сформировался в Скандинавии.
В скандинавской мифологии Один является сыном Бора и Бестлы, дочери великана Бёльторна. Скандинавский Тор также считался сыном Одина; другими его сыновьями были Бальдр, Вали и Видар. Атрибут Одина - Гунгнир - копье, не дающее промаха, символ его военной власти и военной магии.
Один часто является сеятелем раздоров и распрей. Именно с его броска копьем начинается разрушившая золотой век война между асами и ванами. Он же виновен в распре между конунгами Хёгни и Хедином.
В «Речах Высокого», в «Старшей Эдде», описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам, когда, пронзенный собственным копьем, он девять дней висит на древе Иггдрасиль, а затем его дед, великан Бёльторн, приносит ему мед для утоления жажды и вручает руны - символ мудрости. Описание данного ритуала исследователи почти единодушно считают совпадающим со схожими инициациями шаманов у северных народов. Нет ничего удивительного, что Один считается знатоком колдовства и магических заклинаний, и эти его свойства частично объясняются действием священного меда, называемого иногда «медом поэзии».
Естественна и функция покровительства Одина певцам, поэтам, скальдам.
Мудрость Одина не ограничивается знанием магических искусств, поскольку он, имея руны - священные письмена, владел знаниями о судьбах мира. Соревнуясь в мудрости с мудрейшим из великанов Вафтрудниром, Один побеждает его.
Один участвует в первичном поднятии земли, в устройстве Мидгарда, является одним из трех богов, нашедших изваяния людей Аск и Эмбла на берегу моря в виде деревяшек и ожививших их. В «Прорицании Вёльвы» говорится о последней битве богов с силами зла, где Один сражается с волком Фенриром и проигрывает этот поединок. В большинстве мифов Один выступает в паре с Локи, и их близость неоднократно отмечалась исследователями.
Локи - один из асов, бог с причудливым, необычным характером, которому трудно подобрать аналоги в иных мифологиях. Он самый оригинальный и популярный герой скандинавского эпоса, оставивший память о себе в самых различных жанрах фольклора, вплоть до пословиц и поговорок. Противоречивость его образа породила множество теорий, объясняющих сущность данного бога. Из всех божеств пантеона он единственный, кто связан чуть ли не со всеми мифологическими героями: он состоит в кровном родстве с Одином и является постоянным спутником Тора. Однако родственниками его были и великаны, и другие демонические существа; Локи участвует в создании людей и построении Асгарда, он же одновременно способствует разрушению сотворенного им мира; втягивает богов в авантюрные приключения и выручает их из самых безвыходных ситуаций, обманывая своих родственников - великанов.
Локи сам создает тяжелейшие ситуации и с трудом, как правило, не без жертв, выбирается из них. Главное в Локи - ум, а точнее - хитрость, коварство, изворотливость и чувство юмора, хотя довольно злого.
Эта сложность образа, видимо, не является результатом слияния различных персонажей и сюжетов из каких-то праисточников, но отражает сам тип озорника-трикстера.
Отец Локи - великан Фарбаути, мать - Лаувей, а жена - Сигюн. И в «Младшей», и в «Старшей Эдде» говорится о кровном родстве Локи и Одина. От Локи Сигюн родила двух сыновей - Вали и Нари, или Нарви, а великанша Ангрбода родила от него Хель - хозяйку царства мертвых, волка Фенрира и мирового змея Ёрмунганда. Сам Локи, превратившись в кобылу, родил восьминогого коня Слейпнира.
Вместе с Одином и Хёниром Локи борется с великаном Тьяци, который, превратившись в орла, не давал изжариться мясу быка, которое пыталась приготовить себе троица странствующих асов. Локи ударил орла палкой, но палка и руки приросли к телу орла; великан согласился отпустить Локи лишь в обмен на богиню Идунн и ее золотые яблоки, обеспечивающие вечную молодость. Локи удалось обманом передать богиню во власть Тьяци, однако боги, оставшиеся без чудесных яблок, начали стареть. Тогда Локи, взяв у Фрейи соколиное оперение, похитил у Тьяци Идунн и привез ее в Асгард, а преследовавшего их орла боги убили. Пришедшая мстить за отца дочь Скади потребовала возмещения - ей должны были дать мужа и рассмешить. Второе условие выполнил Локи, приспособивший к своим половым органам козлиную бороду.
С теми же богами Локи добывает сокровища карлика Андвари. У водопада выдра ела лосося, и Локи убил ее камнем. Но выяснилось, что эта выдра - Отр - была сыном Хрейдмара, приютившего асов, так что богам пришлось откупиться золотом. Локи удалось поймать сетью карлика Андвари в образе щуки и отобрать у него драгоценные сокровища, хранившиеся в скале. Среди сокровищ оказались кольца, на которые карликом было наложено проклятие, впоследствии это проклятие перешло на сыновей Хрейдмара - Фафнира и Регина, а далее - на Сигурда и Нифлунгов. Дальнейшим развитием этого сюжета является скандинавская версия «Сказания о Нибелунгах».
«Песня о Трюме», входящая в «Старшую Эдду», рассказывает о том, как Тор с помощью Локи вернул себе молот - Мьёлльнир, похищенный великаном Трюмом.
По инициативе Локи Тор отправляется в страну великанов в одежде богини Фрейи, в обмен на которую Трюм согласился вернуть его молот. Сам Локи переодевается в одежду служанки богини. Трюм удивляется проявленному невестой обжорству и ее злобному взгляду. Однако Локи удается убедить великана в том, что все эти признаки лишь проявление тоски влюбленной в него Фрейи. Когда приносят молот, с помощью которого должны освятить свадебный обряд, Тор хватает молот, избивает им великанов и благополучно возвращается в Асгард.
Дружба с Тором не мешает Локи срезать у его жены Сив золотые волосы. Боясь мести Тора, Локи вынужден добывать точно такие же волосы и для этого бьется о заклад с карликами-цвергами, что они не выкуют изумительных сокровищ, и поставил в заклад свою голову. локи проигрывает в заклад, но пускается в бега в башмаках, дающих возможность необычайно быстро передвигаться по воде и по воздуху. Попав в руки Тора, Локи соглашается, чтобы ему отрезали голову, не прикасаясь к шее, поэтому карлику пришлось зашить Локи рот.
Еще одну историю, связанную с Локи и изложенную в «Перебранке Локи», считают неиспользованным шансом скандинавской поэзии создать жанр комедии. Событийно сюжет небогат: на пиру богов у морского великана Эгира Локи нарушает спокойствие, убивает слугу, а затем начинает обличать присутствующих, обвиняя богов в трусости, а богинь - в распутстве. Боги решают примерно наказать Локи, и хотя он, превратившись в лосося, прячется в водопаде Франангр, асы ловят его и связывают кишками его собственного сына Нарви. Дочь великана Тьяци Скади, не забывшая старую обиду, вешает перед лицом Локи змею, яд которой мучает его. Содрогания Локи вызывают землетрясения.
Столь трагический (изложенный прозой) финал второй части не соответствует настрою первой части - поэтической песни, где Локи блистает юмором и язвительностью.
В варианте «Младшей Эдды» рассказу о ловле Локи предшествует мотив изобретения им первой рыболовной сети. Хотя Локи предусмотрительно уничтожает ее, боги восстанавливают сеть по ее отпечаткам.
До сих пор не утихают дискуссии, предметом которых является интерпретация образа Локи. Его имя связывают через народную этимологию со словом «лог» - «огонь», и в свое время Я. Гримм, а вслед за ним и другие исследователи предлагали считать Локи богом или демоном огня, а далее - его добытчиком, культурным героем вроде Прометея. Позже имя «Локи» стали рассматривать как производное от глагола «лукан» - «запирать» и считать Локи богом, созданным для инициации «схлопывания мира» - то есть его конца и возвращения к исходному хаотическому состоянию. Связывали Локи с фигурами греческих титанов, с Люцифером, с различными демонами мифологии континентальных германцев; искали корни его происхождения от паука, сети которого на шведском языке обозначаются словом, близким к имени этого бога.
Следов культа Локи не обнаружено ни в Скандинавии, ни в местах расселения континентальных германцев.
Тор (Донар) - в германо-скандинавской мифологии бог грома, грозы, плодородия, защищающий богов и людей от великанов и иных злых сил. На европейской территории расселения германских племен ему был посвящен тот же день недели, что в Риме - Юпитеру. Однако в отличие от иных богов-громовержцев Тор не является полновластным главой пантеона германо-скандинавских божеств, поскольку ряд его функций в мифологии приняли на себя Один и Тиу (Тюр).
Тор, в скандинавской мифологии имеющий прозвище Веор, Вингнир, Хлорриди, а в метафорических определениях скальдов «сын отца человечества», «управляющий козлами», «друг бога и людей», «крушитель головы Хрунгнира», «ужас турсов», относится к асам, будучи сыном Одина и Ёрд, что буквально означает «земля» (либо Хлодюн, Фьёргюн).
Жилище Тора на небесах - Трудхейм, неотъемлемый атрибут его - молот, который первоначально, очевидно, был каменным, но в «Младшей Эдде» описывается железный молот, изготовленный карликами-цвергами в числе других-сокровищ асов. В песнях скальдов его молот часто называют золотым, скорее всего это просто поэтический эпитет.
Этого оружия Тора боятся все злые силы, а особенно великаны-ётуны, стремящиеся похитить этот молот либо сделать так, чтобы Тор оказался в их власти без молота и пояса силы. Другой постоянный атрибут Тора - повозка, запряженная козлами.
Наиболее развернутая история «Эдды», касающаяся Тора, - это «Песнь о Хюмире». Тор в сопровождении Тюра отправляется к великану Хюмиру за котлом для варки пива для предстоящего у Эгира - морского великана - пира. Получению котла предшествуют серьезные испытания, главное из которых - рыбная ловля. Для этого Тору приходиться победить могучего быка и сделать из него наживку для ловли рыбы. Во время рыбалки Тор достает со дна моря самого мирового змея; потом Тору приходится перенести ладью великана, а затем (по совету жены великана) он разбивает о его лоб кубок. На обратном пути один из козлов Тора охромел, однако в «Эдде» этот мотив не развернут.

Рыбная ловля Тора упоминается в поэзии скальдов, в так называемых «Щитовых Драпах» - стихотворениях, в которых описываются картины, изображенные на драгоценном щите, который подарил скальду конунг. Отметим, что у скальдов картина рыбной ловли более живописна, чем в «Эдде»; Тор и змей обмениваются друг с другом взглядами; Тор сверху, из лодки, замахивается молотом, а змей снизу, из моря, изрыгает на него яд; подчеркивается сила Тора, ужасный вид змея, безобразие великана и чувство взаимного гнева всех трех героев.
В «Младшей Эдде» «рыбалка Тора» описана как самостоятельный эпизод, включающий новые подробности. Когда Тор бросает в змея свой молот, перепуганный великан перерезает леску, и Тор бьет его по уху, от чего великан падает за борт.
В другом месте рассказывается, отчего стал хромым козел Тора. Оставшись ночевать у какого-то крестьянина, Тор жарит на ужин своих козлов, а когда все присутствующие насыщаются, воскрешает животных. Однако один козел оказывается хромым, так как Тьяльви, сын хозяина, во время ужина, несмотря на предупреждение Тора, желая полакомиться костным мозгом, повреждает кость козла. В качестве возмещения ущерба Тор берет к себе в услужение Тьяльви и его сестру Рёскву.
В сопровождении новообретенного слуги Тор отправляется в Ётунхейм к великану Хрунгниру, который похвалялся, что убьет богов и уведет богинь Фрейю и Сив. Тор победил великана, разбив ему голову своим молотом. Тьяльви опрокинул глиняного великана Мёккуркальви, специально слепленного для борьбы с Тором. Сам Тор был ранен в голову жерновом, а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло. Магни - могучий сын Тора освобождает отца от придавившей его тяжести, а волшебница Гроа почти вынимает осколок камня из головы раненого, однако не довершает дела, бросив свои заклинания на полпути, когда узнает о скором возвращении своего мужа.
В том же источнике рассказывается о том, как Локи был пойман великаном Гейррёдом и в обмен на свободу соглашается заманить Тора без молота, без пояса силы во владения великана. По пути Тор останавливается ночевать у великанши Грид, матери одного из асов - Видара Молчаливого. Грид одалживает ему пояс силы, железные перчатки и свой жезл (посох). Тор в сопровождении Локи переправляется с помощью заклинаний через реку Вимур, которую заставляет переполняться стоящая у ее истока дочь великана Гейррёда. С помощью даров Грид Тор избегает смерти на заколдованной скамье - троне великана, а затем хватает железными рукавицами раскаленный кусок железа и убивает Гейррёда.
В другом месте «Младшей Эдды» говорится о приключениях Тора, странствовавшего в сопровождении Локи, Тьяльви и Рёсквы в Утгарде, у великана Скрюмира. Тор и его спутники остаются ночевать в рукавице великана, приняв ее за хижину; Тор не может развязать мешок великана; удары его молота великан принимает за шум падающих листьев и желудей; громовержец даже с третьего раза не может выпить до дна наполненный водой рог великана и не может приподнять большого серого кота, принадлежащего хозяину.
Не лучшим образом показывают себя и его спутники: Локи ест медленнее, чем его соперник Логи, а Тьяльви бежит медленнее, чем Хуги. В конце концов выясняется, что Тор пытался бороться с тем, что сильнее бога, - с основными элементами мироздания: Хуги - это мысль, Логи - огонь, Элли - старость, кот - мировой змей. Кубок же великана соединен с самим мировым океаном, а удары молотом Тор наносил по твердой скале. Свой успех (как-никак ему удается слегка поколебать основы самого мироздания) Тор по незнанию воспринимает как поражение.
В подавляющем большинстве сюжетов Тор производит впечатление простодушного и благородного силача, недостаток ума которого восполняют его спутники. Однако в «Речах Альвиса», в «Старшей Эдде», Тор проявляет хитрость и коварство, устраивая проверку знаний по мифологии сватающегося к его дочери карлика Альвиса. Экзамен затягивается до рассвета, и при первых лучах солнца карлик превращается в камень.
В некоторых источниках Локи называется братом Тора, но именно по отношению к нему Тор однажды проявляет решительность и суровость: в «Перебранке Локи» не в меру расшутившегося бога может остановить только громовержец угрозой применить для наведения порядка свой страшный молот.
Тюр (германский Тиу) исходно, вероятно, соответствовал греческому Зевсу и был богом неба. Тацит описывает его под именем Марса, а «Младшая Эдда» воспевает его мудрость и смелость в поединках. В мифе об обуздании асами волка Фенрира Тюр теряет в пасти зверя свою руку, и отсюда эпитет - Однорукий.
В процессе эволюции религиозного мировоззрения Тюр, видимо, растерял значительную часть своих функций, и в мифологии ему уделяется весьма незначительное место. Он сопровождает Тора в походе к Хюмиру за котлом для пива, а во время последней битвы, предшествующей концу света, Тору предстоит сразиться с демоническим псом Гармом, двойником волка Фенрира, который вырвется из пещеры Гнипахеллир. В этой битве они оба падут.
Хеймдалль. В скандинавской мифологии упоминается с эпитетами «светлейший из асов», «предвидящий будущее», прозвища его - «златорогий» и «златозубый». Появляется он обычно на коне «с золотой челкой».
Хеймдалль живет в Химинбьёрге (на небесных горах), расположенном у моста Биврёст. Это место примечательно. Мост-радуга между небом и землей станет местом последней битвы перед концом света. Когда сыны Муспелля для схватки с богами перейдут мост, он рухнет.
Еще в «прологе конца света» Хеймдаллю предстоит схватиться с Локи, с которым они сражались, приняв обличье тюленей, за драгоценности Фрейи - Брисингамен.
Трактовка этого бога сложна из-за отрывочности сведений о нем в мифологии, и со временем она изменялась. Хеймдалля считали персонификацией радуги, Млечного пути, солнечным, лунным божеством, приравнивали то к архангелу Михаилу, то к различным демонам. Несомненна лишь его роль бога-стража, охраняющего от незваных пришельцев обиталище других богов.
Предполагают, что его прозвище «златорогий» может быть связано с первоначальной зооморфностью этого бога, а образ Хеймдалля, трубящего в рог и возвещающего о конце света, может быть более поздней трактовкой, которая появилась уже во времена христианства.
Хёнир. После войны асов и ванов он был отдан ванам в качестве заложника. В мифах упоминается о его участии в оживлении деревянных изваянии людей, а также в истории с похищением Идунн, когда он принимал облик орла. Согласно «Прорицанию Вёльвы», после гибели богов и мира Хёнир останется жить в обновленном мире.
Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, прекрасный юный благостный бог, живущий в чертогах Брейдаблик, где нет дурных мыслей и поступков.

Несколько источников дают примерно одинаковую историю Бальдра, согласно которой еще в юности ему стали сниться вещие сны, предсказавшие угрозу его жизни. Узнав об этом сне, асы решили оградить юного бога от опасностей, и Один отправляется в царство мертвых Хель, чтобы узнать там у провидицы Вёльвы судьбу Бальдра. Выясняется, что ему предстоит умереть от руки слепого бога Хёда. Мать Бальдра Фригг берет клятву со всех живых существ и со всех предметов, что они не принесут вреда ее сыну. Богиня не приняла во внимание лишь омелу. И однажды, когда боги развлекались тем, что стреляли из лука в ставшего неуязвимым Бальдра, Локи, узнавший о недосмотре Фригг, подсунул слепому Хёду вместо обычной стрелы прут омелы, которая принесла смерть Бальдру.
Тело Бальдра принесли к морю, положили в ладью и сожгли вместе с ней. Смерть Бальдра является предвестием гибели богов и всего мира. В мире новом, которому суждено возникнуть после гибели старого, Бальдру суждено возродиться и помириться со своим убийцей Хёдом.
Есть и другой вариант смерти Бальдра, где он, юный полубог, влюбился в Нанну, сводную сестру Хёда. Хёд убивает Бальдра мечом Миммингом, и за погибшего героя мстит сын богини Ринд и Одина.
Фрейя. Будучи дочерью Ньёрда, она по происхождению относится к ванам, однако живет в общине асов, являясь женой Ода (возможно, Од - ипостась Одина). Фрейя оплакивает отправляющегося в странствия мужа, а затем начинает разыскивать его различных краях. Как и другие ваны, она владеет секретами магии, но наряду с этим исполняет и функции валькирии, отбирая вместе с Одином наиболее достойных воинов, чье место в Вальхалле, где они станут эйнхериями - членами дружины Одина.
В «Саге об Олаве Трюггвасоне» рассказывается о том, как Фрейя (здесь она прямо называется женой Одина) получила от цвергов изготовленное ими чудесное драгоценное ожерелье, поступившись за него супружеской честью. Прознавший о случившемся Локи отправляется с доносом к Одину, и тот велит ему похитить это ожерелье - Брисингамен. Локи превращается в блоху, кусает спящую Фрейю и заставляет ее повернуться так, чтобы снять с богини украшение. Один соглашается вернуть Фрейе ожерелье с условием, что она превратит поединок между Хёгни и Хедином в бесконечную битву.
Ожерелье Фрейи упоминается в «Песне о Трюме», где Тор надевает его, наряжаясь невестой. Есть упоминание об этом ожерелье в «Беовульфе», а в одном из источников Локи называется «Похитителем пояса Брисингов». Это ожерелье стало атрибутом Фрейи.
Тацит, упоминая о почитании германцами Исиды, вероятно, имел в виду именно Фрейю, хотя не исключено, что речь идет о близкой к ней по функциям богине.
Фригг. Фрейю принято считать богиней плодородия, любви и красоты, а Фригг в скандинавской мифологии - богиня брака, любви, семейного очага, деторождения.
В германской мифологии в качестве подруги Водана она упоминается в «Истории лангобардов» и в сходных обстоятельствах - в «Старшей Эдде».
Фригг - мать Бальдра, пытавшаяся уберечь сына от смерти, а потом горько оплакивающая его.
Прислужница Фригг - Фулла - дева с распущенными волосами и с золотой повязкой на голове. Иногда ее считают сестрой Фригг.
Ньёрд - бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи, после войны асов и ванов стал заложником у асов и женился на Скади - богине-охотнице и лыжнице. В «Старшей Эдде» рассказывается о том, что в конце света говорится ванам. Сам бог живет вместе с асами, но не теряется связь с миром средним. Ньёрд властвует над морем, ветром и огнем, покровительствует мореплаванию, рыбной ловле и охоте на тюленей.
Как и остальные ваны, Ньёрд является и божеством плодородия.
Скади, явившаяся мстить за отца-великана, убитого асами, согласилась заключить с ними мир при условии, что они рассмешат ее (это удалось, как уже упоминалось, Локи) и дадут мужа. По условию мужа следовало выбирать по ногам, и Скади, думая, что перед ней прекрасный Бальдр, выбрала на самом деле Ньёрда.
Идунн - в скандинавской мифологии - обладательница золотых яблок, благодаря которым боги остаются вечно молодыми. Иногда считают, что Идунн является одной из богинь плодородия.
Миру асов в скандинавской мифологии отчетливо противопоставлен мир ётунов (великанов). Главным соперником великанов является Тор, который защищает от них Асгард. Земля великанов представляется каким-нибудь одним ётуном (Гейррёд, Имир, Скрюмир, Суттунг, Хюмир, Хрунгнир), именем которого и названы соответствующие сюжеты.
С внешней стороны великаны описываются без особых подробностей, разве что указывается необычно большой рост Скрюмира, а в истории с Хрунгниром сообщается о необычайной величине глиняного чудовища с сердцем кобылы, специально созданного для борьбы с Тором.
Неприглядны места обитания великанов: Хюмир входит в свой обледеневший дом; Хрунгнир, живущий в каменистой местности, обладает сердцем и головой из камня. Спутницы великанов - безобразные старухи. Возле них находятся самые разные чудовища. Жена Хюмира красива, приветлива и помогает асам, но она скорее всего не великанша и, возможно, по крови своей происходит из асов.
В мифологии упоминаются связи и браки асов с дочерьми великанов, и примером этого могут служить близкие отношения Одина с Гуннлёд, необходимые для того, чтобы добыть священный меч, и брак Ньёрда и Скади.
Между асами и великанами постоянно ведется борьба за различные волшебные предметы: молот Тора, священный мед, яблоки Идунн и т. д. Великаны чаще стремятся похитить женщину асов, а асы - добыть чудодейственные вещи, хотя частенько это просто возвращение ранее похищенного у них же.
Великаны нередко вторгаются в Асгард, преследуя асов на конях или в облике птиц, асы же отправляются в страну великанов, «странствуя», причем во время этих странствий необходимо пройти через какое-нибудь испытание, продемонстрировав свою силу или хитрость.
Другая ось конфронтации - асы и карлики. Великаны действуют поодиночке или с помощниками, а карлики, как правило, вдвоем или вчетвером. При этом великаны являются лишь хранителями изначально имеющихся или похищенных сокровищ, а карлики сами создают эти чудесные предметы и чаще всего они - искусные кузнецы.
Карлики делятся на альвов и цвергов. Предполагают, что в древней скандинавской мифологии альвы были низшими природными духами, может быть, душами мертвых, имевшими отношение к плодородию. С другой стороны, цвергов иногда называют «черными альвами», в отличие от других альвов - «светлых». «Младшая Эдда» делит альвов на «темных», живущих в земле, и «светлых». «Старшая Эдда» называет чудесного кузнеца Вёлунда властителем альвов. Вёлунд, захваченный во сне королем нияров Нидудом, невероятным образом улетает от него по воздуху, предварительно убив сыновей Нидуда. Правда, в других вариантах сказания говорится, что Вёлунд спасается на летательном аппарате, сделанном из перьев птиц.
В более поздних скандинавских поверьях альвы смешиваются с цвергами, иногда называемыми «черными альвами», и другими природными духами. Согласно «Младшей Эдде», первоначально цверги были червями в теле великана Имира, от которого и произошел весь сущий мир.
В «Младшей Эдде» цверги играют исключительно важную роль. Являясь искусными кузнецами, они мастерят для асов их главные сокровища и атрибуты: золотые волосы для богини Сив, копье Гунгнир для Одина, волшебный корабль Скидбладнир, ими же изготовлен молот Мьёлльнир для Тора, ожерелье Брисингамен для Фрейи, а также вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной для вана Фрейра. На этом вепре Фрейр скачет на похороны Бальдра.
Кроме копья Один получил от карликов золотое кольцо Драупнир.
Четыре цверга, поддерживающие четыре угла неба, называются в соответствии со странами света: Нордри, Судри, Аустри, Вестри.
Весьма значительную роль в мифологии играет карлик Квасир - маленький мудрый человечек, созданный из слюны богов; первоначально, видимо, он был персонификацией хмельного напитка. «Младшая Эдда» повествует о том, как из крови Квасира, убитого цвергами, был изготовлен Мед Поэзии.
В «Младшей Эдде» бог-скальд Браги подробно излагает историю изготовления Меда Поэзии и то, как мед достался Одину.
Заключив мир после войны асов и ванов, боги смешали в чаше свою слюну и сотворили из нее Квасира. Цверги Фьялар и Галар зазвали в гости Квасира, убили его и из его крови, смешанной с медом, приготовили Мед Поэзии. Затем в качестве выкупа за убийство великана Гиллинга и его жены цверги отдали Мед Поэзии сыну великана Суттунгу. Хранительницей меда стала Гуннлёд, дочь Суттунга. Один, который стремился завладеть медом, устроил так, что работники Суттунга передрались и поубивали друг друга; тогда Один под чужим именем поступил в услужение к брату Суттунга Бауги, потребовав в качестве платы глоток меда.
Суттунг не согласился выполнять условия договора, и тогда Один принял облик змея, прополз в отверстие, просверленное в скале Хнитбьёрг, где хранились три сосуда с медом, провел три ночи с Гуннлёд и получил у нее разрешение сделать три глотка меда. За три глотка Один выпил весь мед из трех сосудов и, превратившись в орла, улетел в Асгард, где выплюнул мед в чашу.
Мед был отдан асам и поэтам.
В скандинавской мифологии мед - важный элемент, символизирующий мудрость, экстаз, магические силы, обновление. Поэтическое искусство называется «находкой Одина», «глотком Одина», «даром Одина», «глотком асов». Медвяной росой покрыто древо мира - Иггдрасиль, и корни его находятся в медвяных источниках. Павшие воины поддерживают в Вальхалле свои силы медвяным молоком козы Хейдрун. Возможные объяснения имени бога Браги скальды иногда ищут в менее священном эквиваленте хмельного меда - в браге. Имя Квасира связывают с тем же корнем, от которого происходит русское «квас». Заметим по этому поводу, что у поляков, проживающих в непосредственном соседстве с германцами, словом «квас» обозначается «кислота», так что подобные аналогии еще не являются доказательством происхождения имени бога Браги.

«Низшая» германо-скандинавская мифология
В каждой мифологии наряду с представителями «большой» мифологии - богами и героями, существуют и персонажи так называемой «низшей» мифологии. Они гораздо менее значительны и масштабны, но ближе к людям, теснее связаны с повседневностью, и потому были народу понятнее. Именно они сохранились в фольклоре, в суевериях и дошли в поверьях народов до наших дней.
Далеко не каждый знает, кто такой Локи, зато всякому ребенку известны эльфы. Первые сведения об этих существах восходят к германо-скандинавским альвам. Как и их предшественники альвы, эльфы делятся на «светлых» и «темных». Светлые эльфы средневековья - это маленькие человечки в шапочках из цветов, которые водят хороводы при луне под музыку, заставляющую танцевать даже неодушевленные предметы. Светлые эльфы занимаются прядением и ткачеством, летающая в воздухе паутина - их пряжа. Светлые эльфы в средневековье считались духами воздуха, эфира, света.
К эльфам темным относятся гномы, подземные кузнецы, унаследовавшие свое магическое мастерство от древних цвергов. Они бдительно охраняют спрятанные под землей, чаще всего в горах, сокровища. Иногда эльфов считают собирательным образом всех низших духов природных стихий: саламандра - огонь, сильфы, или сильфиды, - воздух, гномы - земля и ундины - вода. Ундины - девушки с рыбьими хвостами, обычно в ожидании жертвы расчесывающие волосы на берегу; в мифологии христианского времени они получили возможность обрести бессмертную человеческую душу, если родят ребенка. Сюжет «Русалочки» Андерсена отчасти основан на этом поверье, несколько видоизмененном автором.
Близки к ундинам никсы - тоже представительницы племени русалок. Они живут в роскошных подводных дворцах, куда самыми разными способами заманивают свои жертвы и губят их. Они способны принимать облик как безобразных старух, так и юных прекрасных девушек. Никсы могут иметь смертных мужей и некоторое время жить полноценной человеческой жизнью. Однако каждой из них нужна хотя бы одна жертва в год.
Среди немцев бытовало поверье, что никсы, способные довольно далеко отходить от воды, иногда развлекались тем, что подменяли новорожденных.
Тролли - это великаны, которые в отличие от противников богов ётунов, весьма глупы и уродливы, хотя и обладают огромной силой. Они живут в горах. По отношению к людям тролли ведут себя враждебно. Похищают скот, а иногда занимаются и людоедством. Обитая в горах, тролли бдительно охраняют свои сокровища, и потому, в более поздний период, появились легенды об их связях и сотрудничестве с гномами.
Феи - сверхъестественные существа, волшебницы, обитающие в лесах, в реках, в горах. Как правило, это красивые женщины, чаще миниатюрные, порой с крыльями, способные принимать иной облик. Большей частью феи благожелательно относятся к людям хотя встречаются и злые феи.
О популярности «низшей» мифологии говорит и то, что в эпоху средневековья сложился общеевропейский «малый пантеон нечистой силы», где практически невозможно отличить германо-скандинавское, кельтское западнославянское происхождение персонажей, в то время как «большая» мифология этих народов, несмотря на некоторое взаимопроникновение, осталась все-таки достаточно обособленной.
Одним из довольно убедительных примеров «обобществления» мифа может служить знаменитая легенда о фее Мелюзине. По своему происхождению легенда скорее всего кельтская, а по разработке и развитию сюжета - общая для всей Европы.
Герои германской мифологии
В «Старшей Эдде» песни о героях достаточно четко отделены от песен о богах. Промежуточной, переходной между ними можно считать «Песнь о Вёлунде», кузнеце-волшебнике, образ которого никак не связывался с какой-то исторической реальностью, однако действие разыгрывается в мире людей и, видимо, отражает борьбу между финским и германским племенами (Вёлунд - сын конунга финнов, а его соперник Нидуд - из Швеции).
Вслед за «Песней о Вёлунде» следуют три песни о Хельги, одном из главных героев скандинавской мифологии и эпоса. Сведения о нем противоречивы; и только в пределах одной «Старшей Эдды» можно выделить, по крайней мере, четырех Хельги, у трех из них возлюбленные - валькирии, а четвертый (самого древнего происхождения) женат на собственной дочери и является отцом Хрольва Краки. Исследователи находят ряд общих черт между образом скандинавского Хельги и русского былинного Вольги.
Первая песнь «Эдды», посвященная Хельги, называет его убийцей Хундинга; в ней же герой является сыном Сигмунда, и в то же время братом Сигурда - другого важного персонажа цикла скандинавских песен о героях. Главный мотив этих песен - воинские подвиги Хельги, родовая месть, покровительство валькирий. Ряд признаков указывает на тенденцию возводить роды германских и скандинавских королей и знати - к асам. Отсюда берутся архаические мотивы для биографии героев.
В первой песне говорится, как к только что родившемуся Хельги являются норны и предрекают мальчику великую судьбу, предназначение быть славным воином и одновременно сообщают о трагичности его судьбы. Во второй песне Хельги называют сыном Хьёрварда, и происхождение его описывается достаточно подробно. Конунг Хьёрвард дал обет жениться на самой красивой женщине в мире, этой женщиной была дочь конунга Свафнира Сигрлинн.
Сын его ближайшего помощника Атли идет сватать Сигрлинн для своего хозяина, но получает отказ. Во второй раз конунг со своими воинами отправляется в дом Сигрлинн и с боем берет невесту. Далее рассказывается, что сын Хьёрварда и Сигрлинн был высоким и красивым, однако был он молчалив, и у него не было имени. Однажды, когда он сидел на кургане, ему явились девять валькирий, и самая статная из них нарекла его именем Хельги, предсказала великое будущее и указала, где найти волшебный меч. Из дальнейшего текста следует, что валькирия была дочерью конунга Эйлими по имени Свава. Добыв меч, на который указала Свава, Хельги вместе с Атли отправился в поход, совершив множество подвигов, в том числе убив Хродмара, некогда захватившего богатства предков Хельги и сидевшего на горе великана Хати.
Совершив эти подвиги и не поддавшись искушению колдуньи Хримгерд, дочери Хати, Хельги сватается к дочери конунга Эйлими Сваве. После обмена обетами Свава осталась дома с отцом, а Хельги вновь отправился воевать.
Как-то Хедин, брат Хельги, встретил женщину-тролля, ехавшую на волке и использовавшую змей вместо удил. Женщина предложила Хедину сопровождать ее, а когда тот отказался, заявила, что он за это поплатится.
Как-то вечером привели жертвенное животное и стали давать обеты. Хедин, сам того не желая, дал обет жениться на невесте своего брата Сваве.
При встрече с братом Хедин рассказал о случившемся, а Хельги заявил, что, быть может, обет вовсе не означает кровавого раздора между братьями, поскольку ему предстоит отправиться на битву, в которой, как он предчувствует, ему суждено умереть.
И действительно, в бою с сыном Хродмара по имени Альв Хельги получил смертельную рану. Умирая, он уговаривал Сваву стать женой его брата Хедина. Хедин же попросил Сваву поцеловать его и сказал, что не вернется на родину до тех пор, пока не отомстит за своего брата.
Песнь заканчивается строкой, в которой сообщается: «Говорят, что Хельги и Свава вновь родились».
Во «Второй песне о Хельги Убийце Хундинга» рассказывается, как Хундинг преследовал Хельги, как Хельги скрывался, переодевшись рабыней и занимаясь перемалыванием зерна. Сообщается о том, что у конунга Хёгни была дочь Сигрун - валькирия, носившаяся по воздуху и морю, на самом деле она была вновь родившейся Свавой. Хельги приходится бороться за любимую, которая обещана другому. В конце концов, он женится на ней, и у них рождаются сыновья. В этой песне Хельги погибает от копья своего зятя Дага, и вдова Хельги проклинает своего брата.
Когда Хельги попадает в Вальхаллу, Один предлагает ему править миром наравне с ним. Хельги в иносказательной форме отвечает, что следовало бы вначале рассчитаться с делами земными, а уж потом думать об иных занятиях.
Через некоторое время служанка сообщает Сигрун. что видела Хельги, который ехал верхом в сопровождении вооруженных воинов. Сигрун идет на курган, где захоронен Хельги, встречает его и говорит, что согласна вместе с ним отправиться в загробный мир. Хельги заявляет, что ее удел - до поры жить с живыми, а ему и после смерти приходится выполнять свой долг воина. Вскоре Сигрун умирает от скорби и печали. В конце песни есть разъяснение: «В древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Говорят, что Хельги и Сигрун родились вновь. Он звался тогда Хельги Хаддингияскати, а она - Кара, дочь Хальвдана, как об этом рассказывается в «Песне о Каре». Она была валькирией» (пер. с древнеисландского А. Корсуна).

В «Песнях о Хельги» исторические и мифологические имена часто смешиваются и украшаются эпитетами. Полагают, что датское происхождение сказаний о Хельги несомненно; однако выяснить, является ли окончательный, весьма путаный, вариант его приключений результатом слияния всевозможных сказаний о разных, попросту одноименных, персонажах, либо напротив - результатом ветвления некогда единого образа, - трудно.
Следует заметить, что с именами собственными, с географией и временем «песни о героях» не очень церемонятся. Подвиги и деяния героев могут совершаться на Рейне, в стране гуннов, в стране готов, однако эти топографические и этнические координаты имеют мало общего с реальной географией. Время действия этих песен некое далекое славное прошлое, без всякой хронологической последовательности. Герои существуют как бы одновременно друг с другом, погибают и мотивированно или немотивированно вновь воскресают, чтобы продолжить свои похождения. Правда, изредка указывается конкретная эпоха: Фроди, согласно «Младшей Эдде», правнук самого Одина, наследует отцу «в те времена, когда Август Кесарь водворил на всей земле мир. Тогда родился Христос». Считают, что этот эпизод - более позднее добавление.
Вообще граница между мифом и эпосом зачастую весьма расплывчата. Родословные едва ли не всех германских и скандинавских королей восходят в соответствии с этими песнями к асам. Герои, павшие на поле боя, попадают в верхнее царство мертвых Вальхаллу, где Один создает из них воинство, которое должно сразиться с силами тьмы в грядущей битве, предваряющей конец света. Как видно из песен о Хельги, эти воины не пребывают в расслабляющем безделье, а иногда поднимаются из загробного мира на землю, чтобы поддержать свою боевую форму.
Иногда мертвых воинов - эйнхериев из Вальхаллы и сопровождающих их валькирий можно в переломные исторические моменты увидеть проносящимися по небу среди облаков.
Наиболее заметное место в германо-скандинавских мифологии и эпосе занимает Сигурд (германский Зигфрид). Целый ряд песен «Эдды» посвящен жизни и подвигам этого героя. В «Пророчестве Грипира» в сжатом виде излагается его биография в форме прорицания, сделанного юному Сигурду, которого называли «мудрым конунгом», Грипиром, зовущимся «мудрейшим из людей», «знающим будущее».
Между пророчеством и отдельными версиями о жизни Сигурда существуют противоречия, а в эддических песнях есть пробел биографии героя, восстанавливаемый по иным письменным памятникам.
Как правило, Сигурда называют сыном Сигмунда и внуком Вёльсунга - последнее имя часто идентифицируют с Одином. Сам Сигурд предпочитает заявлять, что был он «всю жизнь сыном без матери; нет и отца, как у людей, всегда одинок».
В «Речах Регина» рассказывается о том, как Сигурд выбрал себе коня, назвал его Грани и познакомился с Регином, сыном Хрейдмара, искуснейшим из людей, ростом с карлика, который был «мудр, свиреп и владел колдовством». Именно он рассказал Сигурду историю о сокровищах, изложенную нами в отрывке, посвященном Локи.
Отр, плававший в воде в образе выдры и убитый Локи, был братом Регина. Провинившиеся асы решили возместить Хрейдмару смерть его сына Отра, предложив ему золотой выкуп, добытый Локи. При расплате, однако, Локи утаил одно золотое кольцо, и карлик, у которого было отнято золотое кольцо, проклял эту драгоценность и предрек, что
Золото это,
Что было у Густа,
Братьям двоим
Гибелью будет,
Смерть восьмерым
принесет героям;
богатство мое
Никому не достанется.
После выплаты выкупа сыновья Хрейдмара Фафнир и Регин потребовали у отца отдать им золото, но тот отказался. Фафнир пронзил спящего отца мечом и забрал золото. Свою долю наследства потребовал Регин, но Фафнир не дал ему ничего.
Об этом Регин рассказал Сигурду и далее, как это дважды подчеркивается в «Речах Регина», стал подстрекать Сигурда убить Фафнира.
Сигурд согласился отправиться на поиски Фафнира, принявшего облик змея. Его ужасный шлем наводил ужас на все живое. Для предстоящей битвы Регин выковывает Сигурду меч, которым была рассечена пополам наковальня. Меч получил название Грам.
Обнаружив след Фафнира, Сигурд выкапывает большую яму и делает возле нее засаду. Когда Фафнир проползает над ямой, Сигурд вонзает ему в сердце свой меч. Однако чудовище умирает не сразу. Оно успевает произнести несколько монологов; эти монологи изложены в «Речах Фафнира». Фафнир напоминает Сигурду давнее пророчество, что «золото звонкое, клад огнекрасный погубит тебя».
Когда Сигурд стирает с меча кровь, является Регин, и, воздав должное храбрости воспитанника, говорит, что прежде чем предпримет дальнейшие действия, отдохнет. Сигурд начинает поджаривать сердце Фафнира; когда кровь из сердца попала ему в рот, Сигурд начинает понимать речь птиц. Беседующие между собой птицы говорят о том, что Регин задумал зло и собирается, убив Сигурда, завладеть сокровищами.
Сигурд отрубил Регину голову, съел сердце Фафнира и выпил кровь обоих убитых им братьев. Потом по следу Фафнира Сигурд добрался до его логова и забрал там два сундука золота, ужасный шлем, золотую кольчугу, еще один меч - Хротти, - а также и другие сокровища. Далее, следуя указаниям синиц, он отправляется на юг, в страну под названием Фраккланд, и там находит спящую красавицу, одетую в кольчугу. Сигурд рассек кольчугу своим мечом «от ворота вниз и еще поперек по обоим рукавам» и снял ее с красавицы. Проснувшись, она обратилась к Сигурду с речью.
Выяснилось, что зовут ее Сигрдривой, и некогда она была валькирией. Во время боя между «двумя конунгами она ослушалась указаний Одина и даровала победу сопернику любимца этого бога. Один в отместку за это уколол ее шипом сна и сказал, что более никогда она не победит в битве и будет выдана замуж.
Затем Сигрдрива дает Сигурду ряд мудрых советов, в частности, сообщая, каким именно образом следует пользоваться рунами - магическими письменами - в разных ситуациях, чтобы получить удачу в боях, в путешествиях, успешно врачевать и владеть даром красноречия.
Далее в «Старшей Эдде» имеется пробел о жизни Сигурда и говорится лишь о его смерти; при этом появляется новая героиня - Брюнхильд (германская Брунгильда) и Гудрун, оплакивающая Сигурда. Другие источники позволяют восстановить обстоятельства, связывающие Сигурда с этими персонажами.
В некоторых легендах Брюнхильд отождествляется с Сигрдривой, в других - Сигурд сватается к Брюнхильд по поручению короля бургундов Гуннара. Сигурд и Брюнхильд обмениваются друг с другом клятвами верности. Однако Сигурд забывает об этом, когда Гримхильд (германская Кримхильда) дает ему испить напиток забвения. Забыв о своем обручении с Брюнхильд, Сигурд женится на Гудрун и торжественно братается с Гуннаром и Хёгни - братьями невесты. Гуннар отправляется свататься к Брюнхильд, но она может выйти замуж только за того, кто способен одолеть огненный вал, окружающий ее чертоги. Лишь Сигурд оказывается способным на такой подвиг, поэтому на время испытания он меняется обличьем с Гуннаром. Проникнув в чертог, он проводит с Брюнхильд три ночи (по версии самой Брюнхильд - восемь ночей), положив между нею и собой обнаженный отравленный меч. О своем обручении с Брюнхильд Сигурд вспоминает только после свадьбы своего названого брата и Брюнхильд.
Вскоре начинается спор между Гудрун и Брюнхильд, в ходе которого выясняются обстоятельства обмана. Брюнхильд, оскорбленная клятвопреступлением бывшего жениха, подстрекает Гуннара убить Сигурда, и это ей удается. Впрочем, в «Эдде» о смерти Сигурда сообщается следующее: «Здесь в этой песне рассказывается о смерти Сигурда и говорится, что он был убит вне дома, но некоторые говорят, что он был убит в постели спящим. А немецкие мужи говорят, что он был убит в лесу. В древней «Песне о Гудрун» говорится, что Сигурд и сыновья Гьюки ехали на Тинг, когда его убили. Однако все говорят единогласно, что убийцы нарушили верность ему и напали на него лежащего и не готового к защите».
Гудрун, сидевшая над мертвым Сигурдом, «не плакала, как другие женщины, но грудь ее разрывалась от горя». Потом она ушла в лес, в пустыню, а затем уехала в Данию, где жила «семь полугодий».
Брюнхильд после смерти Сигурда не хочет жить. Она велит убить восемь рабов и пять рабынь и пронзает себя мечом. Ее тело сжигают на погребальном костре, разложенном рядом с костром, где предают огню мертвого Сигурда.
Жизнь Гудрун не кончается со смертью мужа. Во «Второй песне о Гудрун» сообщается, что золото, отнятое Сигурдом у Фафнира, досталось Гуннару и Хёгни.

Вражда между представителями их рода и великим царем Атли (его прообраз - Аттила, царь гуннов, 434–453 гг.), который, в соответствии со скандинавским вариантом истории, взял в жены Гудрун. Для того чтобы получить ее согласие на брак, пришлось предварительно опоить ее напитком забвения.
Желая завладеть сокровищами, Атли пригласил к себе в гости Гуннара и Хёгни. Гудрун же, зная о коварных замыслах супруга, предупредила об этом братьев, сообщив рунами о грозящей им опасности. В качестве знака она послала Хёгни то самое кольцо, которое некогда было проклято карликом Андвари, обвязав кольцо волчьим волосом.
Несмотря на предостережение Гудрун, братья приезжают к Атли. и тот жестоко расправляется с ними. Гудрун, мстя за них, убивает своих детей от брака с Атли, приготавливает из их сердец блюдо, угощает им своего супруга, а потом убивает Атли и сжигает его дом вместе со всеми его обитателями.
В другом варианте Гудрун принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подает Атли пиво с кровью убитых детей.
Месть Гудрун может показаться излишне жестокой, но если принять во внимание судьбу ее братьев (у живого Хёгни вырезают сердце, а Гуннара бросают в ров, наполненный змеями), то ее поступки кажутся почти адекватными.
В германском варианте истории Сигурда, точнее - Зигфрида, более ярко выписана фигура Брунгильды, о которой известно, что она является бургундской принцессой, женой Зигфрида, гордившейся как своим происхождением, так и славой своего мужа. После убийства Зигфрида Брунгильда живет только мыслью о мщении. Именно ради этого она соглашается выйти замуж за Этцеля (Атли-Аттила), полагая, что это поможет ей реализовать план расправы с Хагеном (Хёгни) и его братьями.
В данном варианте вдова Зигфрида-Сигурда не колеблется в выборе: верность памяти покойного супруга сильнее верности кровных уз с братьями. В германском варианте Кримхильда не только не пытается предотвратить грядущую трагедию, но сама приглашает братьев ко двору Этцеля, сама провоцирует ссору и добивается кровавого исхода конфликта, ради которого она жертвует и собственным сыном.
Полагают, что автор германского варианта повествования, создавая образ Кримхильды, придал архаичной Гудрун черты демона «низшей» мифологии христианства, трактуя героиню как жертву, обуянную сатанинским наваждением, нечистой силой, способной подтолкнуть человека на сколь угодно чудовищные злодеяния.
Тем не менее, и в этом варианте мифа достаточно ясно звучит мотив сокровищ, завоеванных Зигфридом, которые являются символом процветания, власти, опоры в жизни и одновременно несут в себе потенциальную гибель своему владельцу.
Приведенные выше варианты истории о Сигурде-Зигфриде письменно зафиксированы в XII веке, однако совершенно достоверно относятся к более ранним источникам. Написанная на верхненемецком языке средневековья «Песнь о Нибелунгах» была создана в самом начале XII века, но ее публикация, возбудившая интерес историков, искусствоведов, специалистов по мифологии, была сделана лишь в 1757 г. Автор «Песни о Нибелунгах» остался, как часто бывало в те времена, анонимом, и нет возможности выяснить, был ли он профессиональным поэтом либо, напротив, историком духовного звания со склонностью к поэтическому творчеству. В тексте «Песни о Нибелунгах» первая часть (подвиги и смерть Зигфрида) и часть вторая (месть Кримхильды) трактуются как единый сюжет, причем непоследовательность и противоречивость предыдущих версий в значительной степени устранены (хотя и не до конца). Эта «неокончательность» устранения противоречий привела к тому, что до сих пор существуют две теории относительно происхождения средневековой «Песни о Нибелунгах».
В соответствии с первой - ее автор изучил, переработал и объединил искусственным образом множество источников гораздо более древнего происхождения. Таким образом, не окончательно устраненная конфликтность является всего лишь недосмотром автора-редактора. Вторая теория предполагает, что в распоряжении автора имелся древний источник, обработанный им в соответствии с господствовавшей в то время идеологией, но все же автор не решился до конца избавиться от существующих противоречий.
Само происхождение слова «нибелунги» весьма спорно и на протяжении многих веков дает почву для возникновения различных теорий, одинаково убедительных либо неубедительных, в зависимости от заранее выбранной точки зрения. «Нибелунги» пытаются произвести от слова nebel (мрачный туман)- обозначение у германцев земли франков; есть теория, предполагающая, что «нибелунги» - бургундское родовое имя; выводят «нибелунгов» и из древнеисландского Нифльхейма - мира мрака, существовавшего изначально, до начала творения мироздания.
Тема нибелунгов оказалась живучей, и неоднократно возникала в европейской культуре. На основе немецкой версии была создана трилогия К. Ф. Хеббеля «Нибелунги», а по мотивам скандинавского эпоса - оперная тетралогия Р. Вагнера - «Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов». Созданный Ф. Лангом кинофильм «Нибелунги» (1924 г.) считается одним из важнейших этапов становления мирового кино.
Эти древние герои еще раз весьма своеобразно «послужили» в идеологии XX века. Когда Гитлеру понадобилось избавиться от морали и этики христианства («от химеры, именуемой «совесть») и в то же время не оставить народ без идеологической опоры, в сжатые сроки, на скорую руку была создана новая мифология, основой которой послужил древний германо-скандинавский эпос. Герои эпоса идеализировались, становились «китчеватыми» (объектами массовой культуры). Новым образцам оружия давались названия, заимствованные из древних источников, обыгрывалась благородная символика - начиная от мифологии «высшей», трактующей деяния богов, и кончая народными преданиями об оборотнях-вервольфах (люди-оборотни, по ночам превращающиеся в волков). Вервольфы, гитлеровские отряды добровольцев-партизан, действовали в тылу наступавших войск союзников.
Пик трагикомичности следует отнести к последним дням жизни Гитлера, когда он, опираясь на сведения своего придворного астролога-прорицателя, посылал отборных агентов на остров Борнхольм, где якобы жила древняя старуха, умеющая читать священные руны, начертанные на камнях, с помощью которых якобы можно было обрести в последний момент некое «чудо-оружие», подобное мечам древних германских героев, и таким образом одержать победу в совершенно безнадежной стратегической ситуации.
Еще один обширный источник древнескандинавского эпоса - поэма «Беовульф», написанная на англосаксонском языке предположительно в конце VII - начале VIII века, сохранившаяся рукопись датируется примерно 1000 годом. Впервые поэма была издана в 1815 году, после чего последовали ее переводы на многие европейские языки.
Персонажи поэмы принадлежат к различным скандинавским племенам, а ее главный герой Беовульф, чье имя переводится как «пчелиный волк», то есть «медведь», - из народа гаутов. Он отправляется за моря, чтобы избавить короля данов (датчан) Хродгара от ужасного чудовища Гренделя, являющегося на протяжении многих лет бичом этой страны. Беовульф побеждает чудовище, потерявшего руку и уползающего в логово умирать.
Мать Гренделя - не менее страшный монстр - хочет отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой проникает в ее жилище на дне моря и убивает ее. Награжденный Хродгаром Беовульф возвращается на родину и становится королем своего народа. Он правит в течение пятидесяти лет мудро и справедливо.
В конце жизни ему доводится совершить еще один подвиг - одержать победу над драконом, охраняющим древний клад. В повествовании о кладе вновь звучит мотив проклятого сокровища, однако этому дается «несколько христианизированное» объяснение:
Тот клад до скончания
веков заклятьем
таким заречен,
чти станет смертный,
в грехах погрязнув,
молиться идолам
и, в цепи ада
попав, запятнает
себя пороками
еще допрежде,
чем ступит на это
место проклятое,
раньше, чем взглянет
на это золото!
(пер. В. Тихомирова)

В целом повествование о Беовульфе - связный, почти лишенный противоречий в событийном плане рассказ о воине-герое, совершающем подвиги, требующие от него сверхъестественной силы и ловкости. Герой совершает эти подвиги один на один с противником, но в моральном плане он не одинок - за ним стоят его соплеменники, ради которых он и совершает героические деяния.
Занимательно в поэме переплетаются христианские и языческие представления о мире. При этом исследователи до сих пор расходятся во мнениях относительно того, каким именно образом возник этот своеобразный синтез представлений. Были ли наложены на исходный древний материал более поздние христианские представления или поэма отражает переходный период, когда вера в языческих богов была уже подорвана, но христианство еще не укрепилось.
Интересно, что героя, христианские достоинства которого неоднократно подчеркиваются, хоронят тем не менее явно по языческому обряду: возводится погребальный костер, ложе покойного украшают щитами и кольчугами, а затем в течение десяти дней возводится высокий курган, под которым скрывают прах павшего. В том же кургане захоронено и сокровище, добытое героем в бою с драконом, чтобы золото, находившееся в пещере чудовища, не распространило свое проклятие на живущих, а лежало бы под спудом «вовек, как и прежде, от смертных скрытое».
Любопытен реверанс, сделанный автором «Беовульфа» в сторону христианства. Темные силы, исчадия зла - по внешним признакам явно языческого происхождения - получают генеалогию, восходящую к библейскому Каину, которого характеризуют как
пращура зла,
зачинателя семени
эльфов (!), драконов,
чудищ подводных
и древних гигантов,
восставших на бога,
за что и воздалось
им по делам их.
Еще раз те же самые сведения излагаются в сцене, описывающей рукоять меча, захваченного у гигантов Беовульфом: на золотой рукояти при помощи рун (!) излагается история всемирного потопа, после которого богопротивные великаны исчезли с лица земли, однако продолжали жить в глубинах «вод неиссякаемых».
В период между 1220 и 1235 годами Снорри наряду с «Эддой» написал «Хеймскринглу» - сборник саг о норвежских конунгах. Саги ясностью и живостью изложения материала напоминают лучшие создания греко-римской историографии. В сагах этого цикла излагается история скандинавских стран в виде последовательно помещенных песен, повествующих о мифических и исторических личностях.
К моменту создания сборника христианство, казалось бы, уже достаточно прочно утвердилось на скандинавских землях. Однако из текста следует, что учение это, попав на языческую почву, пропиталось духом, по природе ему не свойственным, а язычество, хотя и перестало быть культом, продолжало оставаться не только источником поэтического вдохновения, но в известной степени и основой мировоззрения скандинавов.
Королевские саги обычно начинаются с рассказа о провозглашении героя конунгом или о том, как он захватил власть, а далее идут эпизоды, связанные с его правлением.
В первой саге «Хеймскринглы», «Саге об Инглингах», последовательно описываются легендарные конунги - потомки языческих богов-асов, являющиеся предками исторических конунгов Швеции и Норвегии. Христианское летоисчисление при датировке событий, как правило, не применяется. Впрочем, Снорри отмечает, что Один правил в те времена, когда происходили римские завоевания. Ряд исследователей называют хронологию саг «внутренней относительной хронологией», компромиссной между «ученой» и «народной» хронологией. Наибольшее количество анахронизмов, ошибок, погрешностей с точки зрения исторической точности и просто фантастичного материала, который явно заимствован из языческой мифологии, содержится в первых сагах сборника Снорри и в сагах последних, повествующих о чудесах Олава Святого.
Первые легендарные конунги явно обладают некоей таинственной силой, с помощью которой они обеспечивают благополучие и преуспевание своего народа. Их главная задача - своими деяниями поддерживать в стране мир и обеспечивать хороший урожай. Об Одине сообщается, что все население Швеции платило ему подать. Он же защищал страну и совершал жертвоприношения для того, чтобы обеспечить народу изобилие. Мирные и урожайные времена царили и при Фрейре, и оттого ему поклонялись усерднее, чем другим богам. После его смерти в течение трех лет Фрейра скрывали в кургане, уверяя народ, что он жив, и тем поддерживали «доброе время и мир». Некоторым наследникам этих древнейших конунгов повезло меньше: когда три года подряд в Швеции случился неурожай, вожди на собрании в Уппсале решили, что виновен в этом - конунг Домальди. После того как его принесли в жертву, омыв кровью конунга алтарь, в стране воцарился мир и начались хорошие хлебородные годы.
При Олаве Лесорубе начались неурожаи. Снорри объясняет это, с одной стороны, притоком нового населения, а с другой тем, что конунг мало занимался жертвоприношениями. Свеи умертвили Олафа, принеся его в жертву Одину, ради урожая.
Гибель Хальвдана Черного, при котором были очень хорошие урожаи, настолько огорчила народ, что жители всех областей просили погрести его тело в их земле, полагая, что столь удачливый муж и после смерти сможет обеспечивать хорошие урожаи. В конце концов с общего согласия тело было разделено на четыре части, которые были распределены по жребию между разными областями и захоронены в курганах, получивших имя Хальвдана.
Неизвестно, в какой степени сам Снорри разделял веру в такие способности конунгов - влиять на урожаи и удачу, во всяком случае, он сообщает о Хаконе, сначала принявшем крещение, но затем вернувшемся к языческим жертвоприношениям. Было решено, что появление птиц Одина - весьма благоприятный знак, и потому Хакон начал войну с соседями, завершившуюся его победой.
В «Саге об Инглингах» рассказывается также о конунге Ауне, который, желая продлить свою жизнь, приносил в жертву Одину своих сыновей. После заклания первого сына бог пожаловал Ауну дополнительно шестьдесят лет жизни; по истечении этого срока конунг последовательно приносил в жертву восьмерых сыновей, всякий раз получая за это еще по десять лет жизни. Он хотел принести в жертву и последнего сына, однако этому воспротивились его подданные, и Аун умер.
В прологе к «Хеймскрингле» дана периодизация ранней истории Скандинавии и сообщается, что «век кремаций» сменился «веком курганов». Но другой, казалось бы, более существенной для христианина версии, Снорри не приводит: конкретно не обозначено время ухода язычества и торжества «истинной веры», хотя в реальной истории крещение Исландии датируется либо 999-м либо 1000 годом. В самих сюжетах саг, в речах отдельных персонажей, в ссылках на божью волю, в описании чудес святого Олава показывается переход от язычества к христианству, однако христианские эпизоды не слишком органично вписываются в ткань повествования.
Значительное место в сагах занимают вещие сны, видения и прорицания. Они всегда полностью сбываются. Сны, предрекшие гибель конунгу Харальду Сигурдарсону, были христианского содержания - он получил предостережение от святого Олава. Однако его сподвижники видели сны языческие: женщину-тролля, воронов и орлов, усеявших корабль, волков, пожирающих людей.
Жена конунга Хальвдана Черного мудрая Рагнхильда увидела во сне, что в саду она отдирала от своего платья колючку и эта колючка превратилась в ее руке в большую ветвь, один конец которой коснулся земли и тут же пустил корни, а другой взметнулся высоко в небо. Вскоре колючка разрослась до дерева таких размеров, что вершина его была едва видна, а ветви столь обильны, что дерево как бы прикрыло собой всю Норвегию, простираясь даже за ее пределы. Сон Рагнхильды толкуется следующим образом: приснившееся ей дерево есть конунг Харальд, ее сын; красочность дерева означает расцвет его королевства, а то, что дерево сверху белоснежное, значит, что ему суждено дожить до седых волос; могучие ветви символизируют его потомство, которому суждено распространиться по всей стране, ибо «все конунги Норвегии с того времени происходили от него».
В сагах «Хеймскринглы» описано множество вещих снов и видений. Языческие мотивы причудливо переплетаются с мотивами христианскими, причем эти мотивы, становясь заметными в последних сагах, все же не являются главными.
В «Саге об Инглингах» Один, считавшийся верховным божеством, главою рода асов, превращается в Одина-вождя, правившего Асгардом, главным укреплением страны асов Асахейма, расположенном где-то в Восточной Европе. Этот Один - могущественный воин, владеющий тайнами магии и прорицания и обладающий поэтическим даром скальда. При нем происходит освоение и заселение Скандинавии, все жители которой подчиняются Одину, платя ему подать. Один в сагах Снорри обучает людей искусствам и ремеслам, вводит законодательство, то есть является классическим «культурным героем», в котором воедино сливаются черты божества и человека. Именно он стоит у истоков истории, от него идут традиции норм общества, он раскрывает людям тайны природы.
Таким образом, на севере Скандинавии, очевидно, очень долго сохранялось своеобразное двоеверие: языческие боги не превратились в христианских святых, но и не деградировали до низших существ, отождествляемых с чертями и иной нечистью.
В изложении Снорри смена религиозных мировоззрений выглядит как смена правящих династий: древние правители уже не властны и бессильны перед новым богом, и потому им более не поклоняются. Однако прошлое принадлежит им, и родословные северных конунгов, как это изложено в «Саге об Инглингах», представляются автору не вымышленными, и идея о восхождении исторически достоверных конунгов Норвегии и Швеции к потомкам Одина и Ингви-Фрейра выглядит вполне серьезной.
Впоследствии сыновья Эйрика вторглись в Норвегию убили своего дядю Хакона и захватили престол. Такие распри длились в течение многих поколений.
В изложении Снорри эпоха распрей началась следующим образом: конунг Висбур оставил свою жену с двумя сыновьями и женился на другой женщине. Выросшие сыновья потребовали, чтобы отец возвратил золотое ожерелье, бывшее брачным даром их матери. Получив отказ, братья задумали отцеубийство и обратились за помощью к прорицательнице Вёльве Хульд. Та сказала, что может погубить Висбура, однако в этом случае в роду Инглингов постоянно будут совершаться убийства. Братья согласились на это и, получив поддержку магических сил, напали на отца и сожгли его в собственном доме
К теме рокового ожерелья Снорри возвращается и позже, говоря о конунге Агни, взявшем в жены дочь убитого им вождя финнов. Во время пира его жена попросила Агни сберечь ожерелье Висбура. Пьяный Агни, ложась спать, надел ожерелье на шею. Пока Агни спал, слуги его жены привязали веревку к ожерелью, перекинув ее через ветвь древа, стали сильно тянуть и таким образом повесили Агни. Понятно, что здесь важна не «технология» убийства, а его символическое значение - тем более что история о золоте Нифлунгов, губящем целый род, была хорошо известна читателям Снорри в XII веке. Вёльва Хульд должна была вызывать ассоциации с «Прорицанием Вёльвы» из «Эдды», и, таким образом, история конунгов Норвегии становится составной частью общемировой драмы, завершающейся гибелью мира.
В период написания Снорри его произведений Норвегия вынашивала планы подчинения Исландии, и Снорри принимал непосредственное участие в их реализации, занимая, судя по всему, двойственную позицию: принимая от норвежского конунга дары и титулы, Снорри вряд ли мог приветствовать потерю его родиной независимости.
Исландские эпизоды цикла саг живописны и многозначительны. В одном из них описывается, как исландский корабль потерпел кораблекрушение у берегов Дании и управляющий датского конунга захватил груз. В отместку исландцы сочинили хулительную песнь о датском конунге и его управляющем. Хулительная песнь была не просто оскорблением, но, по убеждениям древних скандинавов, обладала вредоносной магической силой. Датский конунг послал к берегам Исландии колдуна, чтобы тот выяснил, где удобнее высадить своих воинов. Колдун подплыл к Исландии в образе кита, но тут выяснилось, что северное и западное побережья острова находятся под защитой духов, хранящих страну. В Вапнафьорде (Оружейном Фьорде) навстречу колдуну вышел огромный дракон со змеями, жабами и ядовитыми ехиднами, и колдуну не удалось выбраться на берег. В Эйяфьорде (Островном Фьорде) колдуна встретила гигантская птица, а в Брейдафьорде (Широком Фьорде) на него напал бык, сопровождаемый духами. Еще в одном месте колдуна встретило полчище великанов, а далее на востоке грозный прибой и мели делали высадку на боевых кораблях невозможной… Так датскому конунгу и пришлось отказаться от вторжения в Исландию.
Рассказывая о чудесах святого Олава, Снорри отходит от традиционной формы «жития», описывая карьеру воина и политика, который не обладал способностью творить чудеса изначально или внезапно, но ставшего святым через страдания земной жизни. Ряд чудес, описанных в более ранних сагах и житиях святого Олава, Снорри опускает или истолковывает рационалистически. Так, например, «Легендарная сага» утверждает, будто перешеек Агнафит был расколот пополам молитвами Олава, которому нужно было вывести свой флот из ловушки, подстроенной шведами. У Снорри же указано, что Олав велел своим людям прорыть канал для судов.
В заключение перескажем содержание саги, повествующей об открытии Америки исландцами. Собственно, этому историческому свершению посвящено две саги, первая из которых, именуемая обычно в англоязычной литературе «Сага о гренландцах», описывает шесть путешествий в Новый Свет. Более известная «Сага об Эйрике Рыжем» рассказывает о трех подобных экспедициях. В ней меньше подробностей, меньше сведений о непростых родственных связях ее главных героев, и, видимо, из-за внутренней стройности она завоевала у исследователей большую популярность.
Первые четыре главы саги «Об Эйрике Рыжем» посвящены краткому изложению биографии Эйрика и Гудрид, описанию трудностей, которые Эйрик испытывал в Исландии, и его решению отправиться в Гренландию, с тем чтобы основать там поселение. Там же сообщается о том, как в молодости Гудрид, супруге сына Эйрика, предрекли, что ее потомков ожидает замечательная судьба.
Сага представляет сыновей Эйрика Лейва и Торстейна (их третий брат Торвальд упоминается в тексте позже). История открытия Америки выглядит следующим образом:
Путешествие первое. Лейв отправляется из Гренландии в Норвегию для завершения своего образования. Штормы заносят его на Гебридские острова, где он знакомится с некоей высокородной женщиной по имени Торгунна, которая позже родит ему сына по имени Торгильс.
Добравшись до Норвегии, Лейв проводит зиму у короля Олава Трюггвасона, а в следующее лето по его настоянию сам Эйрик отправляется нести христианство гренландцам. На обратном пути Лейв сбивается с курса и обнаруживает неизвестные земли, местоположение и название которых в тексте не указаны. О них известно, что там произрастают дикорастущие злаки, зерно которых напоминает рис, виноград, а также могучие деревья, в том числе клены. На обратном пути Лейв вместе со своим экипажем спасает неких моряков, потерпевших кораблекрушение. За миссионерскую деятельность по распространению на Гренландии христианства и за спасение мореплавателей Лейв получает прозвище Счастливчик.
Старый Эйрик отказывается принять новую веру, в связи с чем у него возникают неурядицы в семейной жизни - супруга его строит приходскую церковь и становится прилежной верующей христианкой.
Путешествие второе. Задумана экспедиция для продолжения исследования земель, открытых Лейвом. Ее возглавляет Торстейн. Команда судна состоит из двадцати мужчин, хорошо вооруженных и снабженных продовольствием. Эйрик, приглашенный участвовать в экспедиции, перед тем как оставить дом, закапывает ларец с золотом и серебром. По пути к судну его сбрасывает со спины пони, при этом Эйрик получает несколько переломов костей. Он посылает письмо жене, просит выкопать клад и признается ей, что был наказан за «языческую глупость». Текст умалчивает о том, было ли христиански разумным для Эйрика отправиться с такими травмами в долгую морскую экспедицию. Так или иначе, но путешествие завершается неудачей. Штормы не позволяют выдержать избранный курс, и путешественники, побывав у берегов Ирландии, сравнительно благополучно возвращаются домой.
Торстейн женится на Гудрид и вместе с еще одним человеком строит ферму. Его компаньон женат на женщине по имени Сигрид. Зимой Торстейн умирает. Обстоятельства его смерти явно содержат сверхъестественные детали, включая посмертное пророчество будущего Гудрид.
Путешествие третье. Возобновившиеся споры о стране Винланд - то есть той, где растет виноград, склоняют героев предпринять еще одну экспедицию, которую берется возглавить новый муж Гудрид Торфинн Карлсефни, процветающий купец. В путь отправляются три корабля с командой, состоящей из ста шестидесяти человек. Стартовав с самой северной оконечности Гренландии, чтобы воспользоваться всеми преимуществами господствующих течений и ветров, герои проходят маршрут, который выглядит вполне реальным с точки зрения современной навигации, и добираются до Нового Света, обнаружив по пути по меньшей мере семь «земель».
Поначалу им не удается найти Винланд; высадившись на неизвестную землю, шотландские рабы Хаки и Хекья отправляются в пешую трехдневную экспедицию и возвращаются оттуда с виноградом и дикими злаками.
Зиму путешественники провели в месте, которое назвали Страумфьорд (Оточный Фьорд). К весне у них кончилось продовольствие. Один из членов экспедиции язычник Торхалль исчезает на три дня, но на четвертый день его находят лежащим на камне и обращающемся с молитвами к Тору. Вскоре Тор откликается и дарует изголодавшимся путешественникам кита, правда, невиданной ими породы. Мясо кита готовят, насыщаются им и сразу заболевают. Однако молитвы, вознесенные Христу, не только восстанавливают пошатнувшееся здоровье мореплавателей, но и успокаивают бушующее море. Это позволяет выйти на промысел рыбы и пополнить запасы продовольствия.
Далее у мореплавателей начинаются разногласия по поводу того, где следует искать Винланд. Они разделяются на две группы. Группа, возглавляемая язычником Торхаллем, не только не обнаруживает благословенной страны, но и попадает в рабство в Ирландию.
Карлсефни вместе с остальными членами экспедиции отправляется на юг и добирается до страны, где растет виноград, зреют дикие злаки и где реки обильны рыбой. Через некоторое время к путешественникам прибывают туземцы на девяти лодках, сделанных из звериных шкур. Торговые отношения с ними не удается завязать, поскольку туземцы пугаются быка, принадлежащего Карлсефни.
Через три недели туземцы вновь возвращаются и нападают на поселенцев, используя луки и даже что-то вроде баллисты. В разыгравшемся бою особенно отличается беременная путешественница Фрейдис, угрожающе потиравшая мечом свою обнаженную грудь, что вызвало ужас у туземцев и заставило их обратиться в бегство.
Наступает третья зима, а исследования неведомой земли все продолжаются. Торвальда убивает стрелой некое одноногое существо. Путешественникам удается захватить в плен несколько аборигенов, и два мальчика рассказывают скандинавам (на каком именно языке - не указывается) маловразумительную фантастическую историю.
В конце концов неудавшиеся колонисты вновь возвращаются на родину.
Изучению саг о путешествии викингов в Новый Свет посвящено множество работ - в особенности скандинавских и североамериканских ученых. В исследованиях участвовали и представители точных наук: специалисты в области навигации, океанографии, ботаники, зоологии и ихтиологии. В подавляющем большинстве они согласны, что в исландских сагах описаны в несколько приукрашенном виде вполне реальные события и что крайней южной точкой, до которой добрались легендарные путешественники, было побережье Новой Англии.
Некоторые специалисты утверждают, что они высадились в устье реки Гудзон, и первая колония европейцев вдовом Свете располагалась на месте нынешнего Манхэттена.
Цитируется по изданию: В. Н. Синельченко, М. Б. Петров. «В мире мифов и легенд». Myths and Legends
Текст взят с сайта Мифы и легенды народов мира - древние и современные.
Текст отредактирован специально для сайта Norrœn Dýrð.

Выбор редакции

Узнай, что Бог прошептал на ухо каждому знаку зодиака!

Еще до наступления зимы начинается подготовка к новому году. В этой предпраздничной суете люди начинают задаваться вопросом, каким будет...

Когда духи просят закурить: Шаманизм как профессия XXI века

Мир шамана – таинственный, загадочный и скрытый от посторонних глаз. Истинный шаман не имеет ничего общего с экстрасенсом, магом или...

Молитвы ко святому причащению

Как научиться понимать молитвы? Перевод слов молитв из молитвослова для мирян с церковно-славянского, разъяснения смысла молитв и...

Крупный картофель по соннику

В сновидениях все загадочно и странно, и порой такие простые и обыденные вещи, которые в нашей повседневной жизни не вызывают никаких...

Четырёхчастная икона в Благовещенском соборе Икона четырехчастная богородицы

Явление образа «Неупиваемая Чаша» произошло в 1878 году. Крестьянину Ефремовского уезда Тульской губернии, одержимому страстью пьянства...

К чему снятся белые гребни волны?

по соннику Цветковаскорая или неожиданная дорога, путешествие; чувства, сильные переживания; мутная, грязная захлестывающая волна - к...

К чему снится патриарх, патриарх во сне

Образ патриарха во сне отождествляется с важными событиями. Сонник предвозвещает положительные перемены, которые произойдут в жизни...

Соборы брюсселя Собор святых михаила и гудулы

Собор Св. Михаила в Брюсселе (Бельгия) - описание, история, расположение. Точный адрес и веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео. Горящие...

«Совесть потерять — самое страшное

По благословению Высокопреосвященнейшего Михея, Архиепископа Ярославского и Ростовского Имя ярославского старца архимандрита Павла...

Новое