Русская философия xix века. Философская мысль в России в XIX - начале XX века Русскими философами 19 века были

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).

Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип «чем современнее, тем истиннее». Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили «консервативный поворот», обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а «русский гегельянец и фейербахианец» Н. Г. Чернышевский – создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители «вольной философии», были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее «схватывались» интеллигенцией и широко распространялись через «толстые журналы» не только в столицах, но и в провинции.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской – богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. – проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.

Причина, по которой русская интеллигенция теснее всего была связана с «вольной», а не профессиональной, университетской, философией, заключается в том, что правительство, с одной стороны, и ученые-философы – с другой, по-разному понимали цели распространения философских знаний. В России только поддержка со стороны государства могла обеспечить функционирование системы профессиональной подготовки в области философии. Об этом свидетельствует инициирование философского образования «сверху», со стороны Петра I и его дочери Елизаветы Петровны, поддержавшей основание в 1755 г. Московского университета. В этом отношении правительство выполняло роль «единственного европейца» в России (по определению А. С. Пушкина).

Университеты и ученые стояли за автономию, за права совета профессоров на руководство ходом академической жизни и свободу академических союзов, обществ и собраний. Напротив, виды правительства в области высшего образования и науки были охранительными в смысле зашиты от «революционной заразы» из Европы. Отсюда – правительственные притеснения, ограничения преподавания философии. Кандидатуры профессоров проходили обязательное утверждение в Министерстве народного просвещения (основано в 1802 г.), а философские сочинения подвергались строгой цензуре. Поэтому некоторые работы, не проходившие цензуры, публиковались за рубежом, например сочинения А. С. Хомякова и В. С. Соловьева.

Наиболее строгие ограничения на преподавание философии были введены после европейских революций 1848 г. По распоряжению Николая I министр просвещения П. А. Ширинский-Шихматов в 1850 г. подготовил «Высочайшее повеление», согласно которому преподавание философии ограничивалось в основном логикой и психологией и обязанность чтения философских курсов возлагалась на профессоров богословия. Ему же принадлежит известная фраза, ставшая афоризмом: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен».

Более благополучной была судьба философии в четырех российских духовных академиях (в Москве, Петербурге, Киеве и Казани), где чтение философских курсов не прерывалось. Духовно-академическая философия представляет собой особую отрасль профессионального философствования. Высшие духовные учебные заведения сыграли значительную роль в развитии русской мысли. Достаточно сказать, что первое по времени обобщенное изложение истории русской философии принадлежало перу архимандрита Гавриила (в миру В. Н. Воскресенского) и было опубликовано в Казани в 1840 г. С. С. Гогоцкий, представитель Киевской школы духовно-академической философии, опубликовал первые в России философские лексиконы и словари. Первые русские учебники по философии были написаны также профессорами духовных академий – Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым. Выдающимся переводчиком сочинений Платона был В. Н. Карпов, считавший перевод платоновских диалогов на русский язык главным делом своей жизни. Сильной стороной духовно-академической философии было обращение к наследию мировой философской мысли. Постоянным и непременным источником академических курсов по логике, психологии, истории философии, этике (как правило, публиковавшихся затем в монографических вариантах) была античная философская мысль (главным образом платонизм), а также философия Нового времени, включая философию Канта, Шеллинга и Гегеля.

Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. – 30-40-е гг. – не случайно названо «философским пробуждением» (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления – славянофильство и западничество. Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.

Участник философских дискуссий того времени П. В. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» называл спор между славянофилами и западниками «спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма».

Впоследствии термины «славянофил» и «западник» приобрели специфическую политизированную окраску. (В наши дни так называют политиков или представителей противоборствующих политических направлений, за которыми стоит соответствующий «электорат».) Славянофильство и западничество первой половины XIX в. не следует рассматривать как враждебные идеологии. Западники и славянофилы сыграли важную роль в подготовке российского общественного мнения к крестьянской реформе. «Положение 19 февраля 1861 г.», составленное славянофилом Ю– Ф. Самариным и одобренное митрополитом Московским Филаретом, было поддержано также одним из лидеров западников – К. Д. Кавелиным. Кроме того, попытка разделить всех участников философских дискуссий того времени строго на два лагеря (кто не западник – тот славянофил, и наоборот) не соответствует исторической правде. Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии.

Большим знатоком философии Шеллинга и Гегеля был Н. В. Станкевич, основатель философского кружка, в который входили М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, В. П. Боткин и др. Философские и исторические идеи, характерные для западников, были изложены К. Д. Кавелиным, автором работы «Взгляд на юридический быт древней России» (1847). Так же как и славянофилы, Кавелин подчеркивал своеобразие исторического пути развития России, хотя ее будущее понимал по-своему. Один из основателей так называемой государственной школы в русской историографии, он признавал решающее значение государственного элемента в отечественной истории.

Особенность этого исторического периода обусловила и задачи, которые решала русская философия в данном истори­ческом промежутке. В философских и лиратурно­критических работах этого периода осмысливались события Отечественной Войны 1812 Г., восстание декабристов 1825 ᴦ. отмена крепостного права 1861 Г., проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, нача­ло революционно-демократического движения.

Значимым этапом, русской философии был этап разви­тия философско-социальной мысли декабристами. П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, В.Кюхельбекер в сво­их сочинœениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе, социальной структуры и ее разви­тия, роли личности в истории.

Жизненность русской философии, ее желание разо­браться в социально-политических процессах идущих в Росси, в причинах социальных столкновений и политиче­ской борьбы, разделили ее представителœей на два лагеря: одной стороны религиозно-идеалистическое, славянофиль­ское, реформистское, с другой - материалистическое, атеи­стическое, западническое, революционно-радикальное.

Видными представителями западников являлись А.И.Герцен, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин, В.Г..Белинский. По их мнению, Россия отстала от западной цивилизации, и большим благом для ее народов станет освоение западных ценностей. В русскую философию они пытались внести идеи и положения материализма и эмпиризма.

Лидерами славянофилов были А.С. Хомяков, И.В.КиреевскиЙ, Ю.Ф.Самарин, А.Н. Островский.

Славянофилы отстаивали идею самостоятельного пути российской государственности, т.к. основу бытия государ­ства составляют православие, общинный образ жизни, особый ʼʼрусскийʼʼ менталитет людей. Οʜᴎ утверждали, что по­пытки провести реформы и привести Россию к западному подобию закончатся трагедией для русского народа.

Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его общественно-политический и нравственный порядок, религиозные устои (Н.В.Федоров, К.Н.Леонтьев).

Представителями философского религиозного напpaвл­ения были русские писатели Ф.М.Достоевскии и Л.Н.Толстой. Οʜᴎ видели будущее России в развитии нaциональных традиций, обычаев, религии и духовности.

Особую роль в философии Достоевского занимает про­блема человека, его места в жизни. Он утверждал, что в воих поступках человек должен следовать путем указаным ему богом.

Л.Н.Толстой в результате своего творчества стал автор­ом доктрины называемой - толстовство. В ней он призы­вал отказаться от насилия, преобразовать религию, сделав её доступной простым людям, государство признается отжившим институтом, т.к. является аппаратом насилия, смысл человеческой жизни - в усовершенствовании.

Яркий представитель революционно-демократической философии 19 века – Н.Г.Чернышевскии. Он считал, что природа развивается от низшего к высшему, а человек ­биологическое существо и часть природы. С его точки зре­ния, познание осуществляется в чувственных и логических формах. Практика определяется как деятельность по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория ʼʼразумного эгоизмаʼʼ, отдающая редпочтение разуму перед волей. Эгоизм воспринимается как природное свойство, а добро - свойство, полезное большинству людей. Его социальные взгляды – радикальны и утопичны: идеализировал крестьянскую общину, а кре­тьянин считал главной революционной силой.

Либеральное направление в русской философии было завершающим в 19 веке. Самым видным его представител­ем был В.С.Соловьев. Главные идеи его философии: соб­орность, всœеединство, идея прогресса как всœеобщей связи околений, идея нравственности как главного аспекта чело­веческой жизни, идея Бога как выражение добра, учение о богочеловечестве, учение о цельном знании, русская нацио­альная идея.

1. Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

Декабристская философия;

Философия западников и славянофилов;

Философия Чаадаева;

Консервативная религиозная и монархическая философия;

Философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого;

Революционно-демократическая философия;

Либеральная философия.

2. Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Кире­евского, В. Кюхельбеккера и других.

Основная направленность философии декабристов - соци­ально-политическая. Ее опорными идеями были:

Приоритет естественного права;

Необходимость для России правового строя;

Отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;

Личная свобода человека;

Ограничение самодержавия законом и представительными ор­ганами либо замена его республикой.

3. Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).

Основными направлениями его философий были:

Философия человека;

Философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и ду­ховной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллек­тиве. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как лич­ность. Коллективное (общественное) сознание полностью опре­деляет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе - основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Бо­жественное Провидение. Воплощение Божественной юли - хри­стианство.

Христианство - стержень, двигатель истории.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Рос­сия "выпала" из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся сто­летиями уникальности выполнить историческую миссию в рам­ках общечеловеческой цивилизации.

Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу го­сударств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал не­объятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

4. Проблемами истории, выбора исторического пути для Рос­сии занимались представители философских направлений "запад­ников" и славянофилов.

Видными представителями западников являлись А.И. Гер­цен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Западники хорошо усвоили философские традиции совре­менной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пыта­лись привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, "уникального" исторического пути России нет. Россия просто от­стала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России - освоить западные ценности и стать нор­мальной цивилизованной страной.

Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лиде­рами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и И.С. Аксаковы.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запа­да (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыруч­ка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на рус­скую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

5. В противовес философии декабристов и другим направлени­ям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели - отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную фило­софию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: "Право­славие, самодержавие, народность". Важную роль в ортодоксаль­но-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров, К.Н. Леонтьев.

Н.В. Федоров (1828 - 1903) сделал основными темами своей философии:

Единство мира;

Проблему жизни и смерти;

Проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир),

Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодо­полняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.

"Моментом истины" человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения са­мой главной задачи - победы над смертью.

Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития нау­ки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения спо­собов воспроизводства жизни, оживления.

По Федорову, надежду на возможность оживления дал Ии­сус Христос.

Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопусти­мы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить "с каждым и для каждого".

Другим представителем религиозного направления русской фи­лософии был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).

Одно из основных направлений философии Леонтьева - кри­тика негативных явлений русской жизни. В центре данной крити­ки был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капи­тализм - царство "хамства и подлости", путь к вырождению наро­да, гибели России. Спасение для России - отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый пра­вославно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо право­славия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.

Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью чело­века. Как и жизнь человека, история каждого народа, государст­ва зарождается, достигает зрелости и затухает.

Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, не­справедливость, рабство.

Согласно Леонтьеву неравенство между людьми - желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано. 6. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели - Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое фило­софское наследие.

Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "нацио­нальную почву" - обычаи, традиции.

Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", обере­гающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

Путь человекобожества;

Путь богочеловека.

Путь человекобожества - путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека - путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека.

7. Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовст­во. Суть толстовства в следующем:

Многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;

Религия должна стать простой и доступной для народа;

Бог, религия - это добро, любовь, разум и совесть;

Смысл жизни - самосовершенствование;

Главное зло на Земле - смерть и насилие;

Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;

В основе поведения человека должно быть непротивление злу;

Государство - отживающий институт и, поскольку оно - аппа­рат насилия, не имеет права на существование;

Всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его - не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Тол­стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

8. Представителями революционно-демократического направле­ния русской философии XIX в. были:

Н.Г. Чернышевский;

Народники - Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.Л. Лав­ров, ПН. Ткачев;

Анархист П. Кропоткин;

Марксист Г.В. Плеханов.

Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.

Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрно­сти России), личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники ратовали за непосредственный переход к социа­лизму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффек­тивным из которых является террор.

В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (меха­низм подавления) источником всех бед.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

9. Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направ­ление.

Наиболее ярким его представителем являлся русский фило­соф B.C. Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

Идея всеединства - объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

Идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности - право, высший - любовь);

Идея прогресса - как всеобщей связи поколений;

Идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к кото­рой должно стремиться человечество;

Идея Бога как выражения добра;

Идея "богочеловека" - жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

Идея Софии - всеобщей Божественной мудрости;

русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва - Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

Начало этому периоду русской философии положили социально-политические работы декабристов, находящихся под влиянием идей западного Просвещения: П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева, И.Д. Якушкина, С.П. Трубецкого, В.К. Кюхельбекера и др. Основные идеи: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостничества; предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.

В конце 30-х годов зарождается славянофильство, представителями которого были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Л. Самарин, А.И. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Им противостояли взгляды ряда других деятелей, известных под именем «западников» - В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д. Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и др.

Важнейшая идея западников -- отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Основные же постулаты славянофилов сводились к тому, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

Необходимо дать небольшую характеристику философским идеям Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), о котором Н.А.Бердяев справедливо сказал, что его философия истории была «пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли». Чаадаев стоит в русской философии как бы особняком, ибо в его философских взглядах мы находим идеи, характерные как для западничества, так и для славянофильства. Несмотря на подчеркивание преимуществ западной культуры, западного образа жизни, что характерно для западничества, во взглядах Чаадаева есть черты, присущие именно славянофилам, это представление об особом пути исторического развития России и о роли в этом обособления православия от католичества. Именно церковное обособление обусловило, по Чаадаеву, характерные особенности развития России (в то время как на Западе католичество способствовало уничтожению рабства, в России именно при православии произошло закрепощение крестьян, что привело к нравственной деградации общества).

Революционно-демократическая философия в России формировалась в основном под влиянием идей западников, однако не чужда она была славянофильской трактовки самобытности страны, правда, без учета особой будущей роли православия. Представителями этого направления являлись Н.Г.Чернышевский, народники Н.К. Михайловский, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачев, анархист П.Кропоткин, марксист Г.В.Плеханов. Общая черта этих различных по убеждениям философов - социально-политическая направленность их деятельности. Все они отвергали существующий общественно-политический и экономический строй.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) видел выход из создавшегося в России кризиса раннего капитализма в возвращении к земле (и идее аграрности России), в личной свободе и общинном укладе жизни. В 1855 году он защищает магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности», в которой, применяя к эстетике принципы Л.Фейербаха, обосновывает тезис: «Прекрасное есть жизнь».

Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор. Анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед. Марксисты видели будущее России социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

Под влиянием славянофильских идей в России сложилось «почвенничество», общественно-литературное движение 60-х гг. XIX в. Его главным идеологам, А.А. Григорьеву и Ф.М. Достоевскому, была близка идея приоритета искусства (с учетом его «органической» силы) над наукой. «Почва» для Достоевского - это родственное единение с русским народом, он считал, что быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению.

Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме, не в социализме, а в опоре на русскую национальную почву - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя -- вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. По мнению великого русского писателя и философа, человек неверующий - безнравственен. Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала ХХ века, а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) тоже был занят религиоискательством, но в отличие от Достоевского Христос для него был не Богом, а человеком, научившим других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Писатель создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство, смысл которой состоял в том, что многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия - это добро, разум и совесть. Смысл жизни в самосовершенствовании, а главное зло на Земле - смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, поэтому в основе поведения человека должно быть непротивлению злу. Государство является отжившим институтом, и поскольку оно - аппарат насилия, то не имеет право на существование. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его, не участвовать в политической жизни и т.д. На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж.Руссо, И.Кант и А.Шопенгауэр. Философские искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества, причем среди его последователей оказались не только сторонники различных «ненасильственных» методов борьбы за социализм, к их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М.Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Оппонировала основным идеям почвенников, славянофилов и западников социально-философская концепция русского консерватизма, под которым мы сегодня понимаем идеологию, обосновывающую необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, наиболее емко выраженную в известной формуле графа С.Г. Уварова: "Православие. Самодержавие. Народность". Русский консерватизм на публицистическом уровне обосновывался М.Н. Катковым, К.П. Победоносцевым, но наиболее емкое философское обоснование ему было дано Константином Николаевичем Леонтьевым (1831 - 1891), учение которого об органическом циклическом развитии, базировавшееся на теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, стало философской основой историософских построений русских консерваторов. По мнению К.Н. Леонтьева, человечество в ходе своего развития проходит через три последовательные состояния: первоначальной простоты (рождения), положительного расчленения (расцвета) и смесительного упрощения и уравнения или вторичной простоты (умирания); причем это разложение философ считал для Европы окончательным, а от России ждал нового и положительного, но не обязательно необходимого.

Центральная тема философии Леонтьева - критика негативных явлений русской жизни, в центре которой был развивающийся капитализм. Капитализм - это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России состоит в отказе от капитализма, изоляции от Западной Европы и превращении ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать, помимо православия, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека: как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Неравенство между людьми является желанием Бога, и поэтому оно естественно и оправдано.

Основные темы своеобразного русского мыслителя Николая Федоровича Федорова (1828 - 1903) - единство мира; проблема жизни и смерти; проблема морали и правильного образа жизни. Главные особенности его философии заключаются в следующем: мир един, природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек, природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняются и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи -- победы над смертью. Победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Необходимы отказ от вражды, грубости, конфронтации между людьми и признание всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей -- путь к решению всех проблем и всемирному счастью. В поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм, необходимо жить «с каждым и для каждого».

Ярчайшим представителем русской философии конца XIX века, создателем наиболее полной философской системы и первым русским профессиональным философом, значение которого вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют философией всеединства, и, действительно, общим понятием, цементирующим все философские рассуждения Соловьева, является понятие положительного всеединства. Стремление к всеединству, к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит три основные стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи. В результате прохождения каждой из указанных стадий появляется сначала «натуральный человек», затем «исторический процесс» и, наконец, «человек духовный». Таким образом, через царство природное, царство человеческое процесс «повышения бытия» приходит к царству Божию, в котором все, что в ходе развития от Бога отпало, вновь собирается из хаоса и обоживается. Цель мирового процесса есть полное обожествление природной стихии. Это обожествление происходит только через человека как устроителя и спасителя природы, ибо в человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании, как чистой форме всеединства.

Истина, по Соловьеву, это то, что есть, что человек познает, это объект познания, а не адекватное отражение действительности в сознании. Собственное существо истины не может быть ни данным опыта, ни понятием разума, оно не может быть сведено ни к фактическому ощущению, ни к логическому мышлению - оно есть сущее, всеединое. Предметом истинного знания, утверждает он, не может быть вещь отдельно взятая, не может быть какой-либо факт или явление, истиной не может быть и понятие, как бы точно оно ни отражало бытие. Предметом истинного знания может быть только природа всех вещей, т.е. истина должна иметь характер неизменности и всеобщности, истина - это то, что есть везде и всегда. Таким образом, истина, по Соловьеву, это абсолютно сущее, всеединое, то, что все в себе содержит, это Бог как абсолютное и безусловное, как основа всякого феноменального бытия.

Задача постижения истины чрезвычайно важна для человечества, отмечает Соловьев, но ею не исчерпываются все те задачи, которые стоят перед ним. Пока истина не в нас, пока человечество живет во лжи, а не в истине, перед ним встают задачи преобразования самой действительности. Поэтому философия, по Соловьеву, есть не столько познание действительности, сколько особый вид творчества, которое, опираясь на познание, своей задачей имеет, прежде всего, пересоздание действительности. Соловьев подчеркивает: «Для истинной организации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания как мысли воспринимающей, а мысли созидающей, или творчества» Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. - М., 1990. - С. 573..

Проблема творчества - важная часть философии Соловьева, ибо через человека, по Соловьеву, действует Бог. Но человека, личность нельзя рассматривать как средство осуществления божественных целей, ибо личность сопричастна божеству, и ее свободная воля творит божественное свободно, добровольно, а не по указанию свыше. Как пример подлинного творческого созидания Соловьев приводит искусство, где человек воплощает свои творческие потенции и творит новую действительность. Поэтому заключительную часть своей философской системы Соловьев называет эстетикой. Эстетика, в его понимании, это теория творчества, это такая часть философии, которая обосновывает пути пересоздания существующей действительности.

Философией Соловьева как бы завершается XIX век. Его последователи основные свои произведения писали уже в XX веке, начало которого было ознаменовано таким взлетом философской мысли, что получило название русского духовного Ренессанса, серебряного века русской литературы. Именно в начале XX века развернула свою деятельность целая плеяда русских философов, оставившая глубокий след в русской философии.

Реферат по теме:

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19 ВЕКА

Введение

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры.

Чтобы понять особенности русской философии, нужно заглянуть в историю развития философской мысли в России.

Данная работа помогает рассмотреть главные вопросы периода развития русской философии. Она разделена на четыре раздела:

1. В первом разделе рассматривается начальный период становления философии в России в период 19 века, ее особенности и функции.

2. Второй раздел рассказывает о философских учениях западников и славянофилов и главных философов этих направлений.

3. Об отношении к философии П.Я. Чаадаева говорится в третьем разделе.

4. Мировоззрение Соловьева, его философские идеи Богочеловечества и всеединства, его философские мысли рассматриваются в последней, четвертой главе.

В конце работы рассмотрен проблемный вопрос о сущности идеи богочеловечества.

1. Социокультурное развитие России в период 19 века

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума, не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Чтобы понять особенности русской философии рубежа 19-20 веков, нужно заглянуть в историю развития философской мысли в России.

Начальный период становления русской философии – 11 - 12 век. С самого начала своего зарождения она характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем, ей присуща самобытность. Русская философия возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов и идей античной философии. Кроме этого, через Византийское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философии. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием.

Философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, а так как именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. Философская и историческая мысль в общем, основывалась на принципе христианства.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Идея об особой миссии России привела к появлению в начале 16 века доктрины ""Москва-Третий Рим"", изложенной монахом. В доктрине утверждалось, что высшим призванием советской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения.

В русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России появилась в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20 веков. Ее основоположниками в этот период являлись П.Я. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев.

Особенности русской философии рубежа 19-20 веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой «русской идеи» - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами – русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало.

Русская философиявоплощает в себе противоречивость культурно-исторического развития России,сложные формы взаимодействия с европейской социально-философской мыслью.

Географическое положениеРоссии на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций обусловило формированиекультуры в условиях не только благотворительного обогащения достижениями другихнародов, но и насильственного насаждения чуждых ценностей. Русское сознаниепостоянно существовало в ситуации «раскола»: между востоком и Западом, междухристианством и язычеством, между «своими» и «чужими». Вместе с тем русскаякультура смогла создать свой особый тип мышления, который нельзя однозначноотнести ни к азиатскому, ни к европейскому вариантам. Проблема отношения кВостоку и Западу одна из неизменных проблем русской философии.

Россия всегда быламногонациональным и поликультурным социальным организмом, что, возможно,определило и такую направленность философской мысли, как поиск единства,оснований целостности культуры, всеобщности.

Важной особенностьюрусской философии является ее религиозная направленность, связанная с особойролью православия в истории России. Именно религиозное направление было всегдаведущим, определяющим и наиболее плодотворным.

Своеобразный утилитаризмрусской философии выразился в ее социальной и этической направленности, чтосвязано с ее развитием в условиях острых экономических, политических иидеологических процессов. Именно поэтому ей не было свойственно голоесхоластическое теоретизирование, философские концепции всегда отражаликонкретные социально-политические ситуации в стране.

Философская мысль вРоссии стала кристаллизацией духовных интенций русской культуры в целом,уникальность исторического пути которой одновременно определяет особуювостребованность русского философского наследия в современном дискурсе.Специфика цивилизованного развития в России связана с ее геополитическимположением, выступающим как пространство встречи Востока и Запада. Элементамивосточного типа здесь являются: а) сельская община и невыраженность частногоинтереса; б) мощное централизованное государство, основанное не на властизакона, но на личном авторитете монарха. Запад конкретизирован в духовномприоритете христианства, акцентировавшего уникальный творческий статус человекав природе, его полномочия на радикальную трансформацию действительности.

Именно с христианством вего греко-византийском варианте связаны первые философские поискиправославно-русской культуры. На протяжении практически тысячелетнего развитияРуси философское знание было подчинено религиозной практике. Письменность играмотность пришли сюда вместе с христианством, что обусловило особый, отличныйот западного эталон истины и мудрости. В этот период оформляются базовыемировоззренческие установки, получившие впоследствии теоретическое выражение всистемах русской философии. К ним относятся:

· онтологизм(рассмотрение мира не в его пассивной подчиненности человеку, но как сферыосуществления Божественной Премудрости, Софии);

· антропологизм ипсихологизм как интерес к внутреннему опыту личности, акцент на ееподвижническом статусе в мире;

· подчинение истиныидеалам справедливости (истина не как факт, но как правда);

· эсхатологизм какустановка не столько на мир сущего, сколько должного, обновленного светомБожественной истины и справедливости;

· мессианизм(«Москва-Третий Рим», хранитель истинной веры и гарант будущего спасениячеловечества).

Формирование собственнорусской философии относится к середине 19 в., когда, с одной стороны,происходит широкое знакомство с западной культурой и философией, а с другой –наблюдается рост национально-патриотического самосознания. Импульсом стали«Философские письма». П.Я. Чаадаева (опубл. В 1836 г.), где с прозападныхпозиций острой критике была подвержена российская история (вневременность,отсутствие прогресса) и реальность (внешнее заимствование западных образцов приодновременной внутренней косности и самодовольствие). Заявив о нашем «темномпрошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем», Чаадаев спровоцировалполемику западников и славянофилов (40-60гг.) по поводу историческогосвоеобразия России и ее статуса в общечеловеческой культуре.

Западники (радикальноенаправление – В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, умеренное – Т.н.Грановский. П.В. Анненков, либеральное – В.П. Боткин, К.Д. Кавелин, Е. Корш)призывали к реформированию России по западному образцу с целью либерализациисоциальных отношений (в первую очередь, отмены крепостного права), развитиянаук и образования как факторов прогресса. Наследниками идеологии западничествастали русские народники и марксисты.

Славянофилы («старшие» - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, «младшие» - И.С. Аксаков, А.И.Кошелев, П. В. Киреевский и др., «поздние» - Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов)критиковали Запад на узкотехническую направленность культуры, которая сталаследствием забвения Бога и абсолютизации разума, что привело к разрывуорганичных связей с жизнью, традицией, обществом. Идеализируя русскую, онисчитали, что Россия как хранительница Православия, Самодержавия и Народности(общинности, нравственности) призвана указать Европе и всему человечеству путьк спасению.

Философско-религиозныеконцепции славянофилов получили дальнейшее развитие в философии всеединстваВ.С. Соловьева, которая одновременно стала попыткой соединения Запада и Востока,православия и католицизма, разума и интуиции.

Всеединство выступает вкачестве базового онтологического принципа, основанного на одновременнойакцентуации как Божественно-единого, так и конкретно-множественного,посредством которого единое себя проявляет. Силой, устремляющей божественное кземному, а земное к божественному, выступает София, символизирующаяБожественную Премудрость и Любовь. Возвращая мир к Богу, София «собираетВселенную», приходя на уровне человека к интеграции сущего в мысли, сознании.Вместе с тем подлинное всеединство осуществится не в «царстве» человека, ноБогочеловечества, в рамках которого произойдет тотальное преобразование мира всоответствии с высшими эталонами истины, блага и красоты. Являясь цельюистории, Богочеловечество должно быть, обеспечено самими людьми, где в качествеего важнейшего условия выступает «всемирная теократия» (воссоединение церквей)как гарант соборного единения человечества.

Рубеж 19-20вв.характеризует как «золотой век» русской философии («русский философскийренессанс»). Наиболее ярким явлением этого периода стало последующее развитиефилософии в творчестве П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Л.П.Карсавина, С.Л. Франка, В.Ф. Эрна и др. Оригинальным течением мысли выступилрусский космизм (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский и др.).Одновременно здесь представлены и практически все стратегии мировой философии:феноменология, экзистенциализм, персонализм, структурализм, позитивизм,неокантианств, марксизм.

Развитие русской философиибыло прервано событиями 1917 года. Диктатура пролетариата не нуждалась вполифонии мысли, и по решению большевистского правительства подавляющеебольшинство философов были высланы из страны, продолжая свою деятельность уже вэмиграции. Развитие философии в СССР по преимуществу было подчинено идеологиимарксизма. Современный этап характеризуется возвратом к богатейшему наследиюрусской мысли, переинтерпретаций ее содержания в условиях интегративных процессовсовременности.

2. Философские учениязападников и славянофилов

В 19 в. в русскойфилософии оформилась проблема определения сущности национального самосознания,места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементовсамобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемывыделились два течения: западники и славянофилы. Славянофильство – неотъемлемаяорганическая часть русской общественной мысли и культуры 19 века. Какобщественно-политическое направление славянофильство вместе со своим постояннымоппонентом – западничеством – составило этап в формировании русскогообщественно-политического сознания, активно способствовало подготовке ипроведению в жизнь реформы 1861 г. В то же время славянофильство – это неполитическая партия или группа. Деятели славянофильского кружка не создали и нестремились создать ничего похожего на законченную политическую программу, асмысл их философских и социальных воззрений далеко не всегда может быть выраженпонятиями политического либерализма или консерватизма

Славянофилы (П.В. Кириеевский, А.С. Хомяков,братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности,неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славянв допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали,что политическая культура Запада неприемлема для России.

Славяне сохранилидуховную целостность в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонениярационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность клогике, разум, чувства и волю).

Особый тип миросозерцаниярусского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни нестолько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание незаключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как самажизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вераимеет «чистейший» источник – византийское православие. Этому типу религиисвойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг кдругу). Хомяков считал, что западное вероисповедание – католицизм ипротестантизм утилитарны, где отношение человека к Богу и друг к другурассматриваются, исходя из расчета пользы, а не любви.

Все это приводит их кмысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, обособом цивилизованном пути русского народа.

Западники же (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А.Грановский и др.), анализируя экономическое, политическое, культурноеотставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которыесдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальныхособенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшегоразвития России является повторение пути Европы. Западники пропагандировали изащищали идею ""европеизации"" России. Считали, что страна должна ориентируясьна Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую икультурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировойцивилизации.

В полемиках с западникамии в спорах между собой ведущие славянофилы нередко отстаивали идеи определенноконсервативные, близкие, по утверждению самого активного из них в политическомотношении Ю.Ф. Самарина, к западному консерватизму. Но, как правило, это не былузкополитический консерватизм, и такого рода идеи (монархизм,антиконституционализм) необходимо, во-первых оценивать конкретно-исторические.Совершенно очевидно, что монархизм отнюдь не чужеродный элемент в идеологии нетолько консерватизма, но и европейского либерализма середины прошлого века.Во-вторых, его нужно рассматривать в контексте общекультурной роли славянофиловкак последовательных «самобытников» и традиционалистов, отстаивавшихнеобходимость самостоятельного развития русской культурной и общественнойжизни, ее независимость от влияния иностранных образцов. Антикоституционализмславянофилов связан, прежде всего, с их мечтой о государственном устройстве в«славянском духе» и вовсе не равнозначен антидемократизму: российские «тори»(как назвал себя и своих единомышленников Ю. Самарин) постоянно отстаивалисвободу слова и печати, свободу совести, выступали против цензуры, признавалинеизбежность развития в России выборных, представительных институтов.

В своем споре с русскимизападниками и в критике современного им Запада крупнейшие славянофилы А.С.Хомяков, И.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин опирались ина собственное глубокое знание западной духовной традиции, и на накопленный вее же русле опыт критического осмысления путей целей развития европейскойцивилизации.

В лице славянофиловпослепетровская русская культура активно и страстно включилась вобщеевропейский спор-диалог о смысле истории, подлинном и мнимом прогрессе,национальном и общечеловеческом в культуре. И пристально следя за любымитенденциями в европейской философии и социологии, славянофилы вполне осознаннои целенаправленно использовали, а в случае необходимости критиковали идеиГегеля, Шеллинга, европейского романтизма и многих других течений. Своеобразиеславянофильских оценок и выводов, в конечном счете, определялось не западными,а российскими «корнями»: общей социальной ситуацией в стране, спецификойотечественной духовной традиции. В последней, славянофилы, будучи религиознымимыслителями, особую роль отводили православию, и их религиозный и богословскийопыт, обращение к патристике оказали существенное воздействие на весь комплексразвиваемых ими идей. В дальнейшем религиозно-философские искания, начатыеславянофилами, были продолжены, став серьезной традицией русской литературы ифилософии.

Ведущие представителиславянофильства не были создателями законченных философских илисоциально-политических систем. Славянофильство имеет мало общего с философскимишколами и направлениями западного образца. Кроме того, каждый из славянофиловимел собственную, самостоятельную позицию по многим философским и социальнымвопросам и решительно ее отстаивал. Тем не менее славянофильство какнаправление мысли, безусловно, обладало внутренним единством и никоим образомне являлось внешне формальным объединением отдельных, чуждых друг другумыслителей во имя достижения определенных политических или идеологическихцелей. А то, что данное единство было противоречивым, во многом обеспечилоспособность славянофильского кружка к существованию и развитию на протяжениинескольких десятилетий.

3. Историософия П.Я.Чаадаева

Российское западничество19 в.никогда не было единым и однородным идейным течением. Средиобщественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый ивозможный для России вариант развития – это путь западноевропейскойцивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы,консерваторы. На протяжении жизни взгляды многих из них существенно менялись.Так, ведущие славянофилы И.В. Киреевский и К.С. Аксаков в молодые годыразделяли западнические идеалы. Многие идеи позднего Герцена явно невписываются в традиционный комплекс западнических представлений. Сложной была идуховная эволюция П.Я. Чаадаева, безусловно, одного из наиболее яркихмыслителей-западников.

Петр Яковлевич Чаадаев(1794-1856) – один из наиболее ярких русских мыслителей. Им были сформулированыпроблемы философии человека, социальной истории, оказавших впоследствии влияние,как на западников, так и славянофилов. Он впервые связал вопросы сознания,культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеетиерархическую структуру. На вершине этой иерархической лестницы расположен Бог.Ступенью его эманации является всеобщее сознание. Следующая ступень –индивидуальное сознание. Низшим уровнем является природа как феноменчеловеческого восприятия и деятельности.

Из знаменитых «Писем» идругих произведений явствует, что Чаадаев хорошо знал древнюю и современнуюфилософию. В разное время на него оказали влияние идей различных европейскихмыслителей. У него был в философии свой путь, весьма нелегкий, но он всегда шелпо нему последовательно и бескомпромиссно.

Чаадаев, несомненно,осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именнохристианской философии. «Историческая сторона христианства, - писал он, - заключает в себе всю философию христианства». В «историческом христианстве»находит выражение сама суть религии, которая «является не только нравственнойсистемой, но важной божественной силой, действующей универсально…».

Культурно-историческийпроцесс имел для Чаадаева сакральный характер. Основную роль в развитииобщества играет Божественное откровение. Значение развертывающейся на Землеисторической мистерии – универсально и абсолютно, потому что в ходе ее,несмотря на все трагические противоречия, происходит духовное созидание ЦарстваБожия. Русский мыслитель отстаивал именно историческое дело христианскойцеркви, утверждая, что «в христианском мире все должно способствовать – идействительно способствует – установлению совершенного строя на земле – ЦарстваБожия». Он был убежден, что в истории имеет место подлинныйрелигиозно-нравственный прогресс, поэтому главным средством установлениясправедливого устройства является религиозное воспитание, руководимое МировойВолей и Всевышним Разумом, и эта глубокая вера во многом определяла пафос еготворчества. Остро чувствуя и переживая священный смысл истории, Чаадаевосновывал свою историософию на концепции провиденциализма. Для него несомненносуществование «божественной воли, властвующей в веках и ведущей человеческийрод к его конечным целям». Для будущего «Царства Божия» свойственны равенство,свобода и демократия.

Оценивая провиденциальныйхарактер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах онпостоянно подчеркивал мистический характер действия этой «божественной воли»,писал о «тайне Промысла», о «таинственном единстве» христианства в истории ит.д. Чаадаевский провиденциализм зиждется отнюдь не на рационалистическихпредпосылках. Для него далеко не все действительное разумно. Скорее, напротив,самое главное и решающее – действие Провидения – принципиально недоступноразуму. Критически относился русский мыслитель и к «суеверной идееповседневного вмешательства Бога». И тем не менее нельзя не видеть, чторационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточносущественную роль. Апология исторической Церкви и промысла Божия оказываетсясредством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли несамодовлеющей, абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества.А точнее – западноевропейских народов.

В своем европоцентризмеЧаадаев не был оригинален. Европоцентризмом, в той или иной степени, страдалапрактически вся европейская философская и историческая мысль его времени. Нетничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейскойтрадиции. Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчестванародов Запада отнюдь не означала, что у прочего человечества не было и нетничего равноценного и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единойисторической магистрали, уже избранной европейцами, то для автора «Философскихписем» дело в значительной степени обстояло именно так. Причем говорить вданном случае о каком-то наивном, поверхностном или тем болееидеологизированно-несамостоятельном западничестве не приходится. У Чаадаева небыло стремления к идеализации западноевропейской истории и тем паче европейскойсовременности. Не был он склонен к прогрессизму, т.е. к тому типумировоззрения, который в дальнейшем доминировал в западнической идеологии. Но,как и всех остальных сколько-нибудь глубоких российских западников, его, преждевсего, вдохновляла действительно величественная историческая картинамноговековой эпохи культурного творчества. Западный путь при всем егонесовершенстве есть исполнение сакрального смысла истории, именно западнаячасть Европейского континента была избрана волей Провидения для осуществлениясвоих целей.

Таким отношением кистории определяется, в сущности, и симпатия Чаадаева к католицизму. Вероятно,подобное (не мистическое и не догматическое) восприятие католицизма сыгралосвою роль в том, что Чаадаев, несмотря на все свои увлечения, веру так и непеременил.

Историософские воззренияавтора «Философских писем» самым непосредственным образом связаны с егокритикой России, которая, по его мнению, выпала из того исторического пути,которым шел христианский Запад. «Провидение исключило нас из своегоблагодетельного действия на человеческий разум… всецело предоставив нас самимсебе», - утверждается в первом «Философском письме», публикация которого имеластоль роковое значение в судьбе мыслителя. Основания для такого поистинеглобального вывода – оторванность России от того исторического пути, которымшел христианский Запад. Оценки Чаадаевым русской истории были очень суровы:«Нам не было дела до великой мировой работы», «мы – пробел в нравственноммиропорядке», «в крови русских есть нечто враждебное истинному прогрессу» ит.п.

Существует глубокая связьмежду историософией Чаадаева и его антропологией, имеющей также религиозныйхарактер. Мыслитель исходил в своем понимании человека из традиционногопредставления о наличии в нем двух начал: природного и духовного. Задачафилософии состоит в постижении высшей, духовной сферы. «Когда философия, - писал Чаадаев, занимается животным человеком, то, вместо философии человека,она становится философией животных, становится главой о человеке в зоологии».Объект философского исследования - умственная деятельность – изначальнасоциальна. «Без общения с другими созданиями мы бы мирно щипали траву»,утверждал автор «Философских писем». Причем интеллектуальная деятельность имеетобщественную природу не только по своему происхождению, но и по содержанию, посамой сути: «Если не согласиться с тем, что мысль человека есть мысль родачеловеческого, то нет возможности понять, что она такое».

Западник Чаадаев выступалрешительным противником индивидуализма, в том числе и в сфере гносеологии. Егожестокое, можно даже сказать, тотальное неприятие всякого субъективизмаподкреплялось последовательно негативной оценкой человеческой свободы. «Всесилы ума, все средства познания покоятся на покорности человека»; «вчеловеческом духе нет никакой истины, кроме той, какую вложил в него Бог»; «всеблаго, какое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способностиподчиняться неведомой силе»; «если бы человек смог «полностью упразднить своюсвободу», то в нем бы проснулось чувство мировой воли, глубокое сознание своедействительной причастности ко всему мирозданию», подобные утверждениядостаточно ясно характеризуют позицию мыслителя. И надо заметить, что такойпоследовательный антиперсонализм для русской религиозно-философской мыслиявление достаточно необычное.

У Чаадаевапровинденциалистская установка приобретает явно фаталистические черты, причемкак в историософии, так и в антропологии. Свобода для него неразрывно связана синдивидуализмом, неизбежно приводит именно к индивидуалистическому типумировоззрения и соответствующему образу действий. Таким образом понятая свободадействительно оказывается «страшной силой». Чаадаев, остро чувствуя опасностьсамодовольного и эгоистического индивидуализма, предупреждает, что «то и дело,вовлекаясь в произвольные действия, мы всякий раз потрясаем все мироздание».«Предоставленный самому себе, человек всегда шел лишь по пути беспредельногопадения», - утверждал русский мыслитель, и такая оценка человеческойдеятельности может показаться крайне пессимистической, если конечно, забыть отом, что для него человек и человечество в истории отнюдь не «предоставленысамим себе».

Отрицая индивидуализм,Чаадаев отрицал и свободу, ее метафизическую оправданность, считая (в отличиеот славянофилов), что иной, «третий путь» в философии невозможен. В историифилософской мысли фатализм в сфере историософии и антропологии часто оказывалсясвязанным с пантеизмом в онтологии. Такую связь можно обнаружить и вмиропонимании Чаадаева. «Имеется абсолютное единство, - писал он, - во всейсовокупности существ – это именно и есть то, что мы, по мере сил, пытаемсядоказать. Но это единство, объективно стоящее совершенно в не ощущаемой намидействительности, бросает чрезвычайный свет на великое Все, - но оно не имеетничего общего с тем пантеизмом, который проповедует большинство современныхфилософов». Действительно, Чаадаев не был склонен ни к пантеизмунатурфилософскому, ни тем более – к материалистическому. В большей степенисвоеобразие чаадаевского пантеизма связано с традицией европейского мистицизма.Отсюда берет начало постоянный для его творчества мотив высшего метафизическогоединства всего сущего, учение о «духовной сущности вселенной» и «высшемсознании, зародыш которого составляет и сущность человеческой природы».Соответственно в «слиянии нашего существа с существом всемирным» он виделисторическую и метафизическую задачу человечества (не будем забывать о том, чтосам исторический процесс имел для него сакральный характер), «последнюю граньусилий разумного существа, конечное предназначение духа в мире».

Чаадаев до конца жизниоставался убежденным западником. Идея Запада призвана создать направление ипространство перспектив для движения национального целого в России, т.е. для ее«осмысленной» истории. Запад у Чаадаева, как эталон цивилизации, не естьреально существующий конгломерат национальных государств, жизненных укладов,социальных норм, а является символом позитивного человеческого существования,никогда реально не достижимого, под который нельзя подставить никакуюконкретную культуру. Этот вывод П. Чаадаева надолго остался «соблазном для западников,безумием для славянофилов». Но в его понимании русской истории, несомненно,произошли изменения. Общее понимание им истории как последовательного замысла,по сути, не изменилось. Теперь, однако, и Россия была включена в этотпровиденциальный план: ей еще предстояло сыграть всемирно-историческую роль вбудущем.

Таким, образом,своеобразный мистический пантеизм в мировоззрении Чаадаева самымнепосредственным образом связан с провиденциализмом его историософскойконцепции. В русском западничестве Чаадаев представляет традициюрелигиозно-философской мысли. То, что было сказано им в области философии,истории и культуры, безусловно, имело существенное значение для последующейрусской философии. И в дальнейшем в центре внимания отечественных мыслителей остаютсяпроблемы метафизического смысла истории и свободы, Запада и России, назначениячеловека. К этим проблемам обращаются и те деятели российского западничества,которые в отличие от Чаадаева, представляли отнюдь не религиозное егонаправление.

4. Философия В.С. Соловьеваи ее место в русской религиозно-философской традиции

В истории русской мыслиВладимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – одна из самых замечательных фигур.Это замечательный мыслитель, чьи оригинальные философские идеи стали важным инеотъемлемым элементом русской и мировой интеллектуальной традиции. К тому жероль философа в отечественной культуре столь существенна, что, не имеядостаточно полного представления о масштабах личности В. Соловьева и еготворческом наследии, трудно рассчитывать на действительно реалистическоепонимание очень и очень многого в нашем, в общем-то недавнем историческомпрошлом. Вспомним хотя бы о том, что В. Соловьев, вызвавший к жизни своимфилософским творчеством целый ряд направлений в последующей русской философии,а как поэт, оказавший неоспоримое влияние на блестящую плеяду русских поэтовначала века, был близким другом Ф.М. Достоевского и, может быть, наиболеесерьезным оппонентом Толстого-мыслителя, с которым так же поддерживал весьмаблизкие отношения. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что из крупнейшихдеятелей русской культуры последних десятилетий 19 и первых 20 века едва ли некаждый испытал в той или иной степени влияние личности философа и его идей.

Начало творческого путиВ. Соловьева характеризуется твердой уверенностью в том, что «союз»христианства и современной философии не только реально возможен, но иисторически неизбежен. Так, в одном из писем философ заявляет, что ему «ясно,как дважды два четыре, что все великое развитие западной философии и науки,по-видимому, равнодушное и часто враждебное христианству, в действительноститолько вырабатывало для христианства новую, достойную его форму». Интонация современем изменилась, произошла переоценка многих первоначальных идей, но смыслсобственной деятельности по-прежнему виделся в создании религиозной(христианской_ философии, призванной «оправдать» веру наших отцов, возведя еена новую ступень разумного сознания.

Единство всего – этаформула в религиозной онтологии Соловьева обозначает, прежде всего, связь Богаи мира, божественного и человеческого бытия. Бог есть все – тезис по мнениюСоловьева, окончательно «устраняющий дуализм». Философ связывал представленияхристианства с определенной философской традицией построения онтологии на основенекоторого единого принципа. Такая позиция не раз давала повод для упреков впантеизме. Сам мыслитель в статье «Понятие о боге», отрицая правомерностьподобного рода упреков, говорил о влиянии, оказанном учением Спинозы о единойсубстанции на формирование своего мировоззрения.

Русский философ часто идостаточно резко высказывался в адрес западноевропейской рационалистическойтрадиции. Итог ее – систему Гегеля он характеризовал как «систему пустыхотвлеченных понятий». В собственной онтологии Соловьев решал задачу преодоления«отвлеченности» рационалистической философии. Самому диалектическому методу онрассчитывал придать новый смысл, говоря о необходимости «положительнойдиалектики», которая должна применить «великий логический закон развития, в егоотвлеченности, сформулированный Гегелем, к общечеловеческому организму во всейее совокупности».

Соловьев не могсогласиться с абсолютизацией разума на основе этого принципа и ввел понятие«сущего» как «субъекта бытия». В соответствии с идеей «всеединства» «сущее»обозначает в системе Соловьева не тот или иной аспект метафизическойреальности, а ее общую основу («абсолютно сущее»). В учении о «сущем» он ивидел главное отличие собственной онтологии от гегелевской, то, что придаетдиалектическому методу «положительный» смысл. Мыслитель, критикуя онтологиюГегеля несомненно защищал идею Бога как высшего и независимого существа».

Постулат отрансцендентной природе «сущего» на первый взгляд противоречит принципу«всеединства», т.е. самой сути развиваемой Соловьевым онтологии. И философстремился доказать, что это лишь кажущееся противоречие. Для чего использовал,в частности, гегелевскую критику трансцендентализма Канта. По Гегелю, сущностьисчерпывает себя в явлении. Сама идея трансцендентности, хотя бы и Бога, абсурдна.Он писал, что «на вопрос, должен ли Бог являться, следует ответитьутвердительно, потому что нет ничего существенного, что не являлось бы». Этагегелевская формула в концепции русского философа значительнотрансформировалась. Он настаивал лишь на наличии «определенного отношения»между трансцендентным (все-таки) «сущим» (Богом, Абсолютом) и реальностью. Соловьевбыл убежден, что такая позиция весьма далека от пантеизма и отвечает самой сутихристианского учения.

Исключительное значениефилософ придавал идее развития, настаивая на совместимости последней сбиблейской картиной мира. Эволюция, по Соловьеву, имеет всеобщий характер исостоит из трех основных этапов: космогонического, теогонического иисторического. Первый из них представляет собой развитие физической природы изавершается возникновением человека. Теогонический процесс Соловьев определяеткак период, связанный с формированием древних мифологических систем, имеющийрезультатом «самосознание человеческой души, как начало духовного, свободного отвласти природных богов… Это освобождение человеческого самосознания ипостепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитиебожественного начала образует собственно исторический процесс человечества.

Соловьев не стремилсясвязать картину мира христианской религии с имеющимися в естествознанииконкретными принципами оценки эволюционного процесса. Для него идея развитияважна как общий философский принцип, факт использования которого в науке естьлишь аргумент, подтверждающий значение этого принципа. Характеризуя взглядыСоловьева на природу эволюции, мы выходим за пределы созданной им онтологии.Ведь развитие в его концепции имеет всеобщий характер и связано с центральнымдля онтологии «всеединства» отношением - отношением между Богом и действительностью.Наряду с креационизмом своеобразную интерпретацию претерпевает и историягрехопадения. Это связано с развиваемым Соловьевым учением о «душе мира».

В учении о «мировой душе»Соловьев, несомненно, более всего был близок к религиозной философии Шеллинга.И у Шеллинга, и у Соловьева грехопадение рассматривается как необходимый моментразвития, поскольку последнее возможно только при наличии противоположностей. Основа(«душа мира»), «отпадая от божества», дает тем самым начало развитию. Она же, «мироваядуша» («идеальное человечество»), должна в итоге исторической эволюции явитьсяуже в образе «Богочеловечества», «Софии». Для христианского сознания главноесобытие мировой истории – пришествие Христа – уже произошло. Соловьеврассматривал явление Богочеловека как определяющее весь дальнейший ход истории.В воскресении Христа он видел выражение смысла мирового развития, последующиеэтапы которого сводятся к постепенному раскрытию и утверждению этого смысла вистории человечества.

В таком радикальномсближении сверхъестественного с рационально-эмпирической сферой природной иисторической жизни особенно отчетливо проявляются пантеистические мотивы,присутствующие в метафизике «всеединства».

Многие ведущиепредставители русской религиозно-философской мысли 20-го столетия видели иценили в метафизике «всеединства» В.Соловьева отнюдь не настроения философскогопантеизма, а нечто совершенно противоположное: обоснование исключительногозначения человеческого творчества, способного в своих высших проявлениях кподлинному религиозному преображению мира.

Если в онтологииСоловьева различаются три вида бытия: явления, мир идей, абсолютное бытие, то вего гносеологии выделяются соответственно три основных вида познания: опытное,разумное и мистическое. В своих ранних работах философ утверждал, что мистицизмсовершенно необходим для философии, ибо без «мистического знания» «она впоследовательном эмпиризме и в последовательном рационализме одинаково приходитк абсурду».

Философская мысльСоловьева онтологична и остается такой даже при определении основной задачипознания, которая как утверждает мыслитель, заключается в «перемещении центрачеловеческого бытия из его природы в абсолютный трансцендентный мир.

Критика философомрационализма и эмпиризма уже с самого начала никоим образом не означала ихбезусловного отрицания. Скорее наоборот: эта критика европейской философскойтрадиции преследовала в конечном счете цель ее «оправдания», обоснованияважности достигнутых результатов и определения перспектив дальнейшего развития.Философия, по убеждению русского мыслителя, для этого развития прежде всегонуждается в вере. Без веры, по Соловьеву, познание вообще невозможно. Как ранееславянофилы, он рассматривал веру не только в ее религиозном значении, но и вкачестве постоянного момента эмпирического и рационального познания: вера вреальность объекта или идеи.

В последние годы жизниСоловьев начал работу над созданием целостной гносеологической системы. Однакозавершить этот труд ему так и не удалось.

Проблемы нравственностирассматриваются в самых различных произведениях Соловьева. Соловьев строил своюэтическую систему, руководствуясь верой в абсолютное значение нравственныхценностей. «Нравственное начало, - говорил он, - неотъемлемая частьчеловеческой природы и постоянно обнаруживает себя как в жизненном опытеличности, так и в историческом опыте человечества».

Глубокая вера вабсолютную ценность нравственных идеалов, их реальное значение характерны длявсего творчества Соловьева. Этицизм его философии несомненен. Вера мыслителя вединство Истины, Добра и Красоты самым существенным образом определила ихарактер его эстетических взглядов.

В работах о Соловьевеочень часто, можно сказать, традиционно присутствует мотив сожаления о том, чтомыслитель в силу определенных причин не смог в полной мере реализовать себяименно как философ. Соловьев защищал диссертации, читал лекции, переводилфилософскую классику, но он никогда не «занимался» философией. Иными словами,он всегда оставался философом не по профессиональному статусу только, но посути. При всем разнообразии и даже как бы разбросанности творческих исканийнельзя не видеть в его творчестве ту исключительную последовательность мысли,которая традиционно признается в качестве неотъемлемой черты подлиннойфилософичности.

В. Соловьев утверждал,что философия – процесс отнюдь не безличный, она есть дело личного,субъективного творчества, дело философа. Естественно, все это никакогоотношения к субъективизму не имело. Основоположник российской метафизикивсеединства, очень рано определив человека как существо метафизическое (уже в«Софии»), до конца жизни будет настаивать на том, что философствование –фундаментальнейшее условие существования личности. Для него субъект, индивид,если он не устремлен к истине, в метафизическом смысле просто не существует.

Познавая за метафизикойстоль универсальное значение, Соловьев и в собственном творчестве, сколь быразнообразно оно ни было и как бы далеко от «классических» образцовфилософствования ни отклонялось, всегда оставался именно метафизиком, всегдастремился к метафизическому познанию. Соловьев был на редкость последовательныммыслителем. В своем раннем сочинении «София», весьма противоречивом иобрывающемся как раз на собственно любовной теме, он формулирует ряд идей,которым и в дальнейшем останется верен. Это относится в частности кутверждению, что «реальная и всемогущая любовь – это любовь половая».

С другой стороны, неменее решительно философ отвергал взгляд на половую любовь как силуисключительно посюстороннюю, лишенную метафизического смысла, естественнуюнеобходимость.

Смысл метафизики любвиСоловьева часто, но, как представляется, не вполне оправданно сводят к такназываемой эротической утопии. Соловьев совершенно определенно признавал, чтотолько индивидуальными, человеческими усилиями преодолеть трагизм половой любвиневозможно. Супружество и монашество остаются для него высшими историческимиформами человеческого отношения к любви. Можно сказать, что своеобразие позицииСоловьева, всю жизнь стремившегося к построению христианской философии, взначительной степени связано с тем, что он не верил в то, что половая любовь неимеет отношения к вечности и был убежден в обратном.

Философские идеиСоловьева глубоко укоренены в общечеловеческой духовной традиции. Обращение к опытумировой философской и религиозной мысли всегда рассматривалось русскиммыслителем как естественное и необходимое условие подлинно свободного иплодотворного поиска истины. В истории философии он видел живой и непрерывныйдиалог идей, который невозможно и недопустима сводить к механической сменеразличных школ и направлений, тем более к идеологическому противостояниювраждебных философских «лагерей», на вершинах умозрения сохраняющих верностьпартийным или классовым интересам.

Такой подход кисторико-философской традиции, помноженный на исключительный личный дар ксинтезу, позволил Соловьеву не только отстаивать идеал «всеединства», но инепосредственно осуществлять его в собственном философском творчестве. Наразличных этапах духовной эволюции им были пережиты и усвоены идеи многихмыслителей. Философия «всеединства» рождалась на основе критическогопереосмысления и «универсального синтеза» различных тенденций мысли,историческая неполнота которых вполне осознавалась русским философом. Но вместес тем он был убежден, что каждое не всуе произнесенное слово, каждаявыстраданная в духовном и историческом опыте человечества идея не напрасны,имеют свой смысл и свое значение.

Значение Соловьева вистории русской мысли состоит в том, что своим творчеством он вызвал к жизни несонм подражателей и комментаторов, а плеяду оригинальных, глубоких мыслителей,дал начало новому этапу в истории отечественной философии.

Надо сказать, чтомироустройство, в котором человеку, по сути, отводится лишь роль «играющегоживотного», было совершенно неприемлемо для самых различных и дажепротивоположных течений русской мысли. Критика такого рода общественного«идеала» приводила к результатам далеко не равноценным. История русской мыслиполна драматических противоречий и идейных конфликтов. Не только допустимо, нои совершенно необходимо стремиться понять, кто из русских мыслителей оказалсяближе к истине в своих духовных исканиях. Такой неравнодушный и неформальныйподход соответствует духу самой отечественной традиции.

Единство и целостностьрусской философской культуры утверждались в развитии, которое и возможно толькокак процесс живой и противоречивый. Но, никоим образом не сглаживаяискусственно этих противоречий, необходимо видеть то, что определилонеразрывную связь «русской идеи» на всех этапах ее исторической судьбы. Мывправе сказать, что на протяжении своей многовековой истории отечественнаяфилософия всегда решала задачу, которая. По утверждению Соловьева, является«историческим делом» всякой подлинной философии: она стремилась «освободитьличность от внешнего насилия и дать ей внутреннее содержание». И, может быть, однимиз самых значительных результатов философского творчества многих поколенийрусских мыслителей стал столь характерный для национальной культурной традициидуховный реализм, соединивший способность к глубочайшему постижению всейтрагичности человеческого бытия в мире и в истории с верой в высшее значениеличности, народа, общества.

5. Сущность идеи богочеловечества

Механизм сближения Бога мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется историяcофия Соловьева. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соединение состоялось реально-практически, притом не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства. Природный человек, то есть человек не просветленный божественной истиной, противостоит людям, как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Современное общество предполагает, с точки зрения Соловьева, единство «вселенской церкви» и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии».

Роль в различныхнациональных литературных традициях. Русская литература всегда сохранялаорганическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм,религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского иТолстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получилонаиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, в первуюочередь – в русской религиозной метафизике конца 19–20 вв.

Философскоезначение художественных творений Ф.М. Достоевского (1821–1881) признавалимногие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ В.С.Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, «предтечу новогорелигиозного искусства». В 20 столетии проблема метафизического содержания егосочинений – это особая и очень важная тема русской философской мысли. ОДостоевском как гениальном художнике-метафизике писали В. Иванов, В.В. Розанов,Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, Л. Шестов и др. Подобнаятрадиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в «философа»,создателя философских учений, систем и т.п. «В историю русской философииДостоевский входит не потому, что он построил философскую систему, – писал Г.В.Флоровский, – но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизическийопыт… И Достоевский больше показывает, чем доказывает. С исключительной силойпоказана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека».Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героевДостоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений(«приключение идеи»), сталкиваются в «полифоническом» диалоге позиций имировоззрений. Эта диалектика идей («симфоническая диалектика») менее всегоимела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразилаглубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, длякоторого поиск истинных ответов на «последние», метафизические вопросы былсмыслом жизни и творчества. Именно это имел ввиду Л. Шестов, когда утверждал,что «с неменьшей силою и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеиэкзистенциальной философии Достоевский».

Испытав вмолодости влияние социалистических идей, пройдя через каторгу и переживглубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель всвоих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел сутьфилософии христианства, христианской метафизики. Его христианскоемиросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резкокритические (например, со стороны К.Н. Леонтьева), так и исключительнопозитивные характеристики (например, у Н.О. Лосского в книге Достоевский и егохристианское миропонимание). Но одно бесспорно: изображая в своих произведенияхвзлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческойсвободы и ее соблазны, отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов ионтологическую реальность красоты в мире и человеке, обличая пошлость в ееевропейском и российском вариантах, противопоставляя материализму современнойцивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путьЦеркви, путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответына «вечные» вопросы, выразив с огромной художественной и философской силойприсущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либорациональным схемам.

Религиозно-философскиеискания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого(1828–1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности(в существенной мере – на уровне здравого смысла) при объяснениифундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно,своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного«символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскуюи мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызываютнеоднозначные оценки. Они были восприняты как в России (в философском плане,например, Н.Н. Страховым, в религиозном – «толстовством» как религиознымтечением), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстогонашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения).В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традициипредставлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой былгениальным художником, но «плохим мыслителем», писали в разные годы Вл.С.Соловьев, Н.К. Михайловский, Г.В. Флоровский, Г.В. Плеханов, И.А. Ильин и др.Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовскогоучения, оно безусловно занимает уникальное место в истории русской мысли,отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на«последние», метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж.Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся у позднего Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести философию А.Шопенгауэра («гениальнейшего из людей», по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддистские) мотивы в шопенгауэровском учении о «воле» и «представлении». Впрочем, в 1880-е годы отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что было не в последнюю очередь связано с высокой оценкой им Критики практического разума И.Канта (которого он характеризовал как «великого религиозного учителя»). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно «внешних», олицетворяющих ложный исторический выбор человечества и уводящих от решения главной и единственной задачи – нравственного самосовершенствования. В.В. Зеньковский совершенно справедливо писал о «панморализме» Толстого. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический характер. Он черпал вдохновение из различных источников – трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль. Основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого – Исповедь, Царство Божие внутри вас, О жизни и др. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с Церковью был неизбежен и, конечно, носил не только «внешний» характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности» Христа и пр. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Толстого в свое время выступали Вл.С. Соловьев (Три разговора) и И.А. Ильин (О сопротивлении злу).

Заключение

Из рассмотренной нами темы видно, что русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

В данной работе наиболее полно рассмотрены вопросы формирования русской философии в 19 веке, философские учения западников и славянофилов, философии Чаадаева, а также оригинальные философские идеи замечательного мыслителя русской философии В.С. Соловьева.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Русская идея /ОРоссии и русской философской культуре / - М.: 1990. – 238 с.

2. Горелов А.А. Философия: Учеб.пособие – Мн.: 2003. – 384 с.

3. Кулик С.П. История философии:учеб. пособие/ С.П. Кулик, Н.У. Тиханович; под общ. Ред. С.П. Кулика. – Минск:Выш. шк., 2007. – 316 с.

4. Сербиненко Вячеслав Владимирович.Русская философия: курс лекций: учеб. пособие по дисциплине «Философия» длястудентов вузов, обучающихся по нефилос. специальностям и направлениям / В.В.Сербиненко. – 2-изд., стер. – Москва: Омега-Л, 2006. – 464 с.

5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. –2-е изд. – М., 2002. – 736 с.