Философия зародилась в древней греции. Древнегреческая философия

Первопроходцами древнегреческой философии по праву считаются представители досократических школ, в частности, милетцы, их учение вошло в историю и наиболее известно как составляющая часть ионийской философской науки. Впервые такой термин был введен Диогеном Лаэртским, историком позднего периода античности, а к ионийцам им был причислен наиболее яркий представитель направления – Фалес, а также все его ученики и последователи.

Первая философская школа Древней Греции

Сама философская школа стала называться милетской по названию одноименного города – Милета. В древние времена это было самое крупное греческое поселение на западном побережье малоазиатской территории. Милетская школа имела обширную направленность деятельности, значение которой трудно переоценить. Накопленные знания дали значительной толчок в развитии большинства видов европейских наук, в том числе оказали колоссальное влияние на становление математики, биологии, физики, астрономии и прочих естественно-научных дисциплин. Именно милетцами была создана и введена в обиход первая специальная научная терминология.

Ранее абстрактно-символические понятия и представления, например, о космогонии и теологии поверхностно присутствовали в искаженном виде в мифологии и имели статус передаваемой традиции. Благодаря деятельности представителей милетской школы многие направления физики и астрономии стали изучаться и представлять уже не культурно-мифологический, а научно-практический интерес.

Основополагающим принципом их философского мировоззрения была теория о том, что ничто в окружающем мире не может возникнуть из ничего. Опираясь на эту , милетцы считали, что окружающий мир и большинство вещей и явлений имеет бесконечное в пространстве и времени единое божественное первоначало, которое также является главенствующим источником жизни космоса и самого его существования.

Другой особенностью милетской школы является рассмотрение всего мира как единого целого. Живое и неживое, а также физическое и психическое имели крайне незначительное разделение для ее представителей. Все окружающие людей предметы считались одушевленными, разница заключалась только в том, что некоторым это было присуще в большей степени, а другим в меньшей.

Закат милетской школы пришелся на конец V века до нашей эры, когда Милет потерял свою политическую значимость и перестал быть независимым городом. Произошло это благодаря персам-ахеменидам, которые положили конец развитию философской мысли в этих краях. Несмотря на это в других местностях у милетцев остались последователи их идей, наиболее известными были Гиппон и Диоген Аполлонийский. Милетская школа не только создала геоцентрическую модель, но и оказала огромное влияние на становление и развитие материалистической , хотя самих милетцев не принято причислять к материалистам.

Особенности философии Древней Греции

Философия Древней Греции оказала не только значимое влияние на европейскую мысль, но и задала направление развитию мировой философии. Несмотря на то, что с тех пор прошло огромное количество времени, она до сих пор вызывает глубокий интерес у большинства философов и историков.

Древнегреческой философии характерно в первую очередь обобщение первоначальных теорий различных научных знаний, наблюдений за природой и многих достижений в культуре и науке, которые были достигнуты коллегами с Востока. Другой характерной чертой является космоцентризм, следовательно, появляются понятия микрокосмоса и макрокосмоса. К макрокосмосу относятся вся природа и ее явления, а также известные стихии, микрокосмос же является своеобразным отражением и повторением этого естественного мира, то есть человеком. Также у древнегреческих философов присутствует понятие судьбы, которой подчинены все проявления человеческой деятельности и ее конечный результат.

В период расцвета происходит активное развитие математических и естественно-научных дисциплин, а это вызывает уникальный и весьма интересный синтез научных знаний и теорий с мифологией.

Причина, по которой древнегреческая философия получила такое развитие и имела столько индивидуальных особенностей, заключается в отсутствие касты жрецов в отличие, например, от восточных государств. Это привело к значительному распространению свободы мысли, что благоприятно сказалось на становлении научно-рационального движения. На Востоке же консервативные верования держали под контролем все социальные явления, что для Древней Греции было чуждым явлением. По этой причине можно считать, что демократическое устройство античных полисов оказало наиболее значимое влияние на все особенности древнегреческой философской мысли.

Периоды философии Древней Греции

Для удобства изучения древнегреческой философии историками была введена общепринятая система ее периодизации.

Так, ранняя греческая философия начала развиваться еще в VI-V веках до нашей эры. Это так называемый досократовский период, во время которого появился Фалес Милетский, признанный самым первым . Он принадлежал к милетской школе, одной из первых, возникших в то время, уже после нее появилась школа элеатов, представители которой были заняты вопросами бытия. Параллельно ей Пифагором была основана и его собственная школа, в которой по большей части подлежали изучению вопросы меры, гармонии и чисел. Также отмечается большое количество философов-одиночек, не примкнувших ни к одной из существовавших школ, среди них были Анаксагор, Демокрит и Гераклит. Помимо перечисленных философов в этот же период появляются и первый софисты, такие как Протагор, Продик, Гиппий и другие.

В V веке до нашей эры можно наблюдать плавный переход древнегреческой философии к классическому периоду. Во многом благодаря трем гигантам мысли – Сократу, Аристотелю и Платону, стал настоящим философским центром всей Греции. Впервые вводится понятие личности и принимаемых ею решений, которые основываются на совести и принятой системе ценностей, философская наука начинает рассматриваться в качестве политической, этической и логической системы, а наука получает дальнейшее продвижение путем исследовательских и теоретических методик изучения мира и его явлений.

Последним периодом является эллинизм, который историки иногда разделяют на раннюю и позднюю стадии. В целом это самый длительный период в истории древнегреческой философии, который начался в самом конце IV века до нашей эры, завершился только в VI веке нашей эры. Эллинистическая философия также захватила и часть , в это время многие философские направления получили множество возможностей для своего развития, происходило это по большей части под влиянием индийской мысли. Основными направлениями, возникшими в это время, являются:

1. Школа эпикуреизма , представители которой развивали уже существующие положения этики, признавали вечность окружающего мира, отрицали наличие судьбы и проповедовали получение удовольствий, на которых строилось все их учение.
2. Направление скептицизма , последователи которого проявляли недоверие к большинству общепринятых знаний и теорий, считая, что они должны быть проверены научно-познавательным путем на предмет истины.
3. Учение Зенона Китийского , получившее название стоицизм, наиболее известными представителями которого были Марк Аврелий и Сенека. Они проповедовали стойкость и мужество перед жизненными трудностями, что заложило основу раннехристианских моральных доктрин.
4. Неоплатонизм , который является самым идеалистическим философским направлением античности. Является синтезом учений, которые создали Аристотель и Платон, а также восточных традиций. Мыслители-неоплатонисты изучали иерархию и устройство окружающего мира, первоначало, а также создали первые практические методики, которые способствовали достижения единения с Богом.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

«УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГОРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

Тема Доклада: Философия Древней Греции

Преподаватель: доц. Гвоздецкий А.В..

Студент: Елсуков Н.Д.

Группа: РРМ-09

г. Екатеринбург

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм).

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который был известен также как географ, астроном, математик. Фалес обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. »Все из воды и все в воду», так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом.

В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира.

Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал, что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Еще один выдающийся философ – Пифагор. Он основал собственную философскую школу и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность

3. Философия в Древней Греции

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того, требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.

Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая в VII–VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческой колонизации (VIII–V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII–VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля; второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода – это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап – это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля.

Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625–547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении; «мир одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом – водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого себя».

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон – материю; рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени».

Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание».

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения воздуха, а тепла – как следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила – солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54–540 до н. э. – год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы».

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей– Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии».

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь – тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». И уж совсем философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть».

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть – в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно (кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным» и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны – общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

Философские идеи Сократа

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470–469 – 399 до н. э.). Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался, древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому «познать самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке – методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком самого себя, результатом чего является признание собственного невежества, что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающих и не понимающих людей.

Познание самого себя, по Сократу, – это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона «Протагор». Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле – знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше – к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. «Две вещи можно по справедливости, – пишет Аристотель, – приписывать Сократу – доказательства через наведение и общие определения». При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать «сущность вещей», Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. «Ведь тогда еще не было, – объясняет свою мысль Аристотель, – диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности».

Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона «Горгий») из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучал медицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к понятию, что тот, кто изучил науку, – это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Существенным, как уже отмечалось выше, является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа – это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, то есть учением о целесообразности.

Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Философия Платона

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428–347 до н. э.). Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Главным аргументом в подтверждение этой мысли является то, что о всех предшествующих мыслителях и их деятельности можно было судить с очень низкой степенью достоверности. Как уже говорилось раньше, некоторые из них, например, Сократ, а возможно, и Фалес не писали философских работ, от остальных остались небольшие фрагменты, истинность и авторство которых подвергаются сомнению и в наше время. Получается, что современные суждения об их творчестве в основном базируются на воспоминаниях и суждениях о них последующих авторов. Нетрудно предположить, что в этих воспоминаниях, кстати, об этом прямо заявлял Аристотель, возможно искаженное изложение не только идей великих предшественников, но и неадекватное их истолкование.

Платон является, по существу, первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям. О жизни и деятельности Платона, особенно юношеских годах, сохранилось немного сведений. Главным источником, позволяющим реконструировать биографию великого мыслителя, его духовные интересы на заре его деятельности, является седьмое письмо Платона. Эти сведения дополняются воспоминаниями учеников и последователей древнегреческого мыслителя.

Платон родился в Афинах в аристократической семье. В юношеские годы подружился с Кратилом, одним из учеников Гераклита, и это дает основание полагать, что в этот период он познакомился с его идеями. В юношеские годы Платон хотел посвятить себя политической деятельности, что не удивительно, так как среди политиков того времени у него были родственники и друзья. Но судьба распорядилась по-другому. В двадцатилетнем возрасте он познакомился с Сократом, и это знакомство стало решающим в его последующей жизни и деятельности. До последнего дня жизни Сократа, в течение восьми лет, Платон оставался восторженным учеником и последователем своего учителя, которого он впоследствии называл «самым достойным и справедливым человеком».

После смерти учителя Платон из-за неблагоприятной политической обстановки покидает Афины. О его последующей деятельности нет достоверных данных. Известно, что он посетил в 389 г. Южную Италию и Сицилию, где имел контакты с пифагорейцами, а следовательно, и с их учением. Не исключено, что Платон побывал и в других странах, в частности, в Египте, но точных данных об этом не имеется. Судя по всему, Платон не хотел оставаться только «человеком чистой науки». Так, когда его знакомый Дион, который к тому же был дядей тирана Сиракуз Дионисия Младшего, пригласил его принять участие в реализации реформ, Платон откликнулся на просьбу и отправился в 361 году на Сицилию. К сожалению, эта поездка оказалась неудачной, так как знания Платона остались невостребованными, и он вернулся в Афины. Здесь, неподалеку от Афин, в пригороде под названием Академа, Платон приобрел рощу и создал знаменитую Академию, в которой прожил всю оставшуюся жизнь и которая просуществовала почти тысячу лет.

Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, – это более или менее адекватное отображение «живой и одушевленной речи знающего человека». Логично поэтому считать, что живая, то есть устная речь мудреца является более совершенной формой изложения своего мнения. О том, что это так, свидетельствует следующее рассуждение Платона. Тот, кто рассчитывает письменно запечатлеть свое искусство и тот, кто черпает знания из письменных источников в надежде на то, что оно прочно сохранится там на будущее, в сущности, заблуждаются, так как записанную речь они ставят выше, чем речь человека, сведущего в том, что записано. Письменные источники схожи с живописью. Подобно картинам, которые выглядят как живые, а спроси их – они величаво и гордо пребывают в молчании и неподвижности, письменные сочинения точно также на любой вопрос отвечают одно и то же. Такое «сочинение, – продолжает Платон, – однажды записанное, находится в обращении везде – и у людей понимающих, и равным образом у тех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе». Самой же совершенной формой изложения идей является то «сочинение, которое по мере приобретения знаний пишется в душе обучающегося; оно способно себя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать».

Диалог является для Платона единственным средством, формой с помощью, которой можно познакомить других с процессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи.

Для понимания философского наследия Платона большое значение имеет уяснение того, почему у него нет систематического, последовательного и продуманного изложения и развития выдвинутых им идей и концепций. Действительно, Платон сформулировал множество глубоких идей, но не только не систематизировал их, но даже, похоже, и не пытался это сделать. Разумеется, такая позиция была не случайной.

Даже в зрелом возрасте Платон не стремился к систематическому изложению своих взглядов, так как был убежден в том, что философствование, поиск, исследование не могут закончиться каким-либо стабильным результатом. В этом плане диалоги являются этапами, фазами поиска, исследования и достигнутые благодаря диалогам результаты могут носить только временный характер.

Философские идеи Платона, как уже отмечалось раньше, не представляют собой логически стройной философской системы. Порой его суждения противоречивы, что однако не означает их обязательную ложность. Однако Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, так как принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах.

У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах «Государство», «Теэтет», «Парменид», «Филеб», «Тимей», «Софист», «Федон», «Федр» и письмах Платона.

В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этих понятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этих первооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств, нередко несовместимых и даже исключающих друг друга.

С учетом этих предварительных замечаний проанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платоном главным образом как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей, и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий – превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Единственное, о чем с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в «Пармениде» – это то, что «если единое не существует, то и иное не существует».

Первопричиной всякого сущего – явления и вещи – у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что «ум у нас – царь неба и земли…»… Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. «Ум устрояет все», в том числе явления, достойные «мирового порядка – Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода». У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.

Третьей основной онтологической субстанцией у Платона выступает душа, которая подразделяется на «мировую душу» и «индивидуальную душу». Естественно, что в качестве субстанции выступает «мировая душа». Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую «мировую душу» можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается «вечносущий бог». Когда весь состав «души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал устраивать внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их центральных точках. И вот душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непереходящей и разумной жизни на все времена. Притом тело неба родилось видимым, а душа невидимой…»

Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции – «единое», «ум», «душу», которые существуют объективно, независимо от сознания человека.

Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идеи. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства – это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств – это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание – это познание идей, возможное только с помощью разума.

Большое внимание Платон уделяет разработке вопросов диалектики. При этом следует учесть, что его отношение к диалектике менялось по мере эволюции его философских взглядов вообще. Наиболее полно свое учение о диалектике Платон выразил в диалогах «Парменид» и «Софист». Если в целом резюмировать его взгляды по этой проблеме, то следует отметить, что диалектика у него выступает как основная наука, так как с ее помощью определяется сущность всех других наук. Достигается это благодаря тому, что диалектика выступает и как наука, и как метод. Вот лишь одно из диалектических рассуждений Платона, с помощью которого раскрывается сущность понятий: «Небытие, таким образом, необходимо имеется как в движении, так и во всех родах. Ведь распространяющаяся на все природа иного, делая все иным по отношению к бытию, превращает это в небытие, и, следовательно, мы по праву может назвать все без исключения небытием и в то же время, так как оно причастно бытию, назвать его существующим».

В качестве метода диалектика выступает благодаря тому, что помогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому, позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. Вот какой путь исследования предлагает Платон философу-диалектику: «Различать все по родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый – неужели мы не скажем, что это (предмет) диалектического знания? – Кто, таким образом, в состоянии выполнить это, тот сумеет в достаточной степени различить одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее он различает, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется уметь различать по родам, насколько каждое может взаимодействовать (с другим) и насколько нет.»

Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя по всему, в действительности, отождествлял. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство «возникает…, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом– Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…»

Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно: разумному, яростному и вожделеющему в государстве соответствуют три аналогичных начала – совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия – философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

В государстве могут существовать три основные формы правления – монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия – это власть просвещенного царя, незаконная – тирания; власть просвещенных и немногих – аристократия, власть немногих, думающих только о себе, – олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти.

Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность.

Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.

Философская концепция Аристотеля

Наше представление о древнегреческой философии будет неполным без анализа философского наследия Аристотеля (384–322 до н. э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации. Аристотель родился в Стагире, именно поэтому его иногда называют Стагиритом. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель становится слушателем Платоновской академии и остается там в течение двадцати лет до смерти Платона. Покинув академию, он восемь лет был воспитателем знаменитого царя и полководца Александра Македонского. В 335–334 годах неподалеку от Афин организовал учебное заведение под названием Ликей, где он вместе со своими последователями обучал учеников философии.

Характеризуя взгляды Аристотеля, следует сказать, что вначале он находился под сильным влиянием учения Платона, но постепенно освободился от него, затем подвергает его критическому анализу и создает собственное философское учение. Поражает масштаб деятельности древнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой не коснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Вот название лишь некоторых его работ, по которым можно составить представление о его научных интересах: «Категории», «Аналитика первая и вторая», «Физика», «О небесных явлениях», «О душе», «История животных», «Политика», «Об искусстве поэзии», «Метафизика».

В отличие от Платона, рассматривавшего в качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактует соотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он не противопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность, а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю, существовать раздельно. Сущность находится в самом предмете, а не вне его и они составляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того, какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы, абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение), могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук, которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, что определяет сущность бытия. Сущностью, считает Аристотель, является то, что лежит в основе: в одном смысле – это материя, в другом – понятие и форма, а на третьем месте – то, что состоит из материи и формы. При этом под материей подразумевается нечто неопределенное, которое «само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определенно сущее». Правда, по Аристотелю, материя принимает определенность только с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, и только приобретая форму, она превращается в действительность.

Сущность является причиной не только реально существующего, но и будущего бытия. В рамках этой парадигмы Аристотель определяет четыре причины, детерминирующие бытие: 1) сущность и суть бытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть; 2) материя и субстрат – это то, из чего все возникает; 3) движущая причина, означающая принцип движения; 4) достижение поставленной цели и блага как закономерный результат деятельности.

Идеи Аристотеля о познании существенным образом переплетаются с его логическим учением и диалектикой и дополняются ими. В области познания Аристотель не только признавал значение диалога, спора, дискуссии в достижении истины, но и выдвинул новые принципы и идеи о познании и, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном или диалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому. Согласно Аристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, а истинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще только аподиктическому знанию. Разумеется, «аподиктическое» и «диалектическое» не противопоставляются друг другу, они связаны между собой.

Диалектические знания, опирающиеся на чувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимых противоположностей, дает только вероятностное знание, то есть более или менее правдоподобное мнение о предмете исследования. Чтобы придать этому знанию большую степень достоверности, следует сопоставлять различные мнения, суждения, существующие или выдвигаемые по выявлении сущности познаваемого явления. Однако, несмотря на все эти приемы, получить таким путем достоверное знание невозможно. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощью чувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, который обладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества ума присущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы эти способности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты, сконцентрировать ум на исследование сущности этих фактов и лишь тогда станет возможным истинное знание. Так как из способностей мыслить, обладая которыми, мы познаем истину, – считает Аристотель – одними всегда постигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение и рассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род (познания), кроме ума, не является более точным, чем наука.

К теории познания Аристотеля вплотную примыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальный характер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытии и учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы (умозаключения) с использованием индукции и дедукции. Существенным элементом поисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание), которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные и текучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализа можно познать истину. Из двух силлогизмов: «все люди смертны» и «Сократ есть человек», можно сделать вывод, что «Сократ смертен».

Нельзя не отметить вклад Аристотеля в классификацию наук. До Аристотеля хотя уже и существовали различные науки, но они были разрозненны, отдаленны друг от друга, не определена была их направленность. Естественно, это создавало определенные трудности и в их изучении, и в определении их предмета, и в области применения. Аристотель был первым, кто провел как бы инвентаризацию имеющихся наук и определил их направленность. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические, куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, в рамках которых политика является одной из главнейших; поэтические науки, которые регулируют производство различных предметов.

В области социальной философии Аристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать его как мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе, государстве, семьи, человеке, праве, равенстве.

Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо. Выясняя сущность человека, закономерности его становления, Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа оснастила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло. Если человек обладает нравственными устоями, то он может достигнуть совершенства. Человек, лишенный нравственных устоев, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах. Касаясь соотношения и соподчиненности триады: государство, семья, индивид, Аристотель считает, что «государство по своей природе предшествует индивиду», что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида, а посему «необходимо, чтобы целое предшествовало части». [Аристотель. Указ. соч. Т. 4, М., 1983, С. 379.] Государство, и в этом Аристотель следует за Платоном, представляет собой некое единство составляющих его элементов, правда, не такое централизованное, как у Платона.

1. Философия в Древней Индии Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться примерно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим

5. Философия в Древней Японии Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины… Мастер спросил его: слышишь бормотанье ручья? – Слышу, – ответил монах. – Вход здесь, – сказал

1. Генезис философии в Древней Греции У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественно-научного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение

Высказывания мыслителей Древней Греции Анаксагор 500–428 гг. до н. э.Древнегреческий философ, первый профессиональный преподаватель философии. Он первым отверг божественную природу небесных светил и дал физическое обоснование солнечных затмений. Ничего нельзя вполне

Глава 5 Слава Древней Греции и власть Рима Абстракция, логика, обдуманный выбор и изобретательность, математика, искусство, рассчитанное восприятие пространства и длительности, тревоги и мечтания любви… Вся эта деятельность внутренней жизни – не что иное, как

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе

ГЛАВА II РЫЦАРСКИЙ ЭТОС В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ В этой главе мы хотим реконструировать этос рыцарской элиты, этос, который в своем дальнейшем развитии характеризует не только воина, но и человека мирного времени, считающего себя вправе занимать самые высшие ступени общественной

История древней Греции Возникновение морских цивилизаций знаменует новый этап эволюции человечества.«Одна особенно яркая черта, по моему мнению, характеризует этот второй период развития цивилизации: отныне отдельные народы и нации могли исчезать с исторической

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

Искусство древней Греции Греческая письменность возникла, по-видимому, на основе финикийской в IX?VIII вв. до н. э. Принципиальное отличие от всех предшествовавших алфавитов состоит в том, что в ней появились буквы для обозначения гласных звуков, т. е. именно греки создали

Философия Древней Греции, давшая начало европейской философии, возникает также в VII - V вв. до н.э., но под воздействием иных обстоятельств. Если восточные общества, в основе своей земледельческие, отличались жестким социально-экономическим делением, деспотическим правлением, опорой на обычаи предков, что обусловливало догматичность мышления, сковывало свободу личности, то в Древней Греции складывались особые цивилизационные предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них:

• - трансформация архаических родоплеменных структур в политическое устройство общества, развитие городов-полисов с элементами демократического управления;
• - расширение контактов с другими цивилизациями, заимствование и переработка чужого опыта самостоятельным «греческим духом»;
• - быстрое развитие научного знания, стимулируемое ростом производства, развитием торговли, ремесел;
• - отделение умственного труда от физического и превращение его в особый вид деятельности.

Эти и другие факторы формировали личность образованного и свободного гражданина, способствовали раскрепощению духа грека, становлению таких его качеств, как: активность, страстность, тонкость ума, тяга к размышлениям.

Относительно мирный период развития Греции на заре цивилизации, благоприятные географические и климатические условия позволили создать достаточно высокий уровень жизни.

А способности древнего грека заставили его «поднять голову от земли и устремить взгляд на мир, удивиться его упорядоченности». Удивление, по словам Аристотеля, и стало одной из отправных позиций в философствовании.

Философское мышление грека стимулировал и сложившийся в античной культуре принцип состязательности - стремление к созиданию, творчеству, которым отличались не только мастерство гончара, художника, спортивные состязания, но и интеллектуальное соперничество: споры ученых, дискуссии политиков, философов.

Так в Древней Греции складывается благоприятная не только социально-экономическая, политическая, но и культурно-психологическая обстановка для критического осмысления достигнутого и движения мысли к философии.

Возникновение философии обязано еще двум явлениям: мифологии и зарождающейся науке. На первых порах весьма заметной была связь философии с мифологией, богатой общими размышлениями о мире. И философия учится у нее задавать мировоззренческие вопросы: откуда мир? как он существует? и др. Вместе с тем происходящие сначала в ионийских колониях, а затем в самой Греции исторические изменения, укрепляющиеся контакты, в первую очередь с Египтом, усиливают значение знания как средства господства над миром. Все чаще встают вопросы: почему происходит так, а не иначе? в чем причина явлений и их изменений? почему в мире царят порядок, гармония? и т.п.

Для ответов на эти вопросы требовался новый способ миропонимания. В отличие от мифа, построенного на безусловной вере, им стал вопрошающий ум, а движущими силами - недоумение, сомнение, критическое отношение. Формой познания - абстрагирование - мыслительная операция, в основе которой лежало отвлечение и обособление определенных свойств и качеств предмета от него самого и выработка понятий. Оперирование понятиями - размышление - принципиально отличало философское знание от чувственно-конкретных мифологических образов. Греческая философия развивалась как рационально-теоретический, понятийный способ объяснения мира.

Исследователи античной философии выделяют несколько этапов в ее развитии: досократовский (VII-V вв. до н.э.) - время зарождения и формирования; классический (V-IV вв. до н.э.) - период зрелости и расцвета, время оригинальных образцов древнегреческой философской мысли; эллинистический (конец IV в. - III в. до н.э.) и римский (II в. до н.э. - III в.) - периоды заката античной философии.

Над чем размышляли мудрецы древности? Что их более всего интересовало? Прежде всего, окружающий мир, природа, проблемы их происхождения, сущность, причины всеобщего порядка. Такой тип философствования получил название космоцентрического.

Досократовский период. Самая первая философская школа появилась в крупном торговом и культурном центре VIII-V вв. до н.э. - городе Милет, что находился на востоке Эгейского моря. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: «Из чего все?». Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр - в апейроне, Анаксимен - в воздухе.

Что же философского в этих рассуждениях, по сути, еще не отпочковавшихся от мифологических взглядов? Дело в том, что названные природные стихии рассматривались не столько в их собственном физическом смысле, сколько - как то, что объединяло мир и выступало его первоосновой.

К наибольшим обобщениям «прорывается» Анаксимандр. Апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. Пытаясь отойти от чувственно-конкретных образов, он полагал апейрон (греч. - безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. А поскольку началом всего, по словам Аристотеля, считали «одни лишь материальные начала», то они оказались у истоков философско-материалистического мировоззрения.

Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь - вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема - состояние мира: как он существует? «Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте». Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы «огня», дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки - неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

Однако, «огонь», «река», как представления милетцев о первооснове сущего, - это чувственные образы, представления. За множеством пребывающих в движении форм Гераклит стремится отыскать нечто устойчивое, повторяющееся и для обозначения его вводит понятие логоса - мирового разума, упорядочивающего мир, гармонизирующего его. Это была первая интуиция природной закономерности.

Гераклит продвигается вперед в философско-теоретическом объяснении мира. А сформулированные им ценные идеи становления и развития мирового процесса позволяют говорить о нем как об «отце диалектики».

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа - математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. «Число владеет вещами», «число - основа сущего», «лучшее числовое отношение - гармония и порядок» - таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания.

Если мы сравним эти взгляды с представлениями милетцев, то сразу же обнаружим, что все они говорят об одном и том же мире, но с разных сторон. Милетцы видят его чувственно-вещественную природу, пифагорейцы же фиксируют количественную определенность. Однако, увлекшись изучением математических зависимостей, они подпадают под власть чисел, считая вещи и число за одно и то же. Преувеличение роли количественного измерения действительности (абстрактного по своему характеру) обозначало дорожку к идеализму.

Но, и в этом величайшая заслуга школы, с пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Будучи математиками, элейцы попытались распространить ее методы на область философских изысканий. В противовес следованию привычке и опоре на чувственно-конкретные образы, они обратились к разуму как главному средству отыскания истины.

Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Этот закон не допускал одновременного существования двух противоположностей, как полагал, например, Гераклит.

Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: «Бытие есть, небытие вовсе нету». Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Однако как же тогда быть с тем миром, который окружает нас? Разделенный на бесконечное множество конечных вещей, находящихся в движении, возникающих и изменяющихся? Отрицать его очевидность невозможно. И Парменид разделяет их, и даже, размещает в разных мирах, считая бытие подлинной реальностью, а знание о нем - истинным, открывающимся разуму, чувственно-воспринимаемый же мир он называет не-сущим, неподлинным, а наше знание о нем - мнением.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Во-первых, было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии - онтологии. Во-вторых, была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям, в которых «схватывается» сущность, открывающаяся мыслящему сознанию. В-третьих, было обнаружено противоречие между тем, что дает разум, и чувствами. В греческой философии наметились два противоположных учения: Гераклита - о том, что сущность вещей надо искать в закономерном процессе возникновения и изменения, и элеатов, которые знали только единое и неподвижное бытие как истинно сущее, отрицая тем самым подлинность множества.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое «существует нисколько не менее, чем бытие». Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Миры, вещи, явления, по мнению философа, воспринимаются физическим глазом, атомы же «видятся» глазами разума. Отдельно не существуют ни атомы, ни пустота, а только действительность, состоящая из них. Демокрит, таким образом, выстраивает универсальную философскую систему, основополагающим принципом которой выступает принцип первичности материи - атомов. С ним связан и другой принцип, делающий материалистический взгляд более последовательным, - принцип неотрывности материи и движения. При таком подходе снимается вопрос о внешней силе, которая «оживляет» природу, она - в самой природе: столкновении и взаимосвязи атомов. Движение существует в различных формах: хаос, вихрь, испарение.

В фундаменте философско-материалистических воззрений Демокрита мы находим еще один важный принцип, вытекающий из первых двух и цементирующий его материалистическое воззрение, - принцип детерминизма, или причинной обусловленности явлений. Ни одна вещь, подчеркивает мыслитель, - не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силе необходимости. Взаимодействие атомов и есть причина, «порождающая сила». Однако, о причине Демокрит судит односторонне, только как о необходимой, удаляя, тем самым, из природы случай и демонстрируя позицию жесткой предопределенности событий, что называется фатализмом.

Философско-материалистическая концепция Демокрита стала крупнейшим шагом в развитии древнегреческой философской мысли и свидетельствовала о ее зрелости. Демокрита, по праву, считают стоящим у истоков философского материализма - одного из основных направлений в философии.

Классический период - период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты - античные просветители и учителя мудрости. Наиболее яркой личностью среди них был Протагор (481-411 гг. до н.э.). Современник и слушатель Демокрита, он разделял его материалистические воззрения, но вслед за Гераклитом пристальное внимание уделил проблеме изменчивости как состоянию вещей. Абсолютизировав же эту идею, пришел к выводу о том, что нет ничего устойчивого не только в мире, но и в человеческом знании. Стало быть, о всякой вещи можно высказывать разные мнения, вплоть до противоположных. Все зависит от человека, его взглядов, привычек, настроения, выгоды. Известно его высказывание: «Человек - … мерило всех дел, … мерило бытия».

И хотя такое суждение могло привести к произволу в оценках и действиях, ценным остается обращение софистов к человеческой субъективности, наличию собственного мнения, своего "Я".

Из среды софистов вышел величайший философ древности и один из великих людей в истории человечества - Сократ (369-399 гг. до н.э.). Восприняв от них интерес к человеку и его внутреннему миру, мыслитель считал, что философия должна заниматься не природой и поиском первоначал, ее цель - человек, но ни его анатомия, физиология и даже ни юридическая сторона дела, а самосознание. Философ более стремится обнаружить внутренние мотивы человеческого поведения, нежели внешние импульсы его: богатство, слава, почести. Сократ к ним относит нравственные добродетели и прежде всего - достоинство, справедливость, благо, они-то и становятся предметом бесконечным дискуссий.

Высшей добродетелью выступает знание, потому что оно помогает прояснить все другое. Выделяя три вида знания: теоретическое, техническое и моральное, философ отмечает, что моральный закон есть знание самого себя. Человек поступает определенным образов не потому, что так предписано, а по убеждению, которое формируется, когда он выясняет истину. Контролером же оказывается даймонион - некий внутренний голос (совесть, сказали бы мы сегодня), запрещающий или поощряющий те или иные поступки.

Быть нравственным, значит обладать знанием о том, что такое благо, справедливость, добро и т.д. Если человек владеет таким знанием, он соответственно и поступает. Позиция, отождествляющая нравственный поступок с нравственным предписанием, получила название этического рационализма. В противовес софистам Сократ считал, что в обществе должны существовать нерушимые принципы поведения, ибо, если все изменчиво, относительно и нет абсолютных точек отсчета, обществу грозит крушение.

«Как же получить знание добродетели?» - вопрошает великий грек. И отвечает: только обсуждая проблемы, сомневаясь, сталкивая различные мнения, ведя диалог с другими и с собой. И Сократ показывает высокое мастерство диалогического спора, в ходе которого явление изучалось с самых разных сторон, а мысль двигалась от незнания к знанию, от поверхностного - к более глубокому и закреплялась в понятиях - определениях, фиксирующих наиболее общее, устойчивое в вещах. Это - субъективная диалектика, метод, когда человек в активном самосозерцании и размышлении углубляет свои знания и движется к их полноте. А философ, подобно повитухе, которая оказывает помощь при родах, помогает человеку «вылупиться» из незнания, подняться над известным, приобрести новое знание и как бы родиться заново.

Значение творчества Сократа, поистине, историческое. Он активно способствовал переводу внимания с космоцентрической тематики к антропологической, полагая в центре ее размышлений человека. В самом же человеке выделял особый аспект - разум, знания и прежде всего о человеческих добродетелях, положив тем самым начало европейскому гуманизму. Древнегреческий философ разработал новый диалого-диалектический метод обретения истины, вошедший в историю культуры как сократический.

«Учителем человечества» называют другого представителя античной классики - Платона (427-347 гг. до н.э.). Ученик и почитатель таланта Сократа, он сделал его героем своих произведений. Когда же учителя несправедливо осудили и приговорили к смерти за то, что «он не чтил богов, которых чтил город, а вводил новые божества… и тем самым развращал юношество», Платон остро прочувствовал проблему несправедливости. Как могло государство, в котором победила демократия, осудить такого достойного гражданина? И Платон приходит к выводу, что государство, где верх берут частные интересы и субъективные мнения, где нет общего и единого понимания и, собственно, не хватает знания о том, что такое справедливость, - несовершенно, несправедливо.

И он ставит задачу - прояснить ситуацию, считая, что только философия способна дать научное понимание справедливости. Философ занялся поиском объективного основания справедливости, и сразу же границы поиска раздвинулись: речь пошла не только о нахождении абсолютных ценностей в области морали и политики, а и во всех областях. Смысл вопроса был углублен до выяснения сущности вещей вообще, до определения «истины» каждой вещи.

Так Платон приходит к учению об идеях. Отталкиваясь от размышления Сократа о едином и многом, о том, что первое «схватывается» в разуме и «оседает» в мышлении, в понятиях, второе же - множество - существует реально и воспринимается нашими органами чувств, Платон полностью переносит проблему в плоскость онтологии. Он считает, что реально существуют не только, к примеру, прекрасные вещи, мужественные люди, но и прекрасное само по себе, мужество, как таковое. При этом первое он называет эйдосом (идеей), что обозначает внешний вид, образ, и полагает его важнее второго. «Идея» становится главной категорией платоновского анализа. Она мыслится как модель, образец вещи, ее суть, а поэтому предшествует ей, как замысел мастера предшествует его творению. Вещи же, делает вывод философ, существуют постольку, поскольку они подражают той или иной идее, поскольку она в них присутствует.

Бытие у Платона оказывается разделенным на мир вещей, он называет его неистинным бытием, и мир идей - истинное бытие, мир сущего. Первые возникают, изменяются и исчезают, вторые - бессмертны, вечны, неизменны, и их Платон помещает в особый, занебесный мир. Нетрудно заметить, что идеи как сущность вещей отрываются от них самих (от существования) и им придается статус первичности.

Для объяснения мироустройства философ привлекает еще две причины: материю, которую он характеризует как нечто безжизненное, косное, и мировую душу как динамическую, творческую силу. Мировая душа (Бог), имея в своем распоряжении материю, оживляет ее и по заданным образцам-идеям творит мир. Так Платон систематизирует новый, объективно-идеалистический способ философствования.

Учение о душе. Бытие человека, как и бытие мира, двойственно: душа и тело. Тело несовершенно, бренно, оно есть временное пристанище души, ее «темница». Со смертью человека тело разрушается, и душа, освободившись от его оков, устремляется в занебесный мир, где приобщается к миру идей, «напитывается» ими и по прошествии определенного времени возвращается на землю, вселяясь в других людей. Сталкиваясь же с вещами, она узнает в них копии идей: у человека формируется знание. Оно выступает как способность души из самой себя (благодаря припоминанию) находить истину и рациональное значение вещи. Так Платон отвечает на вопрос: откуда берется знание?

Далее он структурирует душу соответственно двум слоям бытия. Одна ее часть - разумная, с помощью нее человек приобщается к высшим идеям блага, добра, справедливости. Другая часть - чувственная, в ней выделяется аффективная душа, связанная с такими возвышенными идеями, как долг, храбрость, стремление к славе, и вожделеющая, близкая к телесному существованию человека, удовлетворению низменных потребностей. Вся судьба человека, его жизнь зависят от того, какая часть души побеждает: низменная, неразумная или возвышенная.

Социально-политические взгляды Платона непосредственно базировались на его размышлениях об идеях и о душе. Среди них проблема справедливости и справедливого государства оказалась в центре внимания. Ей посвящены работы «Государство», «Политик», «Законы».

Рассматривая иерархию идей, верховной Платон называет идею блага. Понять, что такое благо, пишет он, можно лишь выйдя за пределы отдельных частных интересов, выделив главное, общее - благо для всех. Такое понятие требует познания юстиции - справедливости - как формы согласия, координации воль множества людей. Задача юстиции - гармонизация различных добродетелей таким образом, чтобы справедливыми были не только граждане, но и государство. Государство есть межиндивидуальное сообщество, форма совместного проживания людей по законам справедливости.

Всякое ли государство отвечает этим требованиям? Нет. И Платон дает критический анализ всем известным ему типам государств: тимократии, олигархии, демократии и противопоставляет им проект совершенного государства, построенного на высших добродетелях и исключающего несправедливость. В таком государстве все действия граждан согласованы и царят гармония, порядок, строжайшее разделение труда. Каждый занят своим делом. В основе разделения труда лежат не случайные основания или социальные предпочтения, а природные задатки людей, они-то и обуславливают справедливость социальной иерархии. Соответственно преобладающим в людях добродетелям Платон выделяет три слоя общества: правители, чья добродетель мудрость, воины - носители мужества и ремесленники и крестьяне, у которых преобладает вожделяющая душа. Чтобы государство было справедливым, необходимо разумно координировать функции социальных групп, и лучше всех это могут сделать философы, или правители, так как их отличают чувство меры, взвешенность поступков, гармония, справедливость. Назначение воинов - охранять государство, ремесленников и крестьян - обеспечивать их всеми благами.

Государство, по Платону, это - воплощенная справедливость, она не может реализоваться отдельными людьми, но может существовать в той связи, которая ведет к всеобщему. И хотя его социально-политическая концепция была утопична, она содержала множество позитивных моментов, и главный из них - обоснование необходимости общественного регулирования поведения людей, которое придает обществу стабильность, ограждает его от хаоса и беспорядка. Творчество Платона обширно и многосторонне. Он - автор развернутой системы объективно-идеалистического понимания мира. Ему философия обязана введением в обиход таких понятий, как «идея», «идеальное», «идеал». Платоном был открыт мир, где живут духовные ценности, - идеальное бытие, найден прообраз научного мышления, оперирования понятиями и тем самым предвосхищена мощная тенденция рационализма в европейской культуре. Его концепция государства стала первой, хотя и небезупречной, попыткой решения важных социально-политических задач. В «Лекциях по истории философии» Гегель, оценивая творчество великого грека, писал: «Если кто и заслуживает названия учителя человечества, то это были Платон и Аристотель».

Аристотель (384-327 гг. до н.э.) - самый выдающийся ученик Платона, заключавший собой «все умственное движение греческой философии» (В. Виндельбанд). Метафизика (философские размышления), физика, логические трактаты, труды по психологии, политике, экономике, риторике, этике - не полный перечень проблем, свидетельствующий об энциклопедичности ума Аристотеля. Он охватил не только все известные тогда области знания, но и осуществил первую его классификацию, выделив из натурфилософии специальные науки и определив тем самым поле и специфику философских проблем. Если первые мыслители слыли «фисиологами», изучавшими природу, космос, а Сократ и Платон обратили внимание на познание человеком самого себя, то Аристотель произвел как бы синтез этих крайностей, показав, что человеческое мышление и мир в своей сущности совпадают, а те формы, в которых это происходит, - суть предмет философии.

Рассмотрению предмета философии Аристотель предпосылает разделение наук на теоретические и практические. К первым он относит метафизику, физику и математику, ко вторым - науки, касающиеся деятельности человека, - этику, эстетику, политику. Особое место в классификации наук отводит логике, исследующей категории как формы языка и мышления, природу суждений, формирующую основные логические законы.

Поставив задачу - выяснить место философии в ряду научного знания, Аристотель вводит понятия «первой философии» и «второй философии», имея в виду под последней философию природы - физику. По мнению философа, она изучает конкретные предметы, необходимые условия их существования и отвечает на вопрос: «Почему происходит то или иное явление?», то есть выясняет причины существования вещей. «Первая» же философия, которую позже назвали метафизикой, предметом своих размышлений имеет нечто иное - «первые начала и принципы», то есть проблемы бытия, сущего, движения, целесообразности. Аристотель называет философию наукой «об умопостигаемом вообще», о том, что лежит за пределами нашего опыта, «о первопричинах», «о сущем», «о цели и благе».

Учение о бытии. Самостоятельные философские изыскания Аристотеля связаны с критикой учения об идеях Платона, рассуждавшего о них не только как о понятиях, но и как о бытии и при том истинно-сущем. Платон, и мы это уже подчеркивали, отрывает сущность вещей от них самих и мыслит ее как внеположенную вещам. Разрыв сущности и существования и становится предметом анализа и критики.

Натурфилософское мышление Аристотеля приводит ученого к иному выводу: сущность вещей не может лежать за их пределами. Она принадлежит вещам и не отделима от них. Отвергнув учение Платона об идеях как бестелесных сущностях, Аристотель выдвигает свое представление о бытии как единстве формы и материи. При этом материю он понимает как то, из чего состоят вещи, и что обладает еще двумя свойствами: пассивностью и одновременно способностью принять любую форму, как глина под руками гончара. Чтобы как-то определить составляющие материи, философ прибегает к уже известным четырем элементам: огонь, вода, земля, воздух и добавляет еще один - эфир, считая, что различные их сочетания и задают качественное многообразие мира.

Форме Аристотель отводит определяющую роль. Она активна, благодаря ей из «первой материи» как возможности бытия и пяти элементов образуется действительное бытие. Форма при этом трактуется как общее, устойчивое в вещах, как сущность и принцип их существования. Она, таким образом, неотделима от вещей.

Понятия материи и формы проясняют проблему возникновения мира как процесса бесконечного перехода возможности в действительность, формы - в содержание. Движение, извечно присущее материи, предстает как «осуществление того, что есть в возможностях». Складывается и соответственное представление о причинности: если что-либо возникает, то "не из ничего", а как осуществление возможности. Рассуждая о причинности, Аристотель выделяет материальную, формальную, движущую и целевую причины, считая основными первые две, а другие - к ним сводимые. Движущая причина связана с принятием материей формы, а целевая - есть не что иное, как реализованная, завершенная форма.

Аристотель не обходит вопрос и о первом и последнем условии бытия. Поскольку, рассуждает он, материя пассивна и таит причину своего изменения в форме, которая в конце концов оказывается за ее пределами, то само движение становится невозможным. И Аристотель предполагает, что, «помимо этих причин, имеется еще то, что, как первое для всего, движет все». Таким перводвигателем выступает Бог - «вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемого мира сущность». Бог, стало быть, и становится тем последним условием, без которого ничто не существует и от которого все зависит. Бог - безличное универсальное начало и цель, куда все стремится, чтобы осуществить свое бытие.

Так материалистическое учение, исходящее из признания вечности материи, своеобразно переплетается с преставлением о духовном разуме как сущности бытия. В этом проявились непоследовательность и дуализм аристотелевской философии, позволившие в будущем по-разному использовать ее достижения. Одни черпали идеи из материализма Аристотеля, другие - воспользовались его идеалистическими отступлениями.

В своих трудах великий греческий философ коснулся многих проблем естествознания, психологии, общества и государства, человека и его познания, выразил свои этические и эстетические взгляды, разработал логику, был первым историком философии. Его философское творчество всеохватывающее. Он обобщил и систематизировал научные и философские достижения своего времени, дал дифференциацию наук, выработал парадигму логического исследования, что надолго определило основные направления развития европейской философской и научной мысли. Аристотель достиг высот греческого мышления и завершил классический период античной философии.

Философия эпохи эллинизма

"Эллинизм" - термин, обозначающий греческий мир после Александра Македонского до завоевания римлянами (нач. IV-II вв. до н.э.). Поздний эллинизм связан с господством римской империи (I в. до н.э. - V в.) - период экономического и политического упадка, распада греческого полиса и, соответственно, изменения положения человека в обществе. Раньше он был неотъемлемой частью полисных отношений, был защищен обществом, принимал активное участие в социальной жизни, а теперь оказался отчужденным от общества, ставшего ему враждебным. Человек замкнулся в своей частной жизни. Не находя опоры в реальности, он стремится уйти в себя и обрести покой, удовлетворяя собственные амбиции в кругу друзей, единомышленников.

В философии падает интерес к теоретическим построениям, она все больше занимается поиском рецептов утешения человека в новой действительности, примирения с ней. На первое место выходят философско-этические проблемы, а спасительными ценностями становятся эпикуреизм, кинизм, стоицизм, скептицизм.

Самой замечательной фигурой времени был Эпикур (342-271 гг. до н.э.), интересовавшийся не столько природным миром, сколько судьбой человека, не столько тайнами космоса, сколько стремлением указать, каким образом можно обрести спокойствие и безмятежность духа в этом противоречивом, полном бурь и потрясений мире. Этика Эпикура - своеобразный ответ на выдвинутые реальностью вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни, о счастье и способах его достижения.

Счастье - это всегда удовольствие и отсутствие страдания, учил Эпикур. Главной причиной страдания выступает страх: перед незнанием, перед богами и перед смертью. Путь к счастью - путь их преодоления. И Эпикур дает совет, как быть счастливым. Нельзя обрести неомраченного наслаждения без знания, рассуждает он. Счастье - всегда есть состояние мудрости. Философию Эпикур понимает как деятельность, которая посредством размышления (знания) дает человеку счастье и свободную от страданий жизнь. Поэтому он рекомендует никогда не переставать заниматься философией, ни в молодости, ни в старости.

Не надо бояться богов и смерти. Богов нет. Что же касается смерти, то она не должна страшить человека: "Пока я жив, смерти еще нет, а когда наступит смерть, меня уже не будет".

Человек, таким образом, должен быть свободным и независимым от внешних обстоятельств. Однако, удовольствие, которого он достигает, не должно превышать меру, в противном случае оно принесет зло и страдание. В отличие от утилитарного гедонизма, где благо ограничивалось чувственным наслаждением, Эпикур настаивает на том, что высшее удовольствие приносят духовные поиски и совершенствование человека, они выступают и более устойчивыми предпосылками обретения свободы и счастья.

В пору распада традиционных общественных связей и самозамыкания личности философия Эпикура давала определенные ориентиры, уводя человека от неразрешимых социальных противоречий в мир интимного бытия. Ее иногда называют "философией счастья".

Другой школой в условиях кризиса античного полиса и становления индивидуализма явился кинизм. Он представлял попытку обоснования духовной свободы личности на базе критически-нигилистического отношения к социально-политическим и нравственным ценностям, традициям, обычаям, институтам.

Основателем школы киников был Антисфен (450-360 гг. до н.э.), вторым ярким представителем Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.). Они известны тем, что стремились не столько выстраивать теорию бытия, сколько экспериментировать на себе определенный образ жизни. Антисфен учил ограничению себя во всем, а его последователи уже противопоставляли себя обществу, жестоко глумясь над его порядками. Единственными законами они признавали законы природы, себя объявляли "гражданами мира". Диоген отвергал браки и идеализировал жизнь первобытного человека, с готовностью принимал статус нищего и юродивого, до минимума свел свои потребности, жил в бочке и на подаяние, полагая, что таким образом добился независимости от внешних обстоятельств и свободы.

Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным - нигилистическим отношением к духовным ценностям. Счастье понималось как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве "глубинного внутреннего достоинства, когда судьбе противостоит мужество, закону - природа, а страстям - разум" (Диоген).

Философско-этическая позиция киников послужила непосредственным источником стоицизма, который смягчил парадоксы киников и внес конструктивное отношение к жизни, политике, культуре. Их образ жизни оказал заметное влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма, особенно в таких его формах, как юродство, странничество.

Стоицизм - философская школа, основанная в III в. до н.э. Зеноном из Китиона. Идеи ее оказались востребованными во времена заката Римской империи, когда потребительство, эгоизм, разгул страстей стали нормой жизни. Если эпикуреизм, проповедовавший индивидуализм и уход от общественной жизни, в основном был распространен среди имущих классов, стоицизм охватил все слои населения. Достаточно сказать, что Сенека был крупным сановником и воспитателем императора Нерона, Марк Аврелий - императором, а Эпиктет - сначала рабом, а позже вольноотпущенником. Кризис, охвативший все общество, демонстрировал настроение всеобщей безысходности, остро обозначив проблему поиска путей "спасения". Появившееся христианство обратило свой взор к сверхъестественному миру, стоицизм же попытался найти решение в этой жизни.

Ранние (греческие) стоики, в большинстве своем, еще рассуждали о природе. И, следуя Гераклиту, полагали, что в мире действует всеобщее всепроникающее начало - Логос - некая разумная душа. Природа есть воплощение универсального закона; он же определяет и судьбу человека. Это была позиция космической детерминации, в соответствии с которой все строго предопределено (фатализм); человеческая жизнь есть лишь частица космического бытия, содержащая крупицу божественного огня.

Поздние (римские) стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий переносят акцент с проблем мироустройства на логику и этику. Основной мотив их этики таков: человек ничего не может изменить в порядке вещей и событий. Но он может понять умом и убедить себя в том, что все случающиеся с ним так и должно быть. Поэтому первое требование стоической морали - "жить сообразно природе и Логосу", второе - быть стойким и мужественным под ударами судьбы.

Если человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей, в его воле остается выработать надлежащее отношение к ним и, таким образом, обрести свободу и счастье. Человек становится свободным и тогда, когда стремится силой разума преодолеть мирские желания, главные из которых - вожделение, наслаждение, печаль, страх. По словам Эпиктета, "раб, стойко переносящий невзгоды, безразличный и равнодушный к ним, гораздо свободнее своего господина, находящегося во власти страстей".

Истинная свобода, стало быть, заключена во внутренней, духовной независимости и, чтобы обрести ее, нужно неимоверное напряжение духа. "Не надо, - советуют стоики, - желать того, что не находится в твоей власти, требовать изменения сложившегося порядка вещей. Ну, а если вас постигли неудачи, и вы не можете с ними справиться, надо безропотно подчиниться им, быть невозмутимым и бесстрастным", достичь состояния атараксии - спокойствия и безмятежности духа.

Философией "усталого духа" и утешения назвали стоицизм за его проповедь терпения и смирения перед судьбой. Идеал стоического мудреца - идеал человека, постигшего незыблемость мирового порядка и спокойно готовящегося к смерти как к неизбежному.

Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление, расцветшее на развалинах Римской империи, как скептицизм. Основателем его был Пиррон (365-275 гг. до н.э.), продолжателями Карнеад, Энесидем и Секст Эмпирик (200-250 гг.) - единственный философ-скептик, чьи труды дошли до наших дней. "Скепсис" в переводе с греческого означает сомнение. Оно в большей степени относилось к познавательным ценностям. Скептики утверждали, что органы чувств дают нам недостоверное знание в силу своей ограниченности; рассудок же - в силу противоречивости не способен судить о вещах однозначно. А раз так, то ни чувства, ни разум не в состоянии гарантировать истину. Позже, когда в качестве критерия истинности были выдвинуты ясность и отчетливость, скептики опять-таки усмотрели затруднение, скрывающееся в субъективном характере названных критериев. То, что ясно и отчетливо для одного, говорили они, другому может показаться темным и расплывчатым. И они делают вывод о невозможности получения истинного знания и советуют воздержаться от определенных суждений и не называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а поступки людей - справедливые или несправедливые.

Почву скептицизма упрочивало и наличие множества философских школ, высказывающих различные мнения по поводу одних и тех же проблем. Сколько философов, говорили скептики, столько и философий, следовательно, истинной философии нет и быть не может. Подлинная мудрость есть воздержание от суждений о вещах с целью обретения душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и составляет цель философии.

Философией позднего эллинизма был неоплатонизм, который, по своей сути, представлял обновленную философию Платона и попытку создать на ее основе идеологию, способную объединить, сплотить людей и противостоять христианству как нарастающей духовной силе.

Основоположник неоплатонизма Плотин (205-270 гг.) создает довольно целостную систему взглядов на мир, которая была, скорее, теологического, чем философского свойства.

Центральной темой становятся размышления о мироздании, мировом порядке, о человеке, его душе и о достижении истинного знания. Нужно было восстановить утерянное ощущение единства человека и мира, и Плотин все внимание направляет на поиски единого основания бытия с тем, чтобы из него объяснить мировой процесс и место человека в нем.

Христианскому Богу-отцу он противопоставляет Божество как безличное Единое, выстраивая следующую иерархическую лестницу мировой системы: Единое - Мировой ум - Мировая душа - Космос (природа). Единое при этом не выносится за пределы мира, как Бог у Платона и в христианстве, он мыслится имманентным (внутренне присущим) ему, не творит вещи, а обнаруживается в них. А потому мир оказывается тем самым божеством, только пребывающим в своих различных состояниях.

Единое - сверхъестественно, сверхчувственно и сверхразумно. Плотин называет его еще Благом и сравнивает со светом, который проливается в своей переполненности на мир, никогда себя не исчерпывая. Первое, что порождается Единым, - Мировой ум, напоминающий одновременно и аристотелевский ум - перводвигатель, и платоновские идеи. Он божественен, так как обращен к Божеству, и содержит первообразы всего. С другой стороны, Мировой ум соприкасается с Мировой душой, назначение которой быть посредницей между божественным (Единое, Мировой ум) и чувственно-воспринимаемым мирами. Она способствует эманации (истечению) идей в природу множеством форм и видов. Если первообразы есть первосущности, то предметы природного мира - лишь слабое их подобие, тени истинного бытия.

Что же касается материи, то Плотин характеризует ее в духе античной философии. Как бесформенное пассивное начало, а потому - не-сущее, не-бытие, а потому это - мрак, бездна, где таится и откуда исходит зло. И все потому, что материя слишком удалена от Единого, и божественный свет не озаряет ее.

Душа человека, согласно Плотину, есть отражение Мировой души, и подобно ей она идеальна. Но в отличие от нее, пребывает в телесной оболочке, выступающей оковами души. Поэтому цель человеческой жизни - разорвать эти оковы, дать душе возможность воспарить к Свету, к Истине, и Единому.

Плотин выделяет три способа миропознания, один из них - чувственное восприятие, другой - интеллектуальное "видение", они дают определенные знания, необходимые человеку в жизни, но ничего общего не имеют с познанием божественного. Восхождение к Истине дано не каждому, а лишь тому, кто способен преодолеть чувственные желания, отрешиться от бренного мира. Плотин открывает высшую ступень познания и существования человека - жизнь в экстазе, когда душа разрывает телесные узы и исступает из тела, - тогда ей открывается божественная истина. Это - состояние сверхчувственного, сверхразумного, глубинного переживания Бога в душе - откровение.

Плотин, что нетрудно заметить, выходит за рамки рационально-философского объяснения мира и устремляется в мистику. По образному выражению Э. Целлера, в неоплатонизме античная философия совершила самоубийство: философские размышления оказались погребенными под тяжестью религиозно-мистических воззрений.

В целом же, говоря о древнегреческой философии, следует подчеркнуть, что она - одна из самых ярких страниц мировой философской мысли. В ней обозначены истоки всех важных философских направлений, представлена богатейшая палитра мировоззренческих установок и идеалов. Она сформировала собственно философский понятийный аппарат и принципиально новые методы исследования, преодолев мифологическую картину мира и освободив личность, которая смогла впервые выделить себя из Космоса и ощутить свою самоценность.

Реальная наука для древних греков - это всегда практика, поэтому они не отличали ремесло и искусство от науки, включая в культуру все виды материальной и духовной деятельности. Ещё одной особенностью древнегреческой философии является внеличностный характер свойственной ей космологизма. В качестве абсолюта выступает сама природа, прекрасная и красиво организованная в космическом теле.

Отсюда и характерные для философов древнегреческого мировоззрения два подхода к трактовке возникновения и развития материальной культуры. Согласно первому (Протагор), упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. У греков боги - человекоподобны не только по внешнему облику, но и по их поведению.

Второй подход (Демокрит) творцом культуры считает человека, который создает её, подражая природе. Таким было первоначальное понимание культуры как целенаправленное воздействие человека на природу, а также воспитание и обучение его самого. Поэтому древние греки различали в культуре два противостоящих друг другу начала: природное и нравственное.

С возникновением рабовладельческого строя происходил переход от образного мышления к понятийному. Космогония (наука, изучающая происхождение космических объектов и систем), являвшаяся тогда началом научного исследования, все чаще вступала в противоречие с мифологическим истолкованием природы.

Милетская школа

Первыми представителями прогрессирующего отмежевания от мифологии стали сторонники ранней философской школы Древней Греции, а вместе с тем и Европы, - милетской школы, основанной Фалесом в г. Милете. Стихийно материалистический и диалектический взгляд на природу, развитый милетскими мыслителями - Фалесом (624-547 гг. до н. э.), Анаксимандром (610-548 гг. до н. э.) и Анаксименом (вторая половина IV в. до н. э.), заключается в том, что первичное всего существующего они искали в реальной действительности.

Фалес видел эту первооснову или «архе» всех природных вещей в воде, из которой все происходит и в которую в конце концов все превращается. Анаксимандр объявил в качестве «архе», из чего все возникает и во что все разрешается, «апейрон», то есть «беспредельное» - нечто среднее между воздухом и водой. Третий представитель милетской школы (Анаксимен) считал основой всех явлений воздух, который, разряжаясь, переходит в огонь, а по мере сгущения - в воду и землю. Здесь впервые возникает проблема начала, которое они ищут не за пределами материальной действительности, а в ней самой.

Роль представителей милетской школы в становлении и развитии древнегреческой культуры не ограничивается областью чистой философии, а распространяется одновременно и на естественнонаучные знания. Так, Фалес определил продолжительность года в 365 дней, предсказал солнечное затмение. Анаксимандр изготовил солнечные часы, карту суши и моря. Анаксимен занимался изучением астрономии. Таким образом, их философские знания аккумулировали в себе, в определенной степени, и естественнонаучные.

Математическая школа Пифагора

В противовес материализму милетцев выступила математическая школа Пифагора (580-500 гг. до н. э.). Пифагорейцы правильно подметили, что все вещи обладают количественной характеристикой. Абсолютизировав это положение, они пришли к неверному выводу, что вещи и числа - это одно и то же, и даже объявили, что вещи подражают числам. В конце концов, пифагорейцы впали в мистику чисел, придавая им (числам) сверхъестественный религиозно-мистический характер.

Продолжателем милетской школы выступил великий диалектик античности Гераклит (544-484 гг. до н. э.). Учение Гераклита - это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категориальному восприятию его. Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности - ведущая категория его философии. Сутью его сочинений является утверждение борьбы, царящей в природе и общественной жизни в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей. Гераклит по праву считается одним из основоположников диалектики.

Софисты

Особое место в культуре и философии Древней Греции принадлежит софистам, наиболее известными среди которых были Протагор (490-420 гг. до н. э.) и Горгий (около 480 - около 380 гг. до н. э.). Софистов не без основания считают представителями греческого Просвещения за распространение и популяризацию знаний среди широкого круга учеников. В основе философских взглядов этой школы лежали представления об отсутствии абсолютных истин и объективных ценностей. Отсюда вывод: блага - это то, что доставляет человеку удовольствие, а зло - то, что причиняет страдания. При таком подходе основное внимание уделялось психологическим сторонам личности. Об этом свидетельствует и сформулированный Протагором исходный принцип софистов: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Атомизм Демокрита и Эпикура

Важную роль в развитии философии Древней Греции сыграла атомистическая теория Демокрита и Эпикура (наиболее развитая форма античного атомизма), которая давала последовательно материалистическую картину мира, смело утверждая, что весь мир состоит из совокупности атомов (атом - неделимый) - мельчайших неделимых частиц и пустоты, в которой движутся эти атомы. Атомы вечны, неуничтожимы и неизменны. Различные соединения атомов образуют различные вещи. Отсюда - возникновение и разрушение вещей. Мир же представляет собой бесконечное множество вечно движущихся в бесконечной пустоте атомов.

Мир, согласно Демокриту, - не хаос случайных явлений, все в нём причинно обусловлено. Впервые введя в древнегреческую философию понятие причины и развив систему материалистического детерминизма, Демокрит отрицал случайность, отождествляя её с беспричинностью.

Сократ и Платон

Материалистическая линия атомистов, особенно в лице её главного представителя Демокрита, встретила ярко выраженную отрицательную реакцию со стороны идеалистов, прежде всего Платона и его школы.

В формировании философских взглядов Платона огромную роль играл его учитель Сократ (около 470-399 гг. до н. э.). По своему облику Сократ скорее был народным мудрецом, целью которого являлась борьба с абсолютным скептицизмом софистов (Протагора и Горгия). Поворотным пунктом в философии здесь стало то, что сократовское учение заключало в себе обоснование необходимости понятийного знания.

Сократ совершил поворот в древнегреческой философии от Космоса к Человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека.

Новым в учении Сократа являлось то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики был, безусловно, шагом вперед.

Основные философские положения Сократа нашли логическое продолжение в трудах Платона (427-347 гг. до н. э.), учение которого - первая в истории философии форма объективного идеализма.

Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей - миру идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентирована на совершенствование человеческого рода, на создание совершенного общества, а отсюда и идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это - качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, - справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живёт ради государства, а не государство ради человека, то есть ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.

Аристотель

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Вечные идеи Платона он считал пустыми абстракциями, которые не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, а также познания вообще. Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. По мнению Аристотеля, едва ли может существовать что-либо помимо единичных вещей. Он правильно указал на слабость идеалистической аргументации Платона. Однако в учении о материи и форме сам приходит к идеалистическому выводу, полагая, что Бог заключен в каждом предмете как мысль этого предмета.

В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал законность и необходимость рабовладения, изначального природного неравенства людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов; ибо человек, по мнению Аристотеля, по самой своей природе предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность, обладающая такими добродетелями, как благоразумие, благожелательность, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость. Венчает же все добродетели, согласно Аристотелю, справедливость. Отсюда и стремление его к справедливому государству.

С распадом империи Александра Македонского, учителем которого был Аристотель, кончается эпоха расцвета рабовладельческой античной Греции и наступает новая эпоха - эпоха эллинизма во главе с Римской империей, так называемый римский эллинизм, охватывающий период с I века до н. э. по V век н. э. Основными философскими направлениями в культуре этого периода были: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм .