Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно–родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно–родового мировоззрения. Живучесть общинно–родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно–родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.

Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Таким образом, речь идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.

Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.

Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности - Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.

Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стойкое, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V– VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).

Именно, в тот период (1-П в. н. э.) сформировались начала христианском философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос — (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное единство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос — порядок, понятие предложено Пифагором.

В античной философии три этапа: досократовский (от рубежа 7 и 6 в. до н.э. до перелома 5 и 4 в. до н.э.); классический (от второй пол. 5 в. до н.э. до конца 4 в. до н.э.); эллинистическо-римский (с конца 4 в. до н.э. до 5 – 6 в. н.э.).

Натурфилософы (Фалес (6 в. до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (6 в. Милет), Анаксимен (6 в. Милет)) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество — апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали основу мира в едином, незримом бытии.

Природа — (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Природа — первоначальная сущность (ядро вещи). Противоположность природе дух.

Логос — (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков — мировой разум, идентичный с безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос — единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины. Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос — (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе — учение о сущности. У Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов — истинное бытие из которого проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека, тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления – дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (6 в. до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (6 в. до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (6 в. до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор (6.в до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (5 в. до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (6 в. до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист, скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (5 в., Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Софисты – Протагор(5 в. до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он - сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем. что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеев считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).

Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что «всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей» 1 . Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.

Анаксимандр (610 – 540 гг. до и. э.) являлся младшим современником Фалеев. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество «апейрон», из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; «апейрон», во мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в «Истории философии» отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.

Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 гг. да н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как ваша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.

Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиатской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до в. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.

Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что жир — это процесс, и все вещи изменчивы, во не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что «холодное становится теплым, теплое холодным, влажное сухим, сухое - влажным». В его взглядах можно найти идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба - всеобща, она «отец всего».

По Гераклиту, «все движется и ничего не покоится», т. е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.

Основателем элейской школы был Пармевид (ок. 540-470 гг. до н. 9г.). Свои взгляды он излагал в стихах. Мыслитель выдвинул ряд важнейших положений, касающихся астрономии. Его, в частности, считают первым, кто обнаружил, что Земля шаровидна. В противоположность Гераклиту, Парменид полностью исключил движение из действительного мира, из области бытия. Мыслитель рассуждал так: все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться (ему просто некуда двигаться!). Сущее является накопленным и неподвижным.

Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об «истине». Чувственный же мир был для него лишь миром «мнения».

Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие - вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.

Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор (580-500 гг. до и. э.). Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз, в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.

В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел — точки; из точек -линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» 1 .

До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число — основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление - созвучие - точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число «владеет вещами». Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.

Последователи Пифагора (пифогорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые, мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до л. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота. Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют «все то, что есть и что мы видим». Распад атомое ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

Один из гигантов классической стадии развития античной философии - Сократ (469-399 гг. до н. э.). Он был известен как скульптор, ваятель. Никаких трудов не писал, предпочитал вести споры и беседы. Его обвинили в развращении юношества религиозным вольномыслием. Он был осужден и по приговору суда выпил кубок с ядом.

Сократ полагал, что знать мы можем только самих себя. Такое понимание предмета познания он воплотил в знаменитом афоризме: «Познай самого себя». Мыслитель рассматривал получение знания с единственной целью - реализовать его в искусстве жить. Сократ считал, что должна существовать единая, общая, высшая цель жизни. Наиболее важными добродетелями он считал умеренность, справедливость, храбрость и мужество.

Известный философ и историк философии Джордж Льюис писал о взглядах этого мыслителя: «Общий взгляд на философию Сократа определяется главным образом двумя обстоятельствами: во-первых, общераспространенным и давно укоренившимся мнением, что Сократ произвел переворот в области мысли, вследствие чего он считается всеми представителем новой эпохи, а некоторыми - основателем истинной греческой философии; во-вторых, конкретным свидетельством Аристотеля, что Сократ стал прибегать к «определениям» и пользоваться индукцией. Эти два обстоятельства тесно связаны друг с другом. Вели Сократ произвел переворот в философии, то он мог сделать это лишь с помощью нового метода» 1 .

Самый известный ученик Сократа - Платов Афинский (427-347 гг. до и. 9г). Он - основатель Академии в Афинах, родоначальник объективного идеализма. Противопоставлял совершенному миру идей чувственный мир- - мир теней. Полагал: идеи вечны, не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные же вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. Согласно Платону, идеи являются законом по отношению к вещам, выступают в качестве образцов, творящих вещи по своему образу и подобию.

В теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает бессмертная душа, вселяющаяся в смертное тело. Задача познания состоит в стремлении добиться того, чтобы душа вспомнила то, что она созерцала до вселения в тело.

Огромен вклад Платона в создание учения о диалектике понятий, диалектике мышления. Под диалектикой Платон понимал процесс с одной стороны, восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов, а, с другой стороны, обратное нисхождение мысли от самых общих понятий к понятиям все меньшей степени общности.

Учеником и в то же время критиком Платона был величайший мыслитель античности — Аристотель (384-322 гг. до в. э.). Он прославился как философ и энциклопедический ученый, основоположник формальной логики и ряда отраслей специального знания, включая психологию. Открыл в Афинах собственную школу - Ликей.

Опираясь на гилеморфизм (принцип взаимосвязи материи и формы), Аристотель рассматривал всю природу в виде последовательных переходов от материи к форме и обратно. В материи он видел только пассивное начало, а всю активность приписывал форме, которую рассматривал как начало движения и цель. Объективно-идеалистическое учение о форме.было непоследовательным. Для мыслителя познать вещь означало не ограничиваться выяснением материала и источника её существования и движения, а постичь скрытую сущность, определяемую её целью. По Аристотелю, с помощью чувств мы можем воспринять лишь свойства сущности, но не её саму, ибо она единый, неделимый и невидимый носитель этих свойств.

Мыслитель разработал систему категорий: 1) сущность, 2) количество, 3) качество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По Аристотелю, через соотношение категории «сущность» с бытием все остальные категории также соотносятся с ним. Они определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. Однако только категория «сущность» позволяет ответить на вопрос: «Что есть вещь?».

Важный вклад внес Аристотель в разработку учения об обществе и государстве, много внимания он уделял проблемам этики, пытался построить единую систему наук.

Одной из самых заметных фигур эллинистической стадии развития античной философии был Эпикур (841-276 гг. до н. э.). Он продолжил атомистическую линию Левкиппа-Демокрита в философии, внес в их учение ряд оригинальных изменений и, в частности, ввел понятие спонтанного (внутренне обусловленного) отклонения атома от движения по прямой: чтобы объяснить возможности отклонения атомов. Это положение стало важным шагом в диалектизации истолкования движения. С позиций атомизма Эпикур развил я учение о душе. Он полагал, что душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по организму. Мыслитель отрицал бессмертие души, полагая, что с разложением тела рассеивается и душа.

В теории познания Эпикур преувеличивал роль ощущений. Он считал, что ощущения сами по себе всегда истинны, т. к. основываются на объективной реальности; ошибки же возникают в ходе истолкования ощущений. Мыслитель проповедовал теорию истечений, считая, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц (истечений), проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей, от которых отделились эти частицы.

В области этики Эпикур придавал большое значение проблеме счастья. Критерий счастья он усматривал в чувстве удовольствия, проповедовал идеал уклонения от страданий, достижения душевного спокойствия.

Видный представитель заключительной стадии развития античной философии (связанной с расцветом римской философской мысли) Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до и. э.) подобно Эпикуру считал одной из центральных проблем философии проблему достижения счастья. Цель философии он видел в том, чтобы указать личности путь к счастью, избавить её от страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Средством достижения счастья, по Лукрецию, является познание, позволяющее человеку рассеять все его страхи.

Лукреций внес значительный вклад в объяснение, доказательство и пропаганду воззрений ранних представителей атомистического учения. Мыслитель был приверженцем взглядов Демокрита и Эпикура, считал последнего самым значительным греческим философом. Лукреций последовательно защищал принципы атомизма; ему принадлежит наиболее цельная и логически упорядоченная интерпретация атомистической философии.

2. НАТУРФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами.

Если господствовавшее до этого мифологическое сознание волновал вопрос, кто породил все сущее, то в античной философии вызрел другой основополагающий вопрос: из чего оно произошло. Мыслители обратились к поиску первоначал существующего, соперничая в стремлении дать более убедительный ответ на этот вопрос. С таких позиций философия вначале чаще всего понималась как учение о причинах и началах всего существующего. С этим связана такая характерная черта античной философии как её онтологизм. Мыслители стремились отличить, что в окружающем мире есть на самом деле, выступая устойчивым в своих изменяющихся проявлениях, а что только кажется, представляется нам существующим.

Уход от мифологического стереотипа, подменявшего любое объяснение рассказом о мифологическом творении того, что нас интересует, привел к попыткам рационального объяснения происхождения и сущности мира. Понятие причины начало в полной мере работать в освобождавшемся от пут мифологии античном мышлении.

Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы. Почти полное отсутствие экспериментальной базы для проведения научных исследований наложило существенный отпечаток на специфику философских воззрений античности: широкое обилие одновременно сосуществующих гипотез свидетельствовало и об обилии типов философского объяснения мира.

В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других. К примеру, Платон предпочитал излагать свои воззрения в виде диалогов, построенных на сопоставлении аргументов и контраргументов.

Сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.

Материализм античных философов (Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов. Вопрос о происхождении материи не ставился; постулировался тезис: «Из ничего не возникает ничего», т. е. признавалось, что материя существует вечно. В качестве первичного античные материалисты признавали вещественные начала, начала - стихии, а представители атомистических воззрений - атомные частицы.

Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Пифагор, пифагорейцы, Платон и др.). Пифагор и его последователи построили свое учение на том, что оторвали абстракцию количества от реальных вещей, абсолютизировали её, провозгласили властительницей мира. На такой основе сложился пифагорейский математический символизм и пронизанная суевериями мистика чисел.

В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма 1 . До Платона идеализм проявлялся лишь в «намеках» и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т. е. вторичным производным от него.

Характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.

Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.

С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т. е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.

Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.

Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово «космос» первоначально означало «порядок» и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.

Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и «стихии», образующие космос.

Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой, не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому следует говорить, что их диалектика была стихийной.

3. ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА ДИАЛЕКТИКИ

В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная- с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).

Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии — у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).

В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек 1 . Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.

Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.

Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о «непрерывной лестнице», соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения «разумного воздухоогня» тянется от камня до человека.

Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени «мирового пожара», а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития 1 .

Стихийнодиалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.

Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А. Ф. Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т. п. 1

Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обозревая общую историю античной философии, мы приходим к одному непреложному выводу, который не делается у многих исследователей только потому, что большинство излагателей заканчивает период античной философии Аристотелем с игнорированием последующей философии, а эта последующая античная философия заняла ещё почти целое тысячелетие. Но какой же вывод мы должны делать, если иметь ввиду не только первые два века античной философии, но и всё её тысячелетнее существование?

Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.

Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.

Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.
Проблематизация разума в философии ХХ века ОБЩИЕ ЧЕРТЫ СОВРЕМЕННОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО КРИЗИСА И ОСОЗНАНИЕ ЕГО ОБЩЕСТВОМ Охарактеризуйте основные типы исторических источников.

2. Этапы развития. Основные проблемы и школы античной философии.

Этапы развития.

О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии, М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. («Античная философия», МГУ, 1985г.). Для удобства анализа необходимо привлечь более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так, он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля, второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.

История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что этот период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.

Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.

Проблемы античной философии.

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Школы античной философии.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) – принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа.

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией.

Обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира. ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Генезис философии: переход от мифа к логосу Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления. ...

В разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Глава 3. Возникновение и особенности софистики 3.1 Софистика и философия софистов В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее...

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

По предмету: «Философия»

На тему: «Античная философия»

• Введение
• 1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции
• 2. Основные проблемы античной философии
• 2.1 Учение о бытии
• 2.2 Проблема человека в античной философии
• 2.3 Проблема общества в античной философии
• 3. Становление античной диалектики
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

Античнаяфилософия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н.э., когда в важнейших регионах Древнего мира - в Китае, Индии и Греции - шел процесс становления великих цивилизаций, приходящих на смену первобытнообщинному строю.

Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI - V вв. до н. э., а именно, в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) также сложились культурные предпосылки возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии, в частности, различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях. Согласно первой из них, философия произошла из мифологии по мере рационализации ее образов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму. При этом становление философии трактуется как изменение формы при сохранении содержательного своеобразия мифологической картины мира. Гносеогенная концепция противопоставляет философию мифологии и сводит ее духовные предпосылки исключительно к древнему протонаучному знанию.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику, но опирается при этом на выработанные в протонауке формы и способы абстрактного мышления, ориентируется на поиск естественных причин и закономерностей природных явлений. Начало философии было связано с преодолением мифологического синкретизма, с попыткой отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка, противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения. Познание было присуще мифу, но не составляло его ядра, поскольку сущность мифа заключается в объективации коллективно-бессознательных, родовых эмоций и переживаний. Возникновение философии явилось исторически первой формой теоретического познания человеком окружающей действительности.

Вместе с тем, становление философского мировоззрения означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей древних цивилизаций. Философию вызывает к жизни ряд социально-исторических причин. В том числе, сложившаяся в древних цивилизациях социальная потребность в принципиально новых способах идеологического оправдания государственной власти, обоснования морали и права как отличных от обычая нормативных систем, регулирующих общественную жизнь. Таким образом, генезис философии не может быть адекватно проанализирован без выяснения комплекса исторических условий и социально-экономических, политических, культурных предпосылок ее возникновения и развития.

Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии были связаны с радикальными изменениями в хозяйственно-экономической, социальнополитической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Бурное развитие земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовало утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости - денег (первоначально в виде монетной формы), с одной стороны, приводило к росту имущественного расслоения населения, с другой стороны, развивало абстрактное мышление.

Одновременно происходили радикальные изменения в социальной структуре и способах организации общественной жизни древних цивилизаций. Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства способствовало углублению социальной дифференциации. На смену родовой общине пришло классовое общество, возникло множество различных социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих мифах и тысячелетней родоплеменной традиции, разрушалось изнутри.

Далее, отделение умственного труда от физического стало причиной появления качественно новых социальных субъектов - светских интеллектуальных элит, основным занятием которых стало производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей светской культуры.

По мере трансформации племенных союзов в политические объединения, утверждались государственные формы организации общественной жизни. Такие характерные для государства признаки, как сбор налогов, наличие границ, фиксирующих общую территорию проживания, суверенитет государственной власти, а также право, превращали племена, состоящие из различных родовых общин, в формально-юридическую общность - совокупность граждан государства. В результате разрыва кровнородственных связей и установления абстрактных, политико-правовых отношений между людьми, произошла автономизация индивидов. В культуре древних цивилизаций была осознана значимость личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени). Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения, и должен был уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией.

Появление права и морали, как основных типов регуляции общественных отношений, вызвало потребность в новом способе осмысления социальной реальности, в новых формах обоснования социального порядка. В отличие от обычая и племенной традиции, нормы права являлись результатом законотворческой деятельности правителей, а не сверхъестественных существ (богов, героев, первопредков). Это предполагало рациональное обоснование санкций, с точки зрения их целесообразности и справедливости.

Центрами административно-политической и культурной жизни в этот период становились города. В них была сосредоточена не только торговля и ремесла, но и светская жизнь, способствовавшая развитию различных наук и искусств. Активное строительство дорог и зданий, производство железных орудий и механизмов, военной техники и новых средств передвижения, потребности ирригационного земледелия порождало потребность в развитии научных знаний. Древняя математика и астрономия, механика и медицина, накопление эмпирических знаний в области биологии и географии обслуживали нужды растущих цивилизаций.

Наконец, быстрое развитие письменности не только изменяло тип культурной трансляции социально-исторического опыта, но и способствовало формированию теоретического мышления. На основе развития лингвистики, грамматического анализа языка складывалась характерная для философии культура анализа понятий, логика, эристика, диалектика. Все эти процессы неизбежно приводили к возникновению нового, рационально-теоретического типа мировоззрения, предложившего принципиально новую картину мира, новое понимание человека и общества.

Сущность философии, специфика философского знания. В отличие от мифологии и религии, которые опираются на веру в сверхъестественное и обращаются к чувствам, сердцу человека, философия апеллирует к разуму. Она стремится объяснить смысл происходящего, постичь внутреннюю, скрытую от непосредственного наблюдения суть событий. За чувственно воспринимаемым многообразием предметов и явлений окружающего мира философия пытается обнаружить невидимую, постигаемую лишь разумом сущность, которая отражает общий порядок вещей, устойчивую связь всех явлений действительности, их подлинные причины и основания.

Философия подвергает рационализации складывающиеся в культуре образы мира и человека, ее базовые универсалии. Истина в философии устанавливается и доказывается на основе логических рассуждений. Она понятийно осваивает действительность, использует рациональные (логико-гносеологические) критерии для обоснования высказываемых идей и положений. Благодаря этому философия преодолевает чувственно-эмоциональную конкретность, образность религии и мифа, наглядность и синкретизм мифологического мышления, а также метафоричность языка, присущего предшествующим типам мировоззрения.

Философия является исторически первой формой теоретического мышления. Философское познание следует логической необходимости: если исходные посылки истинны, а процесс рассуждения является последовательным и непротиворечивым, то достоверное знание может быть выведено чисто мыслительным путем, без обращения к опыту.

Таким образом, философия является рационально-теоретическим типом мировоззрения, представляет собой особую форму познания мира, которая вырабатывает систему знаний о фундаментальных основаниях и принципах, законах бытия природы, общества, человека, о наиболее общих, существенных характеристиках его мышления, поведения и деятельности.

Что характерно для философии как особого типа мировоззрения?

Философия, являясь основной потребностью человеческого разума, ориентирована на поиск целого как такового. Она возводит мир до полноты всего, что только можно помыслить. Это обусловлено стремлением разума обнаружить конфликт и преодолеть его в некотором новом единстве. Важнейшие философские проблемы связаны с осознанием противоречивой природы тех или иных аспектов действительности, прежде всего, противоречия между бытием и небытием.

Философия превращает стремление охватить умом мироздание в логический и методологический принцип своего развития. При этом в отличие от мифологии или религии, философия мыслит противоположности посредством понятий, а не чувственно-конкретных или мистико-символических образов.

Философскому мировоззрению присущ также крайний интеллектуальный героизм, поскольку философия отказывается опираться на любые известные ей истины, а стремится самостоятельно обосновывать свои принципы и положения. Такая особенность философии опирается на радикальную автономию философского мышления. Это придает данному типу мировоззрения известную парадоксальность, поскольку оно подвергает методическому сомнению даже самые очевидные, с точки зрения обыденного сознания, истины.

Рациональность философского знания предполагает, что рассуждение философа должно быть непредвзятым и непротиворечивым, его выводы - доступны для всех здравомыслящих людей. Развитие философских знаний осуществляется посредством имманентной критики фундаментальных принципов философского исследования. При этом критическому анализу в философии подвергаются не только содержание философских концепций, идей и положений, но также метод достижения результата, способ, которым они получены.

Рефлексивность философии, стремление к осознанию собственных предпосылок является необходимым условием ее исторической динамики. Это требует постоянной переформулировки философских проблем, столкновения различных подходов, развития рациональных дискуссий по исследуемому предмету. Будучи антидогматическим типом мировоззрения, критико-рефлексивной формой мышления, философия существует во множестве школ и направлений, внутренне предполагает плюрализм и альтернативность исследовательских позиций.

Для понимания природы философского познания, его специфики, необходимо провести сравнительный анализ философии с другими формообразованиями культуры. Прежде всего, это относится к сложным и неоднозначным отношениям философии с наукой.

Философию довольно часто определяют как науку о наиболее общих основаниях и принципах бытия и познания, о всеобщих закономерностях развития природы, общества и мышления. В то же время в философской литературе постоянно обсуждается проблема взаимосвязи философии и науки, возможности или невозможности их отождествления. Для того чтобы определить границы данных понятий, попытаемся выделить общие и особенные характеристики философского и научного познания.

Уже в рамках античной культуры были выделены важнейшие характеристики философии, обусловливающие ее внутреннее родство и сходство с наукой. Это - теоретический характер знания; его логико-понятийная форма; доказательность, всеобщность и необходимость; способность объяснять и обеспечивать понимание; его внутреннее единство и систематическая целостность; достоверность и объективность, позволяющие отличать это знание от субъективных мнений, индивидуальных оценок и предпочтений людей, а также от вероятностных и ненадежных суждений опыта.

Наука, которая предполагает следование строгой логике фактов, точность научного знания, проверку всякого научного положения опытным или наблюдаемым путем, логичность и непротиворечивость выводов, возможность определения ошибки, наличие специальных, тщательно выверенных методов исследования, соответствующих изучаемому предмету, объективность результатов познания, первоначально заимствует культуру рационального мышления у философии. Она вошла в науку вместе с характерным для философского познания стремлением охватить умом и воспроизвести в строгой логике понятий и числовых отношений внутреннюю гармонию мироздания.

Однако в недрах античной культуры вызревало представление и о внутренних отличиях философии и науки, которые стали предметом рефлексии только в новое и новейшее время. Эти отличия касаются ценностных регулятивов философского и научного познания, а также предметного поля философии и науки.

Философию древние греки мыслили как самую достойную и свободную из всех наук, поскольку она существует не ради какой-либо пользы, а ради знания, истины, ценной самой по себе. Отождествляя истину с благом, античные мыслители полагали, что необходимым условием благоденствия человека является познание скрытой гармонии космоса, обретение прочного, неизменного, достоверного знания о сущности вещей и явлений. И когда в новоевропейской культуре развитие науки тесно связали с достижениями технического прогресса и становлением материального фундамента индустриальной цивилизации, отличие инструменталистской, функционально-прагматической направленности научного познания и умозрительной ориентации классической философии стало очевидным.

Основным регулятивом философского поиска является истина, без чего, как полагали представители классической философской традиции, недостижимы ни благо, ни счастье человечества. Наука же ориентирована не столько на достижение истинного знания, сколько на открытие новых горизонтов познания, получение новой, достоверной информации о тех областях действительности, которые ранее не становились объектом научного анализа. При этом ценность научного поиска во многом определяется полезностью, практической применимостью и эффективностью новых научных знаний.

Философия не может принести практическую пользу как непосредственный результат философского исследования. Полезность философии определяется опосредованно, благодаря ее влиянию на рост научного знания. Систематизируя добываемые наукой факты, критически выверяя методологию научного поиска, анализируя язык, идеалы и нормы научного исследования, вырабатывая теоретические модели неисследованных областей реальности, она способствует генерации новых идей в научном познании, расширению границ непознанного, способствуя развитию науки, а следовательно, технико-технологическому прогрессу цивилизации.

античный философия бытие диалектика

2. Основные проблемы античной философии

2.1 Учение о бытии

БЫТИЕ (греч. е?нбй, п?уЯб; лат. esse), одно из центральныхпонятий философии. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выраженияразных определений бытия. Понятия «сущее», «сущность», «существование», «субстанция» производны от«бытия» и представляют собой его различные аспекты. Античная философия, особенно учения Платона иАристотеля, на столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Их подходоказался определяющим для философии не только эпохи эллинизма и Средних веков и сохранился вплотьдо 17 - нач. 18 в.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть.

Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон («бесконечное») - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. У Герклита Эфесского - огонь. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Центральное понятие их философии - бытие. Парменид: единственно истинным является положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «мыслимо только сущее». Бытие вечно. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно.

Атомизм Демокрита. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

В философии софистов и Сократа человек - единственное бытие. В противовес предшествующим философам, искавшим бытие вне человека, софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором так: “человек есть мера всех вещей”, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Таким образом, начиная с учений софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). Бытие, по Платону, -- это совокупность умопостигаемых форм или сущностей -- «идей», отражением которых является многообразие вещественного мира.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на мир вещей и мир чистых идей, а каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

· не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

· существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

· данные вещи называются индивидуумы и они являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) - вторичной.

Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории. Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос, причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Наиболее яркое и полное воплощение данный подход нашел в системах Платона и Аристотеля.

2.2 Проблема человека в античной философии

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты (группа древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем Сократом (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело -- инструментом, а душу -- субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело - корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа» . Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни- ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле, за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - Платон (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя -- научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания», будет «плавно двигаться к небу».

Аристотель (384-322 до н.э.) был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа -- это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть: сверхфизическое и духовное и это -- божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку - в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума - вот цель, достойная человека. Каждый из нас - не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

Философская система Эпикура (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек - это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее.

2.3 Проблема общества в античной философии

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По Платону (427--347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении -- государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.

· Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.

· Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.

· Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания -- насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

Аристотель (384--322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб -- господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства -- обеспечение счастливой жизни. Его главная задача -- воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости -- политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими -- тирания, олигархия и крайняя демократия.

Эпикур (342-- 271 до н. э.) считал, что общество является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,-- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это -- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

3. Становление античной диалектики

Диалектика - это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.

В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.

Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой - допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие - это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало - огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".

При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой пути - едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время - мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же - логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним рабами, а другим - свободными".

Душа - огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита "темного".

"Все течет" (греч. panta rei) -главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".

Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Античная философия - теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, которое составило основу западного рационально - логического мышления. Основу философской рефлексии составило обобщение данных внешнего опыта. Основное средство или орудие познание - наблюдение и философская рефлексия над результатами наблюдаемого во внешнем мире.

Основная характерная черта античной философии - четкое размежевание основных философских направлений, - материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

Список используемой литературы

1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.

2. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. - М.: Юристъ, 2007 - 435 с.

3. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. - История философии. - М.: Просвещение, 2006 - 362 с.

4. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. - М.: Инфра-М, 2006 - 653 с.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003 - 278 с.

6. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000

7. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.

8. Лосев А.Ф. История античной эстетики. В 8-ми тт. М., 2000

9. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. - М., нов. изд. 2001

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Космологизм ранней греческой философии. Онтологизм античной классики. Проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Атомистическая и идеалистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело и как бестелесная идея. Материя и учение о космосе.

реферат , добавлен 13.12.2009


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

реферат , добавлен 26.11.2009


Зарождение античной философии, "первоосновы" мира. Принципы философии и учение Анаксагора, осмысление им движущей силы возникновения мира. Атомы как начало мироздания. Причины возникновения жизни на земле по Демокриту. Основоположники античной диалектики.

курсовая работа , добавлен 22.09.2012


Предпосылки возникновения и периоды развития античной философии, зародившейся в полисах (городах-государствах) Древней Греции. Содержание учений Платона о бытии и знании, человеке и обществе. Теория познания, этика и "идеальное государство" философа.

презентация , добавлен 17.07.2012


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Периоды в античной философии: натуралистический, гуманистический, классический, эллинистический. Особенности диалектики Сократа, основные направления в философии Платона, основные черты философского учения Аристотеля и его отличительные характеристики.

контрольная работа , добавлен 05.04.2010


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

Характерные черты античной философии.

Периодизация античной философии.

Исторические типы философии. Античная философия.

Тема 2.

Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Риме (к. VII века до н.э. – н. 6 века н.э.).

На основе критерия содержания философских проблем, выделено шесть этапов:

Натуралистический (доминирование проблем изучения физиса и космоса) – VII – V вв. до н.э.;

Гуманистический (доминирование проблем познания человека) – V – IV вв. до н.э.;

Период большого генезиса, характеризующийся открытием сверхчувственного и систематизацией философских проблем, - IV – III в. н.э.;

Период эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма и т.д. – III в. до н.э. – I в. н.э.;

Религиозный период античной языческой мысли в виде вырождающегося неоплатонизма – I в. н.э. – III в. н.э.;

Период христианской мысли в ее зарождении и попытке рационально оформить догмы новой религии - I в. н.э. – III в. н.э..

Многообразные античные школы имеют общие черты, характерные для всего периода развития:

Стремление объяснить тотальность вещей, рассмотреть природу, космос, бытие, реальность как целое (космоцентризм)

Бытие как целое раскрывается через первоначало (причину всех вещей).

Рассмотрение бытия дается либо с материалистической, либо с идеалистической точки зрения, с диалектической, либо с метафизической точки зрения (хотя эти точки зрения часто выражены недостаточно определенно)

Многообразие философских систем, противоположных по содержанию: материализм и идеализм, метафизика и диалектика (субъективная и объективная), монизм и дуализм, рационализм и сенсуализм

Стремление к рациональному объяснению всеобщего как объекта исследования, поиск закономерностей, логоса

Целью философии является созерцание истины, вне утилитарных практических целей (истина самоценна)

Нерасчлененность собственно научных и философских знаний

Энциклопедизм античных мыслителей, широта философской и научной проблематики.

Использование мифологической формы представления философских идей (вплоть до Платона). Изложение философских произведений в виде поэм, диалогов и писем.

Развитие теории доказательств, приемов установления истинности той или иной системы, тех или иных утверждений (логики), и риторики как искусства убеждения

В антропологических воззрениях на человека преобладает нравственный аспект, этические добродетели совпадают с гражданскими и государственными.

1. Главный вопрос - вопрос о сущности космоса, природы как целостного единого мира, универсума. Космос представлялся как конечное живое существо, гармонически рассчитанное, иерархически обустроенное, одухотворенное. Космос обустроен по принципу всеединства и образует такую структуру, где пребывает все во всем, где каждый элемент служит представлением и отображением целого и восстанавливает это целое в себе во всей полноте, где каждая часть также и все, не смешанное и неотделимое от целого. Каждый человек, вещ, событие обладает своим смыслом. Гармония космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек - микрокосм.

2. Проблема бытия и становления опирается на эмпирически наблюдаемом различии устойчивого и изменчивого. То, что всегда неизменно – это бытие, сущее, а то, что изменчиво – становление. Бытие абсолютно есть, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; оно цельно, просто и едино. Оно совершенно, неизменно, не имеет никакого иного бытия в качестве своего начала, необходимо, т.е. не может не быть, уже ставшим и тождественным.

3. Понимание космоса и бытия основано на целесообразности. Если что-то происходит, то должна быть причина, его порождающая – цель. «Начало вещи, - утверждает Аристотель, - то, ради чего она есть. А становление – ради цели». Если есть цель, есть и смысл – «ради чего». То, к чему все стремится, есть для многих античных мыслителей Благо как первая и последняя целевая причина сущего.

4. Ставя единство выше множественности, античные философы отождествляли единство и цельность. Под целым понималось прежде всего неделимое. У представителей милетской школы это различные разновидности первоначала (вода, воздух, апейрон), у Гераклита - огонь, у атомистов – атом. Для Платона и Аристотеля это - эйдосы, формы, идеальные бытийные сущности.

5. Античные философы были в основном гносеологическим оптимистами, считая возможным познание мира. Главным средством познания они считали разум. Для них характерно признание в соответствие с принципом иерархичности и иерархически расчлененной структуры познавательных способностей, которые зависят от частей души человека.

6. Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его нравственной предопределенности, разумности и самоценности.

7. Проблема души и тела как разновидность проблемы соотношения материального и идеального. Душа понимается либо как независимая от материального и предопределенная сверхъестественными силами, бессмертная (Платон), либо как разновидность материального (огненные атомы Демокрита). Всеобщая одушевленность (гилозоизм) признается Демокритом и Аристотелем.

8. Этические проблемы, в которых человек предстает как существо, имеющее низменные страсти и желания и в то же время добродетельный, наделенный высшими добродетелями. В рамках античности выделяет несколько этических направлений:

- эвдомонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (Сократ, Платон, Аристотель),

- гедонизм – добродетель переплетается с удовольствием, порок со страданием (Демокрит, Эпикур),

- аскетизм – самоограничение, как средство достижения нравственных высших качеств (киники, стоики).

9. Этические проблемы тесно переплетаются с проблемами политическими. Личность и гражданин рассматриваются как тождественные, поэтому проблемы государства – это этические проблемы и наоборот.

10. Проблема генезиса, природы и систематизации научного знания, попытка выделения разделов философского знания (Аристотель).

11. Определенная классификация наук, основанная на познавательных способностях человека или определяемая степенью значимости объекта исследования.

12. Разработка способов достижения истины в споре, т.е. диалектики как метода мышления (Сократ, Зенон Элейский).

13. Открытие и последующее развитие своего рода объективной диалектики, констатирующей текучесть, изменчивость, противоречивость материального мира (милетская школа, Гераклит).

14. Проблема прекрасного, отражаемая в искусстве, признается либо иллюзорной (копия копии по Платону не может быть прекрасной), либо способной освободить человека от власти от чувств и дать простор разумному началу в человеке (катарсис у Аристотеля).

Античная ф-я – совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом и древнеримском обществах с 6 в. до н.э. (Фалес Милетский) – 6 в. н.э. (до закрытия Юстинианом Академии в 529 г.). Предпосылки возникновения древнегреческой философии: 1) рабовладельческий строй, 2) наличие развитых соседних государств, 3) развитие торговли и путешествий, 4) наличие греческих полисов, 5) нет религиозных догм, 6) эпосы гомера (мировоззренческая направленность, деантропоморфизация судьбы, прославление мудрости, ориентирование на первоначало) и гесиода (соблюдение меры: зло-безмерность, благо-умеренность, мироздание в направлении от Хаоса к Зевсу – порядку, свету и социальному устройству). При всем разнообразии характерно:

1) Предмет античной ф. – познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как ее неотъемлемой части. Космоцентризм –принцип бытие в конечном счет представляет собой единство, несмотря на множественность существующих вещей – восприятие космоса как гармоничной взаимосвязи существующих вещей.

2) Возникновение АФ связано с преодолением мифологии как формы родового сознания. Это определило художественное понимание космоса в античной ф. как симметрии, гармонии, меры, красоты

3) АФ сроится на принципе объективизма . Основной метод ф-го познания – интеллектуальное созерцание целого как целого.

4) АФ пантеистична. Космос абсолютен, божественен, боги – лишь отдельные принципы (не творят мир из ничего).

5) Представление о цикличности времени. Фатализм и героизм.

7) доказательный характер рассуждений,

8) полисный характер жизни

9) доверие к разуму, природе,

10) поклонение безличностному абсолюту, неразделение физики, метафизики.

11) Созерцательность (рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека служило обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире)

Связь с учениями о природе, потом это будут самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. Нерасчлененность единства первоначальных философских понятий и понятий научных. Представляет единство двух линий развития: материализм и идеализм. Начало формирования двух методов познания: диалектики и метафизики.

АФ выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем:

Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности “формы” и “материи”, о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т.д. Главные проблемы: как возник Космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Зенон, Демокрит)

Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний).

Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни и к познанию, в котором философы прежде всего видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций Кар).

Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обуславливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский)

Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного,; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира – мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проьблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель, их последователи).

Соответствующие периоды (критерий выделения – смена объекта и задач ф.)

1. Натурфилософский или космологический (6 в. до н. э. – сер. 5 в. до н.э.) – преимущественный интерес к проблемам “физиса” и космоса, его строение, поиск субстанциального начала всех вещей (поставлена проблема физиса (природного начала) как основы всего сущего). Проблема "первоначала" и ее аспекты.

Милетская школа (ионикийцы): “физики” (фисиологи) – мыслители, воспринимавшие мир и космос как живое и самодвижущееся целое. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало(“архэ”), из которого все произошло.Фалес - вода, Анаксимандр - "апейрон" - неопределенное и беспредельное первовещество, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная химия или физика, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно меняющееся целое, в котором неизменное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Они осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождения многого из единого источника (вода, айперон, воздух) они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу в установленное время справедливое возмездие за несправедливость (Анаксимандр). Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости. Натуралистическую традицию продолжили Гераклит, атомисты, Пифагорийский союз.

Диалектика первых гр. ф. - материалистов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 до нэ), который пологал, что вечное движение первоматерии ("все течет, все изменяется"), ее различные превращения в многообразии вещей осуществляется через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реке нельзя дважды, заявил он, ибо вода меняется. Идея становления, взаимопревращения вещей выступает основой единства мира, которым правит "логос" - закон, поддерживающий порядок.

Элеатская школа . Зарождение идеализма связано с деятельностью школы элиатов. Они постулировали отвлеченный символ единого, неделимого, вечного и неподвижного Бытия, согласно Пармениду есть всегда себе равное мышление и истина, представляемая в образе покоящегося, совершенного Вселенского Шара. Элиаты поставили вопрос о соотношении бытия и небытия, бытия и мышления. Основные положения учения Парменида сводятся к тому, что бытие есть, а небытия нет, т. е. отрицание пустоты незаполнености пространства. Бытие единое, для бытия не существует не прошлого, не будущего, оно вечно. Парменид оторвал абстрактное, рациональное мышление от чувственного восприятия. Чувства - источник наших неправильных представлений и иллюзий. Только разум - источник истинного познания. Он резко ограничивал истину, основывающуюся на рациональном познании, от мнения как результата чувственного восприятия. Ксенофан пришел к выводу, что боги творения человека. Боги подобны людям. Земля основа всего сущего. Он вводит понятие единого, в основе единства бога лежит мысль. Все ощущения ложны, разум более высок, но он тоже обнавыет. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоречий), которыми пытался обоснавать отсутствие движения в действительном мире ("Ахиллес и черепаха", "Летящая стрела") В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики. Единство прерывности и непрерывности пространства и времени делают возможным движение. Против изменчивой первоосновы вещей выдвинуто учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Принижение чувственного опыта. Апории против диалектики. Это метафизика.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречивости бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критики гераклитовское учение, Ксенофан, Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей.

Пифагорейская школа : Единство противоположностей дает возможность существования истинного мира. Единство противоположностей в мере, а мера выражается числом. В философии Пифагора уже намечались предпосылки идеализма. Пифагор отождествлял субстанцию мира с числом как с устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядывающий космос, есть числа с объеденяющим их центром - единицой (монадой). Так преодолевалась наивная физика натурфилософов и предвосхищалась идея матиматического естествознания, во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции, при котором высказывалась идея о закономерности Вселенной. Число как субстанция стоит у него где-то между чувственно воспринимаемой материей и идеей. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не матер первоначало, а числа, кот образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли колич. стороны явл. природы. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ соотнош., благодаря абсол чисел приводила П. к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя явл. первоосновой всего.Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга(в отличии от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспред. - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимод. огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Атомистическая школа – вопрос о причине движения. Синтез элейцев и Гераклита(истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть. Атомы постоянны, но их комбинации постоянно меняются.Демокрит – бытие есть атом , атомы разделены пустотой , они разных размеров, их нельзя видеть, а можно только мыслить). Движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Развита Эмпедоклом , Анаксагором и Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом (около 470-460 до н.э.) Демокрит заимствовал атомизм у мидян, в частности у магов, жреческой касты и развил его. Демокрит выстраивает общую картину мира, взяв за основу бытия атом. Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определенную форму, величину. Многообразие форм объясняет многообразие явлений мира. Каждый атом (бытие) объят пустотой (небытие), атом и пустота безразличны друг к другу. Важнейшим свойством атомов является движение. Оно вечно, не имеет начала и не нуждается в причине, возможно только в пустоте. Атомы неизменны и вечны, а вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы. Атомы, согласно Демокриту, неделимы в следствии своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Соединение атомов образует все многообразие природы. Душа, согласно атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Так была создана дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдений и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения считал недостаточным, но необходимым источником познания. Вселенная Демокрита строго подчинена принципы причинности: все возникает на каком-нибудь основании и в силу причинности. Именно в причинности усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”. Недостаточные и неточные свидетельства ощущ. исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяются основанным на чувств. наблюдениях размышлением. Д. отличает то, что сущ. во мнении от того, что сущ. в действительности.