Этика – один из древнейших разделов философии. Само название этики происходит от греческого «ethos», что означает «привычка», «обычай». В настоящее время этика определяется «как одна из древнейших теоретических дисциплин, объектом изучения которой является мораль…этика выделяется как практическая наука о том, как должно поступать, в отличие от чисто теоретического знания о сущем» .

Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: он созерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужно поступать, - практикой, знание смысла речей - диалектикой. Один аспект практической философии - воспитание характера, другой - домоправительство, третий - государство и его благо. Первый называется этикой, второй - экономикой, третий - политикой. Этическая проблематика в диалогах Платона восходит к понятию «блага», проявления которого в жизни Платон неустанно ищет и исследует. «Платон, прежде всего и превыше всего - учитель жизни» .

Знание древних отличается целостностью, нерасчлененностью. И работы Платона не являются исключением. Невозможно говорить о «чисто» этических работах Платона. Можно лишь прочитывать в его диалогах этические содержания, анализировать их.

Объектом данной курсовой работы является этика Платона.

Предметом данной курсовой работы является развитие этического идеализма Платона. Цель данной курсовой работы – исследовать развитие этической проблематики в диалогах Платона.

Цель конкретизируется в следующих задачах:

1) Изучить учебную и научную литературу по избранной теме;

2) Выполнить теоретическое исследование диалогов Платона;

3) Описать результаты исследования, сделать необходимые выводы.

1.Общая характеристика философских воззрений Платона

1.1.Идеализм Платона

Метафизика, гносеология, логика, риторика, этика и эстетика тесно переплелись в философии Платона. Для понимания этических идей Платона необходимо специальное прочтение его диалогов под определенным углом зрения, и с учетом самых общих идей его философии. Аристокл из Афин по прозвищу Платон первоначально был поэтом. И только встреча с Сократом сделала его истинным философом. Казнь Сократа тяжело подействовала на Платона. Идея совершенного, справедливого общества завладела его умом. Если лучших людей, таких как Сократ, казнят, значит, государство устроено неправильно. Платон убедился в ненадежности и неэффективности демократии, которая не понимает философов, и считал бесплодной философию, лишенную нравственных устоев. Целью философии он считал познание космического и общественного миропорядка.

Под влиянием печального опыта и в результате философских размышлений он пришел к выводу, что невежество есть основное зло, и потому увещание правителя, воспитание юношества и просвещение народа являются главными задачами, как философии, так и государства. Для достижения этой цели он вырабатывал практическую философию, включавшую политические, этические и психологические идеи.

Теория идей - ядро философии Платона. Она обосновывает разумность космоса, общественного порядка, широкомасштабных исторических процессов; утверждает иерархию человеческих целей и ценностей; служит ключом к пониманию значительных событий истории, воспитывает определенный тип личности. Благодаря теории идей Платон известен в современном мире как родоначальник объективного идеализма. «Объективный идеализм характеризуется признанием как объ­ективно сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления» .

Платон боялся новшеств, исходивших от невежества, глупости, алчности. Он считал, что развитием государства управляет закон вырождения. Любое изменение в государстве – это признак вырождения государства, имеющее морально-этические последствия. «Платон считал, что закон вырождения включает в себя и моральное вырождение человечества» . Это консервативное настроение и было той психологической почвой, на которой вырос идеализм Платона. Мир представлялся Платону как прекрасный Космос, в котором множество вещей составляют единое целое. Гармония мироздания существует благодаря осмысленности каждой вещи и включенности ее в смысловую ткань мироустройства. Мир живет, дышит, будучи наполнен переменными силами, которые связываются и координируются благодаря идеям.

Идеи тоже являются частью Космоса, но совершенно особенной. «Идея» по-гречески означает нечто видимое. Платоновские идеи можно «пощупать» умственным взором. Греки считали, что глазами можно мыслить, а умом - видеть. Что же такое платоновские идеи? «Самое слово «идея» имеет своим корнем «вид». Идея – то, что видно в вещи. В греческом языке это слово очень часто служит для обозначения внешнего вида вещи, наружности человека. С таким значением оно попадается даже у Платона. Но если всмотреться в сущность вещи, в ее существо, в ее смысл, то он тоже будет «виден» и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая умом (или, как говорили греки, «умная») сущность вещи, ее внутренне-внешний лик, и есть идея вещи» . Подлинность, «бытийственную полноту» идей, по сравнению с которыми вещи и тела оказываются только «тенями», Платон проиллюстрировал мифом о пещере. Люди, подобно узникам, живут прикованными к стене подземной пещеры, куда лишь изредка и помалу из узкой длинной щели проникает солнечный свет. Они не могут видеть того, что происходит на поверхности земли. Но когда кто-то или что-то оказывается между щелью и источником света, на стене пещеры возникает тень, которую узники принимают за реальность. Таковы именно, по Платону, вещи, видимые физическим зрением предметы, являющиеся тенями божественных идей. Если узнику посчастливится освободиться из пещеры, выйти на свет, он сначала будет ослеплен силой и яркостью идей. Когда мир идей станет его жизненным миром, он уже не сможет относиться к материальным вещам всерьез. Это и происходит с философом.

«Неправильно акцентировать «идеализм» Платона, не замечая его «материализма» и «экзистенциализма». Каждая из идей, по Платону, связана с другими идеями - логически и по смыслу. Каждая служит объяснению материальных процессов и соотносится с экзистенцией человека - его мыслями, верованиями, любовью, стремлением к красоте, добру и справедливости. Душа человека - тоже идея, большую часть времени, пребывающая в небесном мире. В момент рождения душа вселяется в тело, в эту «темницу» и забывает большую часть того прекрасного, доброго, что дано было ей увидеть в мире идей. Этим объясняются людская глупость и безнравственность, которые вылечиваются только философией» . Живя на Земле и философствуя, душа желает вернуться в родной для нее мир идей и ради этого многое может вспомнить. Если душа при жизни прониклась философской мудростью и освободилась от земных, животных привычек, то смерть для нее - не уничтожение, а новое рождение в прекрасном, духовном мире. «По мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души» .

Человеческие души - неодинаковы. В одних преобладает телесно-материальная тяга к вещам, земным удовольствиям, в других - духовно-божественная страсть к идеям. «Душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание» . Душа первого рода не может воспарить в небо после смерти человека. Она падает вниз и смешивается с землей. Но души тех, кто не уставал философствовать, легко взмывают ввысь, к свету и занимают свое место среди идей. Мир идей Платона - не отвлеченная теория. Основу мира составляют идеи. Благодаря им мир - совершенен, ни в чем не нуждается, ни в глазах, ни в ушах, ни в органах пищеварения, ни в блаженстве, созерцая сам себя. И люди были задуманы как бессмертные космические существа, но после создания мира у демиурга осталось лишь немного бессмертного духовного вещества и он должен был примешать к нему земли, чтобы вылепить достаточное количество людей. Поэтому они оказались смертными, подверженными как добру, так и злу, способными к добродетелям, но слабыми перед пороком.

В материальный мир идеи приходят путем воспоминания. Велите юноше доказать теорему, о которой он раньше не знал и, если ум его здоров, он вам ее докажет. Идеи являются вечными образцами вещей. Материя сама по себе ничего не порождает. Она лишь кормилица, восприемница идей. Именно они своим динамизмом, способностью преодолевать пространство и время, формируют упорядоченный космос из грубой, бесформенной материи. Каждая вещь, будь то растение, животное, человек, какое-либо изделие создается мастером на основе некоторого проекта, предсуществующей мысленной формы. Из желудя вырастает дуб, из семени быка - бык, из семени человека - человек. Из прекрасного образа, которым вдохновляется ваятель, рождается - с помощью его рук прекрасная статуя. Отдельные вещи - хрупки, тленны, неустойчивы. Они не соответствуют полностью своему идеалу. Только Космос, то есть мир как целое, совершенен, вечен и неуничтожим. Общее всегда превалирует над частным, единичным. Стратегия жизни важнее, чем отдельный поступок. Но люди с неразвитым интеллектом, «заземленной» душой не видят общего и замечают лишь частности. Такие есть и среди философов. Один из оппонентов Платона киник Диоген говорил, что видит чашу, гору, лошадь, но «чашности», «горности», «лошадности», о которых говорит Платон, не видит. «Диоген, - отвечал ему Платон, - чтобы видеть гору и лошадь у тебя есть глаза, но чтобы видеть «горность» и «лошадность» у тебя нет ума» .

Описание мира идей и способов обращения с ними, открытие методов интеллектуальной работы - непреходящая заслуга Платона. Важнейшие для науки понятия: система, порядок, число, закон, структура, функция, причина, цель философски осмыслены Платоном. Таковы же понятия морали и политики: свобода, равенство, справедливость, разумность, честь, благо, мужество, отвага, умеренность. Никаких конкретных действий или вещей, целиком выражающих эти идеи не существует. Однако ученый и философ работают именно с идеями, из них строят свои гипотезы, теории, методы. Поэтому философы не могут быть заодно с «материалистами», теми, кто видит и знает только вещи. «Порядок вещей» отклоняется от «порядка идей», поэтому и мысль тоже может отклоняться от материальной и социальной данности, преодолевать ее, заменять лучшей, более совершенной. Вопрос об относительной значимости двух миров: телесного, материального - с одной стороны, душевного, духовного - с другой и об их взаимодействии - принадлежит к числу основных в философии. В марксистской традиции было принято жестко противопоставлять материалистов и идеалистов, считать материализм - истиной, а идеализм - заблуждением. В действительности, строгую грань между этими двумя мировоззрениями провести невозможно. Идеализм и материализм - лишь тенденции, доминанты мышления, но никак не закрытые теории. Задача выявления «порядка» в мире равносильна созданию универсальной науки или философии, где все знания будут собраны в одну систему. Эту задачу ставили перед собой многие философы, но никто ее не решил. Из сущего и идеального надеялись вывести должное и реальное. Чтобы управлять экономикой, государством, воспитывать детей, поддерживать общественный порядок нужны соответствующие проекты и образы будущего. Создавать картины будущего, пусть приблизительные, основанные на надежде и вере, естественно для человека. Идея красоты, согласно Платону - самая живая, доступная. Она понятна людям даже с неразвитым умом. Восхождение к Истине, к общему в любой области науки начинается с созерцания внешнего вида отдельных вещей. Наблюдая отдельные прекрасные тела или справедливые поступки, мы приближаемся к идеям Красоты и Справедливости. Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она - начало всех начал. Однако «хорошие вещи» - редки. Абсолютное общее Добро реализуется через единичные непрерывные усилия. Чтобы понять смысл отдельного и доделывать правильно в отдельных случаях, нужно созерцать общее. Давайте же, говорит Платон, шаг за шагом восходить по лестнице внутреннего совершенства, познавать, образовывать себя, отыскивая в каждой вещи и в каждом человеке отблески идеальной красоты, идеального добра. Ведь именно эти «отблески», «причастность к Добру», оправдывают бытие всякой вещи и всякого человека.

Роль Добра в мире идей - подобна роли Солнца. Оно питает остальные идеи, делает их ясными, видимыми. Тот, кто созерцает идеи, испытывает мистический восторг, подобно влюбленному, встретившему любимого человека. Учение о государстве Платона есть одновременно политика, этика, педагогика и даже метафизика. В земной человеческой жизни именно государство должно являться наиболее полным выражением идеи Добра. Однако отклонение государства от этой идеи - очевидный факт. Воспрепятствовать такому отклонению - задача философа.

«Платон отличался богатыми политическими воззрениями. Он рассматривал вопросы развития государства, роли каждого человека в общественной и государственной жизни. Платон считал, что люди в обществе должны играть разные социальные роли. Природные склонности должны найти наилучшее применение. Поэтому необходимо воспитание, поддержание общих убеждений. В этом и состоят функции государства, которое должно претворить порядок идей в политический и социальный порядок. Главная цель государства всегда одна и та же - воспитание человека. Если граждане правильно воспитаны, между ними не будет конфликтов, и ими даже не нужно будет управлять, поскольку каждый сам будет видеть, в чем состоят добро, долг, справедливость» .

Когда идеи проникают в души, государство крепнет и приближается к своему идеалу. Наблюдая борьбу политических сил и тенденций, Платон создает теорию циклического развития государства. Пять основных типов государства сменяют друг друга из-за того, что сдвиги в общественных настроениях приводят к смене идеологий. Тип государства – полития - опирается на идею Добра. Тип государтсва - тимократия - опирается на идею чести. Здесь мудрость оттесняется на второй план славолюбием: ценятся сила, власть, умение повелевать. Олигархия - это господство немногих, воодушевленных стремлением к богатству и власти. Власть, удовольствие и даже ум теперь можно купить за деньги. Таланты не развиваются. Душа черствеет. Общество раскалывается на богатых и бедных. Жалость, справедливость - не в моде. Деньги принято тратить ради почета и славы, но нет потребности в образовании. Демократия - четвертый тип государства. Богатых и знатных людей убивают, изгоняют или уравнивают с бедными. Свобода провозглашается главной ценностью. Каждый выбирает себе жизнь по вкусу. Но опьянение свободой быстро проходит, потому что люди не знают ни в чем меры. Тирания - пятый, самый низший и самый худший тип государства. Идея свободы сходит со сцены, сменяется страхом и готовностью подчиниться силе. Таковы пять ступеней разложения государства, соответствующие смене господствующих идей: Блага, Чести, Золота, Свободы, Произвола.

Платон оставил и богатое психологическое наследие, рассуждая об устройстве и функционировании человеческой души. В человеческой душе Платон различает три главных элемента: ум, сердце и вожделение. Ум - способность мыслить, созерцать мир идей. Это - высшая способность, которая в полном объеме дана немногим и которую нужно специально воспитывать, оберегая от соблазнов славолюбия и жадности. Уму соответствует добродетель мудрости. Мудрость дает моральное право учить, воспитывать, составлять законы, управлять. Мудрецы-философы - высшее сословие в идеальном государстве.

Сердце - источник пылкости, доблести, желания сражаться и побеждать. Добродетель пылких людей - мужество, выносливость, разумная отвага. Они свойственны второму сословию - стражам, которые охраняют государство.

Вожделение - совокупность чувственных влечений, ориентированных на мир вещей. Вожделеющий человек хочет владеть вещами, рабами, женскими телами, но он также любит трудиться, выращивать растения и животных, создавать из глины, дерева и камня полезные предметы и произведения искусства. Вожделение по Платону - не жадность, а нормальная и даже продуктивная склонность к труду и потреблению, которой соответствует добродетель умеренности. Будучи слабо развитым у стражей и философов, вожделение составляет необходимый мотив деятельности торговцев, пастухов, земледельцев и ремесленников. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Люди по природе - не равны, они дополняют и восполняют друг друга.

Положение человека в обществе должно соответствовать значимости той идеи, которая главенствует в его душе. В этом отношении даже среди людей высших сословий есть различия. Они равны перед законом, но душевное призвание - у каждого свое. По мудрости, справедливости, ценности для государства эти люди отличаются. Существует иерархия душ и личностей, соответствующая их причастности к миру идей. Душа, увидевшая большую часть Истины, вселяется в семя, из которого родится философ. Каждый должен делать свое дело. Поэтому идеальное общество должно быть классовым. Низшие классы служат высшим и, тем самым, государству и общему благу. Нельзя допустить, чтобы кухарки и ремесленники управляли государством. Хорошо работать, воевать, мыслить и управлять один и тот же человек не может. Образно говоря, правители - это пастухи, воины - сторожевые псы, а граждане - овцы. Цель государства - сохранить единство стада.

Материальный мир хаотичен, он напоминает беспорядочное множество, где все равны. Идеальное общество упорядочено и иерархично. Стремление уравнять всех и вся ведет к раздору и свидетельствует о деградации.

Самая прочная связь между людьми - общность чувств и убеждений, удовольствия и печали. В организме боль свидетельствует о целостности организма. В обществе конфликт подобен боли. Единство же достигается состраданием и сорадованием. Страдает один - страдают все, радуется одни - радуются все. Конечно, у каждого человека есть свои интересы, свои дела. Полное единство в материальном мире - невозможно. Но идея, цель может быть у всех одна. И чем более духовно общество, тем более оно едино.

1.2.Развитие этики Платона

Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма» (счастье, блаженство – высшая цель человеческой жизни) в «Протагоре». Оно согласуется со взглядами Сократа на «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали. Именно во имя этих идей Платон обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика», этика Платона требует очищение души, отрешение от мирских удовольствий. По Платону чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Платоновская этика первоначально является развитием этики Сократа. Этика Платона построена на признании единоначалия мира. «Согласно Платону, все существующее имеет одно начало, а не два, как полагал Эмпедокл, и не бесчисленное множество, как думали эпикурейцы; начало это не есть некое тело, как считали стоики, но бестелесно; а будучи бестелесным, оно не есть жизнь – в противном случае ведь существовало бы только живое – и не является также ни душою, ни умом, ни бытием, поскольку все эти предположения приводят к подобным же нелепым выводам; это начало – единое, которое Платон именует также благом» . Он полагает, что драгоценнейшее и величайшее благо нелегко найти, а найдя - трудно объяснить всем. Это он изложил в беседе «О благе» избранным и особенно близким ему ученикам. Что же касается человеческого блага, то внимательному читателю его сочинений ясно, что он считает им науку и созерцание первого блага, которое можно определить как бога и первый ум.

Все то, что считается человеческим благом, заслуживает такого имени в меру его причастности к первому и драгоценнейшему благу. В нас неким подобием его оказывается ум и способность рассуждения, в силу чего наше благо так хорошо, возвышенно, привлекательно, соразмерно и божественно. Что же касается остальных так называемых благ, каковы для большинства здоровье, красота, сила, богатство и тому подобное, то все это является благом не безусловно, а только в том случае, когда пользование этим неразрывно с добродетелью, без которой это остается всего лишь в разряде вещественном и при дурном употреблении оказывается злом; в таком случае Платон называет все это тленными благами.

Платон не относит к числу доступных человеку благ счастье: последнее доступно божеству, а людям - лишь в виде загробного блаженства. Потому Платон и говорит, что по существу философские души преисполнены великим и удивительным и по отрешении от тела они становятся сотрапезниками богов и созерцают луг истины, поскольку уже при жизни им вожделенно знание ее и выше всего они ценят стремление к нему. Благодаря этому они как бы очищают и восстанавливают некое зрение души, потускневшее и ослабленное, которое, однако, следует беречь больше, нежели тысячу телесных очей, и оказываются в состоянии вознестись ко всему разумному. А неразумные, по мнению Платона, подобны никогда не видевшим ясного света обитателям подземных пещер: они видят некие неясные тени наших тел и думают, будто это - подлинное постижение бытия. И как те, выбравшись из мрака и оказавшись в чистом свете, понятным образом меняют свое мнение о том, что видели раньше, и в первую очередь понимают собственное заблуждение, точно так же и неразумные, перейдя из мрака здешней жизни к истинно божественному и прекрасному, начинают презирать то, чем раньше восхищались, и исполняются неодолимым стремлением созерцать тамошнее, ибо только там прекрасное тождественно с благом и добродетели довольно для счастья. Что благо есть знание первого и что это же - прекрасное, Платон разъясняет во всех своих сочинениях. Сжато это изложено в первой книге «Законов»: «Есть два рода благ: одни - человеческие, другие - божественные» . Когда некая отдельная вещь, непричастная сущности первого блага, по недоразумению также именуется благом, обладание ею, говорит Платон в «Евтидеме», есть наибольшее зло.

Его положение о том, что добродетели благодетельны сами по себе, следует понимать как вывод из его положения о прекрасном как единственном благе: очень подробно и лучше всего он говорит об этом в «Государстве», во всех книгах этого диалога. Обладатель того знания, о котором шла речь выше, - великий удачник и счастливец, причем не только в том случае, когда ему за это оказывают почести и награждают, но даже и в том, когда никому из людей это не известно и его преследуют так называемые беды: бесчестье, изгнание, смерть. И тот, кто обладает всем тем, что считается благом, - богатством, властью над великим царством, крепким телесным здоровьем и красотой, но при этом лишен того знания, ни в коем случае не счастливее его.

Из всего этого естественно вытекает положение Платона о том, что целью является посильное уподобление божеству. Он излагает это по-разному. Иной раз он говорит, что уподобиться божеству - значит быть разумным, справедливым и благочестивым, - так в «Теэтете». Потому и надо стремиться как можно быстрее бежать отсюда туда: бегство и означает посильное уподобление божеству, а уподобление заключается в том. чтобы стать справедливым и благочестивым благодаря размышлению. Он может ограничиться и справедливостью, как в последней книге «Государства»; в самом деле, боги не оставят своим попечением того, кто предан стремлению стать справедливым и в меру человеческих сил уподобиться богу, ведя добродетельную жизнь.

В «Федоне» о том, что уподобиться божеству - значит быть рассудительным и справедливым, он говорит примерно так: «А самые счастливые и блаженные, уходящие самой лучшей дорогой, - это те, кто преуспел в добродетели, полезной народу и гражданам; имя ей - рассудительность и справедливость». Иногда он говорит, что цель - уподобиться божеству, иногда - следовать, например: «Бог, в котором, по древнему учению, начало и конец». Иногда - и то и другое, например: «Душа, которая следует божеству и уподобилась ему». Но ведь благо есть и начало всякой пользы, и можно сказать, что оно - от бога; а такому началу соответствует цель, состоящая в уподоблении божеству.

Мы можем достичь богоподобия, если при соответствующих природных задатках приобретем хорошие привычки, будем должным образом наставлены и воспитаны в духе закона и, самое главное, если благодаря разуму и обучению усвоим те знания, которые позволяют удалиться от большинства людских забот и постоянно заниматься умопостигаемыми предметами. Если же нам предстоит посвящение в более высокие науки, то подготовкой и предварительным очищением демона в нас может стать музыка, арифметика, астрономия и геометрия; при этом мы должны следить за нашим телом и заниматься гимнастикой, которая закаляет тела, как для войны, так и для мирных занятий.

Добродетель есть вещь божественная, представляющая собой совершенное и наилучшее расположение души, благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность и основательность в речах и делах, причем как сам по себе, так и с точки зрения других. Различаются следующие добродетели: добродетели разума и те, что противостоят неразумной части души, каковы мужество и воздержность; из них мужество противостоит пылкости, воздержность - вожделению. Поскольку различны разум, пыл и вожделение, различно и их совершенство: совершенство разумной части - рассудительность, пылкой - мужество, вожделеющей - воздержность.

Благоразумие есть знание добра и зла, а еще того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность есть упорядоченность страстей и влечений и умение подчинить их ведущему началу, каковым является разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умением подчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, под воздействием которой влечения упорядочиваются и подчиняются естественному ведущему началу, то есть разуму. Мужество - сохранение представления о долге перед лицом опасности и без таковой, т. е. некая способность сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласие названных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой три части души примиряются и приходят к согласию, причем каждая занимает место, соответствующее и подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливость заключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужества и воздержности. Правит разум, а остальные части души, соответствующим образом упорядоченные благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение о том, что добродетели взаимно дополняют друг друга. В самом деле, мужество, будучи сохранением представления о долге, сохраняет и правильное понятие, поскольку представление о долге есть некое правильное понятие; а правильное понятие возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также и с мужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может увидеть, где добро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею связанным. Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто, побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки правильному понятию. Платон считает это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может быть разумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетели нераздельны друг с другом.

Но мы говорим о добродетелях и в другом смысле, называя, например, даровитость или успехи, ведущие к добродетели, тем, же именем, что и совершенные добродетели, по сходству с ними. Так мы называем мужественными воинов, а иной раз говорим, что некоторые храбры, хотя и неразумны. Очевидно, что совершенные добродетели не усиливаются и не ослабевают, а вот порочность может быть сильнее и слабее, например этот неразумнее или несправедливее, нежели тот. Но в то же время пороки не взаимосвязаны друг с другом, поскольку одни противоречат другим и не могут сочетаться в одном и том же человеке. Так, дерзость противоречит трусости, мотовство - скупости; кроме того, не может быть человека, одержимого всеми пороками, как не может быть тела, имеющего в себе все телесные недостатки.

Еще следует допускать некое среднее состояние между распущенностью и нравственной строгостью, поскольку не все люди либо безупречно строги, либо распущенны. Таковы те, кто довольствуется определенными успехами в нравственной области. Но ведь и в самом деле нелегко перейти от порока к добродетели: расстояние между этими крайностями велико и преодолеть его трудно.

Из добродетелей одни нужно считать главными, а другие - второстепенными; главные связаны с разумным началом, от которого получают совершенство и остальные, а второстепенные - с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не сами по себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают его благодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И поскольку ни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души, кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным с чувственностью, поскольку они - не искусства и не знания и не обладают собственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, что свойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то, чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца.

Порочность может быть большей и меньшей, и преступления неодинаковы, а одни большие, другие меньшие; поэтому правильно, что законодатели назначают за них то большее, то меньшее наказание. И хотя добродетели, конечно, суть нечто предельное в силу своего совершенства и сходства со справедливостью, их с другой точки зрения можно рассматривать как нечто среднее, поскольку если не каждой, то большинству из них соответствуют два порока, один из которых связан с избытком, а другой - с недостатком; например, щедрости противоположны: с одной стороны - мелочность, а с другой - мотовство.

Но такова же и добродетель, поскольку она также есть то, что в нашей воле и ничему не подвластно. В самом деле, порядочность не была бы чем-то похвальным, если бы она возникала от природы или доставалась в удел от бога. Добродетель должна быть чем-то добровольным, поскольку она возникает в силу некоего горячего, благородного и упорного устремления.

Дружбой в наивысшем и собственном смысле называется не что иное, как чувство, возникающее от взаимного расположения. Оно появляется в том случае, когда каждый из двоих хочет, чтобы близкий, и он сам были равно благополучны. Это равенство сохраняется только в том случае, когда у обоих похожий нрав, поскольку подобное дружественно подобному как соразмерному, тогда как несоразмерные предметы не могут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными.

Вид дружбы представляет собой и любовное чувство. Любовь бывает благородная - в душах взыскательных, низкая - в душах порочных и средняя - в душах людей посредственных. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов - добрая, негодная и средняя, поэтому и видов любовного влечения - три. Более всего о различии этих трех видов любви можно судить на основании различия их предметов. Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви - чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души.

В центре внимания Платона всегда было государство. Платон говорит, что среди государств одни идеальны - их он рассмотрел в «Государстве», где сначала описано государство, не ведущее войн, а затем - исполненное воинственным пылом, причем Платон исследует, какое из них лучше и как его можно осуществить. Подобно душе, государство также делится на три части: на стражей, воинов и ремесленников. Одним он поручает управление и власть, другим - военную защиту в случае необходимости (их следует соотносить с пылким началом, которое находится как бы в союзе с началом разумным), третьи заняты ремеслами и другим производительным трудом. Он считает, что власть должна быть у философов и созерцателей первого блага.

Гражданская добродетель является одновременно и теоретической и практической; к ней относится умение обеспечить в городе благополучие, счастье, единомыслие и согласие; будучи искусством, приказывать, она имеет в подчинении военное, полководческое и судебное искусства, а кроме того, занята рассмотрением тысячи других дел, в частности определением того, вести войну или нет.

Таким образом, этическое пронизывает все философское творчество Платона. Этические идеи неотделимы от психологических, политических, гносеологических. Сложность анализа этического содержания диалогов раскрывается в следующей главе.

На основании всего вышеизложенного в Главе 1, можно сделать следующие краткие выводы:

По мнению Платона, для достижения целей воспитания и просвещения необходимо выработать практическую философию, включаюшую политические, этические и психологические идеи;

Теория идей – основа философии Платона;

Платоновские идеи можно «пощупать» умственным взором. Греки считали, что глазами можно мыслить, а умом – видеть;

Материя сама по себе ничего не порождает. Она лишь «кормилица», восприемница идей;

Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она - начало всех начал;

Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма», как стремления к счастью, блаженству;

Переходный и зрелый период в творчестве Платона характеризуется переходом к идее абсолютной морали;

Практически все диалоги Платона допускают этическое прочтение.

2.Этические аспекты некоторых диалогов Платона

2.1.Этика сократического периода. Диалог «Протагор»

А.Ф. Лосев отмечает трудность прочтения ранних диалогов Платона ввиду отдаленности эпохи, неотделимости философских содержаний от нефилософских, замечает всегда остающееся сомнение в правильности трактовки ранних диалогов: «Можно сказать одно: ранние произведения Платона ни в каком случае не являются чем-то простым и наивным, чем-то элементарным и понятным, тем, что дается само собой, без всякого анализа. Это очень трудные сочинения. И трудность их - не только философская, но и литературная, и даже историко-культурная» . Платоновский «Протагор» вполне может рассматриваться как завершение того раннего периода философии Платона, который обычно именуют сократическим. «Протагора» можно считать самым высоким достижением сократического периода потому, что здесь ставится проблема добродетели в целом. «В то время как прочие диалоги этого периода рассматривают только отдельные добродетели: «Лисий» - дружбу, «Лахет» - мужество, «Эвтифрон» - благочестие. Платон тут уже вплотную подошел к объективному идеализму, хотя последний пока еще не выражен явно. С точки зрения структуры, «Протагор» представляет собой собрание частей, которые иной раз внешне никак между собой не связаны и для установления связи между которыми требуется очень многое додумывать за Платона» .

В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан. С этого общего вопроса начинается беседа, поскольку Протагор объявил, что он обучает домашним и общественным делам, то есть тому, как всем управлять и как везде наилучшим образом говорить. Но поскольку Сократ убежден в невозможности путем обычных технических приемов научиться добродетели (желающие научиться зодчеству идут к зодчему, а желающие стать корабельными мастерами - к корабельщику, но, когда они выступают в Народном собрании, они, ни у кого ничему не учатся, а дают свои советы согласно здравому смыслу, да и не все добродетельные люди научили своих детей добродетели), то Протагору приходится свой тезис о возможности научиться добродетели доказывать более обстоятельно. В общем и целом «в этике Сократ был далек от благочестия. Его основной тезис гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра».

Врожденность добродетели Протагор доказывает также тем, что добродетель постоянно признают все люди, так что объявляющий себя, например, несправедливым принимается за сумасшедшего. И если существуют наказания за преступления, то это как раз и указывает на то, что добродетели врождены, но, кроме того, их еще нужно воспитывать и им нужно обучать; если бы это было не так, то не за что было бы наказывать, и бесполезно было бы обучать добродетели. «Если ты пожелаешь, Сократ, вдуматься, в чем смысл наказания преступников, то увидишь, что люди считают добродетель делом наживным. Никто ведь не наказывает преступников, имея в виду лишь уже совершенное беззаконие: такое бессмысленное мучительство было бы зверством. Кто старается наказывать со смыслом, тот казнит не за прошлое беззаконие – ведь не превратит же он совершенное в несовершившееся, – но во имя будущего, чтобы снова не совершил преступления ни этот человек, ни другой, глядя на это наказание. Кто держится подобного образа мыслей, тот признает, что добродетель можно воспитать: ведь он карает ради предотвращения зла. Такого мнения держатся все, кто наказывает, и в частном быту, и в общественном. Афиняне же, твои сограждане, наказывают и карают тех, кого признают преступниками, ничуть не меньше, чем все прочие люди, так что, согласно нашему рассуждению, и афиняне принадлежат к числу тех, кто признает, что добродетель – дело наживное и ее можно воспитать» .

Платон в данном диалоге стремится установить смысловую структуру добродетели.

Сократом ставится вопрос о единстве добродетели и множестве ее проявлений, причем собеседники согласны в том, что единство это существует и что оно аналогично частям лица, различным по своему виду и функциям, а не частям золота, различным лишь по своей величине. «Сейчас, Протагор, мне недостает одной мелочи, но я получу все, если только ты мне ответишь вот что: ты говоришь, что добродетели можно учить, а уж кому-кому, а тебе-то я верю. Но одному я удивлялся с во время твоей речи, и вот это пустое местечко в моей душе ты и заполни. Ты ведь говорил, что деве послал людям справедливость и стыд, и потом много раз упоминались в твоей речи справедливость, рассудительность, благочестие и прочее в том же роде так, словно это вообще нечто единое, то есть одна добродетель. Так вот это самое ты мне и растолкуй в точных выражениях: есть ли добродетель нечто единое, а справедливость, рассудительность и благочестие – ее части, или же все то, что я сейчас назвал, – только обозначения того же самого единого. Вот что еще я жажду узнать» .

Рассматривая добродетели в отдельности, собеседники устанавливают, что каждая из них есть именно она сама и не какая-либо другая, как это видно на примере справедливости, благочестия. Но хотя справедливость и не есть благочестие, нельзя, однако, сказать, что она есть нечестивость; это значит, что добродетели в чем-то подобны друг другу, а если они подобны, должно существовать то, в чем именно они подобны, т. е. должно существовать не только их различие или подобие, но и их тождество. Сократ спрашивает: «Вопрос, по-моему, состоял в следующем: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие – пять ли это обозначений одной и той же вещи, или, напротив, под каждым из этих обозначений кроется некая особая сущность и вещь, имеющая свое особое свойство, так что они не совпадают друг с другом? Ты сказал, что это не обозначения одного и того же, но каждое из этих обозначений принадлежит особой вещи, однако они с все-таки части добродетели – не так, как части золота, похожие друг на друга и на то целое, которое они составляют, а как части лица: они не похожи ни на то целое, которое составляют, ни друг на друга и имеют каждая свое особое свойство» .

Для определения того, в чем именно заключается тождество всех добродетелей, еще раз подчеркивается их глубочайшее различие, которое состоит не только в том, что они друг другу противоречат, но также и в том, что они друг другу противоположны. Очевидно, Платон хочет сказать, что и все противоречия, и все противоположности в области добродетелей должны совпадать в единой добродетели, которая была бы для них основанием. Это различие добродетелей усугубляется бесконечным разнообразием хаотической стихии жизни; и мы можем заключить из этого, что следует формулировать такое единство, которое охватывало бы собой всю бесконечность неустойчивых, противоречивых и относительных ее проявлений. Можно сказать, что собеседниками устанавливается принцип смысловой структуры добродетели. Этот принцип, есть, прежде всего, некоторого рода сущность; для установления ее Платон вкладывает в уста собеседников подробное толкование одной песни Симонида.

а) Сравнивая два суждения Симонида - о том, что стать хорошим трудно, и о том, что неверно, будто быть хорошим трудно, Протагор находит здесь противоречие. Но с участием Продика вопрос решается в том смысле, что здесь нет никакого противоречия, поскольку в одном суждении говорилось «стать хорошим», а в другом «быть хорошим», и дело здесь исключительно в противопоставлении понятий «быть» и «стать», то есть бытия и становления.

б) Окончательно этот вопрос решается в довольно пространной речи Сократа, который сначала усматривает в обсуждаемых изречениях Симонида прославленное спартанско-критское немногословие, а затем уточняет слова Симонида, чтобы тем ярче противопоставить бытие и становление.

Итак, «принцип структуры добродетели есть бытие, твердая и устойчивая сущность, а не смутное и текучее становление» . Этот принцип есть знание, потому что

а) добродетель есть умение хорошо поступать, а хорошо умеет поступать лишь тот, кто знает, как поступать; это видно хотя бы на примере всех ремесел.

б) Таким пониманием добродетели обеспечивается и то, что хороший может стать дурным, а дурной - хорошим, ибо если нет знания и умения, то и говорить не о чем.

в) Этим же объясняется и то (тут опять все время идут ссылки на Симонида), что постоянно имеет место, скорее среднее состояние между хорошим и плохим и что добровольно никто не захотел, бы стать плохим, таким становятся разве только по необходимости.

Знание есть прекрасное, и ему свойственно управлять человеком; мудрость, которая относится к сфере добродетели, есть сила, организующая человек. Вернувшись к определению единства добродетелей и подтвердив прежнюю аналогию с частями лица, собеседники сначала переходят к обсуждению весьма частного с первого взгляда вопроса о мужестве, которое Протагор изымает из общего единства добродетелей на том основании, что мужественным может быть и человек недобродетельный. Сократ опровергает эту мысль Протагора: мужество, по Протагору, есть смелость, а смелый знает, на что он осмеливается; следовательно, мужество есть знание. Не помогает и оговорка Протагора, что не все смелые мужественны. Однако вывод о тождестве мужества со знанием дается в диалоге не на основе рассуждения о смелости, но на основе рассуждения о благе.

Принцип структуры добродетели есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни,

а) Благо есть удовольствие, но не просто само по себе, а за вычетом его дурных последствий; и страдание есть зло не само по себе, но опять-таки в связи с той или другой оценкой его последствий; например, лечение может быть весьма болезненным, но оно не есть зло, поскольку ведет к выздоровлению.

б) Из этого вытекает, что человек совершает зло не ради возможных удовольствий, но из-за незнания того, что такое подлинное благо и удовольствие.

в) А это в свою очередь заставляет признать, что подлинное благо возникает в результате измерительной способности человеческого разума выбирать те или другие удовольствия и страдания, имея в виду их жизненную величину и значимость.

Окончательный вывод всего рассуждения: Сократ доказывал невозможность научения добродетели, а теперь сам пришел к выводу, что она есть знание, то есть нечто доступное изучению; а Протагор, доказывавший, что добродетели, возможно, научить, пришел к выводу о невозможности такого научения, поскольку он отбросил в добродетели как раз то, что относится к изучению, то есть знание. Сократ: «И мне кажется, что недавний вывод наших рассуждений, словно живой человек, обвиняет и высмеивает нас, и, если бы он владел речью, он бы сказал: «Чудаки вы, Сократ и Протагор! Ты утверждавший прежде, что до приходят добродетели нельзя научиться, теперь вопреки себе усердствуешь, пытаясь доказать, что все есть знание: и справедливость, и рассудительность, и мужество. Но таким путем легче всего обнаружится, что добродетели можно научиться. Ведь если бы добродетель была не знанием, а чем-нибудь иным, как пытался утверждать Протагор, тогда она, ясно не поддавалась бы изучению; теперь же, если обнаружится, что вся она – знание (на чем ты так настаиваешь Сократ), странным было бы, если бы ей нельзя было обучаться. С другой стороны, Протагор, видимо полагавший, что ей можно обучиться, теперь, видимо, настаивает на противоположном: она, по его мнению, оказывается чем угодно, только не знанием, а следовательно, менее всего поддается изучению» . Комментаторы Платона придерживаются часто мнения, что итог, подведенный Сократом только запутывает понимание диалога: «Суть же его в том, что в начале беседы было неясно само понятие добродетели, а в конце ее оно стало ясным. Только при таком понимании итога беседы, о котором говорит Сократ, и можно уяснить себе основную идею «Протагора» и ее структурное развитие. При сведении же всех итогов беседы к формальной замене возможности изучить добродетель на невозможность ее изучить, и наоборот, весь диалог теряет свою заостренность» .

В «Протагоре» же впервые ставится вполне философский вопрос о том, «что требуется для того, чтобы установить логически четкое понятие добродетели. Оказывается, что уже само множество добродетелей возможно лишь в силу того, что есть добродетель вообще, подобно тому, как для зеленого и красного цвета необходим цвет вообще. Тут уже дело не в Аиде и не в загробных наградах и наказаниях, но в том, как нужно мыслить себе любую категорию человеческого мышления и познания в самом четком и точном виде» . Однако ясно, что перед нами преддверие не только трактовки философии как науки, но и объективно-идеалистической трактовки философии, поскольку установленный в диалоге принцип отдельных добродетелей уже мыслится как организующая и оформляющая сила, хотя сам термин «идея» здесь отсутствует. Кроме того, чрезвычайно важна в «Протагоре» не абстрактно-изолированная, но практически действенная трактовка этого принципа как «измерительной» способности выбирать лучшее. Далее, Платон в поисках принципа добродетели сводит его, в конце концов, к знанию. Ведь знание есть и некоторого рода практическая способность и умение, владение методом конструирования. Невозможно оставить без внимания и тот факт, что «в науке всегда было много шума относительно какого-то гедонизма Платона; основанием для этого послужило то, что в «Протагоре» Платон трактует благо как удовольствие. Действительно, удовольствие понимается здесь платоновским Сократом вовсе не узко и вовсе не как основа жизни, а очень широко, просто как субъективная сторона всякой целесообразной человеческой практики. Даже сам термин «удовольствие» для Платона здесь вполне случаен. Платон в «Протагоре» отказывается различать оттенки «приятное», «милое», «желанное». Благо, польза, удовольствие, радость, прекрасное, приобщение к мудрости и знанию - все эти понятия в «Протагоре» пока еще очень мало дифференцированы, и Платон употребляет их вперемежку».

2.2.Этика переходного периода. Диалог «Горгий»

Диалог «Горгий» обычно относят к переходному периоду в творчестве Платона, то есть к периоду между чисто сократическим вопросо-ответным исканием решения проблем и созданием положительного учения об идеях.

Так же как и «Протагор», «Горгий» представляет большие трудности для анализа. В «Гории» очевидна очень широкая постановка основного вопроса и наличие множества положительных утверждений, почти отсутствующих в прежних диалогах. Несмотря на то, что в диалоге обсуждаются вопросы риторики и эстетики, рассуждения участников диалога приводят к рассмотрению проявления блага, а также нравственного и безнравственного поведения. Непосредственная проблема диалога: как жить? А в связи с этим - какова суть и цель риторики?

В центральном элементе диалога утверждается, что специфика риторического убеждения состоит в том, чтобы внушать судьям и народу, что справедливо и что несправедливо. Сократ доказывает, что существует противоречие между пониманием риторики как науки о внушении людям чувства справедливости и фактическим злоупотреблением у ораторов этой риторикой для совершения несправедливых и дурных дел. Сократ спрашивает Горгия: «Уступает ли оратор прочим мастерам, ничему иному не учась, или же не уступает, мы рассмотрим вскоре, если того потребует наше рассуждение. А сперва давай посмотрим: что, в справедливом и несправедливом, безобразном и прекрасном, добром и злом оратор так же несведущ, как в здоровье и в предметах остальных искусств, то есть существа дела не знает - что такое добро и что зло, прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое, - но и тут владеет средством убеждения и потому, сам невежда, кажется другим невеждам большим знатоком, чем настоящий знаток? Или это знать ему необходимо, и кто намерен учиться красноречию, должен приходить к тебе, уже заранее обладая знаниями? А нет, так ты, учитель красноречия, ничему из этих вещей новичка, конечно, не выучишь - твое дело ведь другое! - но устроишь так, что, не зная, толпе он будет казаться знающим, будет казаться добрым, не заключая в себе добра? Или же ты вообще не сможешь выучить его красноречию, если он заранее не будет знать истины обо всем этом? Или все обстоит как-то по-иному, Горгий? Ради Зевса, открой же нам, наконец, как ты только что обещал, что за сила у красноречия!»

Критика Сократа длинна и разнообразна. Он рассуждает о том, что ораторы в городах, хотя и обладают силой наподобие тиранов, на самом деле бессильны, поскольку то, что они чинят, часто только кажется им справедливым, а на самом деле это зло, и, таким образом, причинение зла другому оказывается результатом собственного бессилия. Прекраснее самому подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому. Это и есть настоящая норма для риторики. Но такая норма никогда не осуществляется. Сократ: «Стало быть, для того, чтобы оправдывать собственную несправедливость или несправедливость родителей, друзей, детей, отечества, красноречие нам совершенно ни к чему, Пол. Вот разве что кто-нибудь обратится к нему с противоположными намерениями, - чтобы обвинить, прежде всего, самого себя, а затем и любого из родичей и друзей, кто бы ни совершил несправедливость, и не скрывать [проступка], а выставлять на свет, - пусть провинившийся понесет наказание и выздоровеет; чтобы упорно убеждать и себя самого, и остальных не страшиться, но, крепко зажмурившись, сохранять мужество, - как в те мгновения, когда ложишься под нож или раскаленное железо врача, - и устремляться к благому и прекрасному, о боли же не думать вовсе; и если проступок твой заслуживает плетей, пусть тебя бичуют, если оков - пусть заковывают, если денежной пени - плати, если изгнания - уходи в изгнание, если смерти - умирай, и сам будь первым своим обвинителем, и своим, и своих близких, и на это употребляй красноречие, чтобы преступления были до конца изобличены, а [виновные] избавились от величайшего зла - от несправедливости. Так мы рассудим, Пол, или не так?».

Новый поворот приобретает беседа через очередное возражение Сократа: а управлять самим собою нужно или не нужно? На это Калликл откровенно и нагло отвечает: совершенно не нужно; а рассудительность и мужество заключаются только в полной свободе наслаждений и во всяческом своеволии. В таком случае, отвечает Сократ, жизнь превращается в полную и всегдашнюю ненасытимость, которую Калликл тут же предпочитает отсутствию наслаждений.

Сократ предлагает различать хорошие и дурные наслаждения, но Калликл отвергает это различение, после чего Сократ при помощи многочисленных примеров доказывает коренное различие между удовольствием и благом и то, что не благо следует подчинять удовольствиям, а, наоборот, удовольствия благу. Сократ: «Сейчас скажу яснее. Как мы с тобою согласились, существует благо и существует удовольствие, и благо - не то, что удовольствие, и приобретается каждое из двух особыми заботами и трудами, и гнаться за удовольствием - одно занятие, а за благом - другое...». Отсюда делаются выводы как для искусства вообще (музыка, поэзия, театр), так, в частности, и для риторики, которая, очевидно, не может быть просто сноровкой и угодничеством для доставления удовольствий, а должна быть сознательно проводимым искусством насаждения благих чувств. Из этого вытекает, что риторика вместе с прочими искусствами, основываясь на определенном образце для достижения «высшего блага», должна создавать в душе «строй и порядок», приводя ее из состояния раздробленности в состояние цельности, на котором основывается и то ее совершенство, которое Сократ называет законностью и законом, а это и приводит к изгнанию из души стремления к дурным удовольствиям и несправедливости, как из тела - всяких болезней.

Создавая критические замечания к «Горгию», А.Ф.Лосев отмечает: «Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние (что Платон и называет законом). Эта деятельность не преследует никаких целей чистого и автономного искусства, но лишь реально-жизненные цели. Риторика и искусство есть та сила, которая призвана усовершенствовать человеческую жизнь и создать для нее максимально справедливые формы. В этом и состоит сила искусства» .

На основании всего вышеизложенного в Главе 2, можно сделать следующие краткие выводы:

В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан;

Платон в данном диалоге стремится установить смысловую структуру добродетели;

В диалоге ставится вопрос о единстве добродетели и множестве ее проявлений;

Суть диалога в том, что в начале беседы было неясно само понятие добродетели, а в конце ее оно стало ясным;

Диалог «Горгий» обычно относят к переходному периоду в творчестве Платона. В нем видна еще малооформленная теория идей;

В «Горгии» выявляется противоречие между пониманием риторики как науки о внушении людям чувства справедливости и фактическим злоупотреблением у ораторов этой риторикой для совершения несправедливых и дурных дел;

Сократ при помощи многочисленных примеров доказывает коренное различие между удовольствием и благом и то, что не благо следует подчинять удовольствиям, а, наоборот, удовольствия благу;

Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние;

Этика Платона развивалась на основе его теории идей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Совершение добрых дел, социальную активность на основе знания Платон считал важным занятием для философа. И действительно, история сохраняет сведения о его политической и законотворческой активности. Этическое начало в функционировании государства и воспитании личности Платон считал наиважнейшим. По мнению Платона, для достижения целей воспитания и просвещения необходимо выработать практическую философию, включаюшую политические, этические и психологические идеи.

Прежде, чем Платон выработал свою теорию идей, восприемницей которых является материя, в известном современному миру виде, он прошел этапы становления своих философских взглядов от наивного эвдемонизма, как стремления к счастью, блаженству, до убежденности в существовании идеи абсолютной морали.

Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Эта идея является универсальным началом.

Практически все диалоги Платона имеют этическое содержание. В «Протагоре» ставится проблема добродетели в целом. В данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан, устанавливается структура добродетели, в конечном итоге выявляется полное содержание понятия добродетели. В диалоге «Горгий» уже видна еще малооформленная теория идей. В «Горгии» поднимается и рассматривается проблема соотношения чувства и понимания справедливости и ее проявления в поступках, в данном случае, оратора. «Горгий» доказывает, что справедливое и добродетельное – далеко не всегда приносит удовольствие, иногда маскируется под зло. В общем и целом, можно отметить, что этика Платона развивалась по мере развития его теории идей.

1. Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова. – М., 1986;

2. Соколов Э.В.. Античность (Платон, Сократ, Аристотель). – Режим доступа: ;

3. Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: ;

5. Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000;

6. Горгий (Платон). – Режим доступа: ;

8. Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы. Платон. Диалоги.- М., 1986;

9. Основы философии / отв. ред. Е.В.Попов. - М., 1997;

10. Кузнецов К.А. Платон. – Режим доступа: ihtik.lib.ru;

11. Беседы с Сократом и Платоном. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;

12. Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998;

13. Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим доступа: ;

14. Поппер К. Чары Платона. – Режим доступа: ;

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон, Том 2. – , Часть 2, Глава 1.2

Соколов Э.В.. Античность (Платон, Сократ, Аристотель). – Режим доступа: , Глава 5. Философия культуры Платона

Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru

Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998, с.46

2. Этическое учение Платона

Учение Платона (427—347 гг. до н. э.) считают первой по–пыткой систематизации этических идей, которая была осу–ществлена философом на объективно-идеалистической осно–ве. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования. В результате мыслитель пришел к доказательству дуализма существующего мира.

Он считал, что есть видимый мир явлений и сверхчувственный, потусторонний мир идей. Сократ своей жизнью и смертью обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжив исследование данной проблемы, Платон представил существование данных аналогов в виде автономного изначального мира неких идеальных сущностей. Он допустил, что за невидимыми человеком пределами мира, в «умном месте» расположен своеобразный класс идей, предметов, особым отражением которых как раз и являются общие понятия.

Трагическая смерть Сократа действительно смогла активизировать похожие настроения: «Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир». Мир вечных идей – тот, где живет истинная правда.

Непосредственно этическую концепцию Платона можно раз–делить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интел–лектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а ду–шой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей.

Основные стороны человеческой души тем самым являются основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффективная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добродетели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телесного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает наличие определенных добродетелей у каждого сословия. Со–гласно учению Платона, правители должны обладать мудростью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную иерархию в государстве, можно достичь высшей добродетели Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву интересы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершенное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложен–ный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Но само стремление философа к соединению личного и общественного блага, к синтезу истины и добра, должного и сущего, его усилие обосновать существование объективного источника морали оказались необыкновенно плодотворными для дальнейшего развития этических идей. Необходимо отме–тить, что нравственность отдельной личности философ не видел вне ее связи с целым, с обществом. Таким образом, ключом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

3. Этика Аристотеля

Творчество Аристотеля (384—322 гг. до н. э.) считают высшим развитием античной этики. Это вряд ли стало возможным, если бы ученик Платона не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу истины.

Всем нам известно высказывание философа: «Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине». С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Хотя вопрос о принадлежности этих сочинений именно перу Аристотеля все еще является предметом жарких дискуссий. Сегодня подлинным трактатом философа считают только «Никомахову этику».

Относительно «Евдемовой этики» мнения ученых расходятся. Некоторые исследователи относят авторство произведения Евдему Родосскому, ученику Аристотеля, другие полагают, что он только редактировал труд своего учителя после его смерти. Также, анализируя содержание «Большой этики», ис–следователи предполагают, что ее автором является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось нам неизвест–ным.

Существует мнение, по которому этические сочинения Аристотеля были отредактированы после смерти его сыновьями, Никомахом и Евдемом. Основой этического учения Аристотеля служит психология.

Этика должна изучать индивидуальное поведение человека, его отношения с другими людьми, поэтому она является прежде всего социально-политической этикой, т. е. областью знаний, которая исследует нравственные задачи государства и гражданина, проблемы воспитания граждан и заботы об общем благе людей. Таким образом, этика Аристотеля занимала среднее положение между его психологией и политикой.

Аристотель впервые определил и классифицировал науки, виды знания. Он разделил науки на три группы: теоретические («умозрительные»), практические («производительные» и творческие («созидательные»). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым – этику и поли–тику, а к третьим – искусство, ремесла и прикладные науки.

По мнению Аристотеля, философия наиболее теоретическая из наук, так как она изучает то, что наиболее достойно постижения, – первоначала и причины, только благодаря им, на их базе можно познать все остальное.

Таким образом, по Аристотелю, наука тем ценнее, чем больше она созерцательна. Она отдана познанию, поиску истины, тем самым представляет собой наивысший вид творческой деятельности. Только в процессе данной деятельности человек получает возможность подойти ближе к спокойному счастью, к истинному блаженству, которое дано только богам Для античных философов познанием стало отношение чело–века к миру, установление связи с первоначалом. Познание всеобщего и является нахождением за многообразием предме–тов и явлений их общего принципа, начала.

Античная наука была ориентирована прежде всего не на подчинение сил природы человеку, не на использование науч–ных знаний в практических целях, а на постижение всеобщего строя вещей, на познание общественных отношений, на вос–питание человека и регулирование взаимоотношений и поведе–ния людей, на достижение этического идеала. «Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем, как и другими античными философами, как жизненная мудрость, «практи–ческие» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?

Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.

Таким образом, практическая сфера жизни и разнообразные виды производительной деятельности человека невозможны без мышления, поэтому они включаются в сферу науки, хотя это не науки в строгом смысле слова.

Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральны–ми и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства.

Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно-нравствен–ных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жиз–ни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.

Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение.

Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.

Нравственность личности, которая опирается на разум и волю, должна приводить цели и желания, потребности в соответствие с интересами всего государства. Аристотель тем самым приходит к идее, что источник самой морали необходимо искать в государственных отношениях.

Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Но мыслитель внес в это понятие много новых оттенков. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает чело–век от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей человека, что дало ему возможность говорить о вопросах нравственного воспитания. Добродетель напрямую связана с общественно значимым действием и имеет нормативный характер. Нравственные качества человека – это не то, что дано ему от природы, а то, что должно быть воспитано в нем обществом. Так как мораль базируется на разуме и воле, то можно выделить добродетели дианоэтические и этические. Аристотель при этом предложил конкретный подход к определению меры добродетели. В частности, мужество, по мнению философа, зависит от того, о ком мы будем вести речь, – о младенце или атлете. А также Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель – это середина между двумя крайностями (мужество, таким образом, это середина между трусостью и отвагой).

Учение о дружбе Аристотеля является первым опытом постановки и решения проблемы общения. Огромное значение для дальнейшего развития этики имели также и другие идеи Аристотеля. В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др. Многие положения Аристотеля оказались даже несвоевременными, не были достаточно адекватно осознаны современниками, но получили развитие в более поздние времена.

4. Эллинистические школы и зарождение индивидуальной этики

Киники. Киническая школа стала одной из наиболее «живучих» в истории античной философии – последние представители этого направления доживали свой век уже в эпоху господства христианской этики. Как и для Сократа, материалом для философской рефлексии киников выступала жизнь греческих полисов периода их упадка и разложения.

Исходя из противопоставления «природа – закон», введенного софистами, киники провозглашают в качестве про–граммы практического действия лозунг «Назад к природе». Движение к первозданности, «собачий» образ жизни, неприятие всей господствующей греческой цивилизации осуществлялись в рамках критики традиционной морали, норм права, достижений науки, философии, классовой сущности государства, социальных институтов, произведений искусства, спортивно-праздничного чувства жизни, проповедуемого аристократией.

Идеализируя первобытное состояние, придерживаясь номинализма в логике и отрицая реальность понятий, киники сосредоточили свое внимание не на натурфилософии, а в области изучения природы людей.

Практическая философия киников осуществлялась в рам–ках фундаментальной программы «переоценки ценностей». Переоценка ценностей как масштабная духовно-практическая практика для киников состояла в первую очередь в изменении общественных представлений в сфере морали.

Критика существующих норм и продуцирование новых, через возвращение к первобытному Золотому веку, нашла отражение в отрицании классического идеала гармонии как совершенного телесно-разумного образца.

Всесторонняя критика социального неравенства, недостатков системы образования, мужчин и женщин, браков по расчету и т. д. подкреплялась театрализованными мероприятиями критического и воспитательного свойства (обличительная поэзия, уличные сцены и др.).

Маргинализм, полуварварское происхождение киников, атмосфера кризиса полисного устройства породили к жизни нехарактерные для Греции замечания антипатриотического характера. Закрепленная у Аристотеля норма общественного сознания, согласно которой мир делится на греков и варваров, была резко отвергнута киниками.

Исходя из решения антитезы «природа – закон» в пользу природы, киники считали, что законы и государство разруши–ли природное равновесие, естественное счастье людей. Пре–тендуя не на социально-практическое переустройство мира, а лишь на изменение духовного климата, киники еще в боль–шей мере видели свою задачу в собственном переустройстве.

Можно представить основные положения кинической этики в сжатой форме.

1. Утилитаризм (добродетель проявляется не в словах, а в по–ступках).

2. Субъективизм и волюнтаризм (основной способностью человека киники считали волю).

3. Эвдемонизм (конечная цель любого поступка заключается в том, чтобы дать человеку счастье в бедности и неприхотливости).

4. Рационализм (основным оружием киника считалась смекалка и находчивость).

5. Негативизм (этический идеал киника – свобода от предрассудков полисной морали, свобода от зла цивилизованной жизни).

6. Индивидуализм (киники проповедовали внутреннюю свободу, поэтому главной борьбой для них являлась борьба с самим собой).

7. Максимализм (киники требовали повседневного и по–стоянного героизма, особенно от собственных учителей).

Эпикурейцы. Знаменитый эллинистический философ Эпи–кур выразил основные постулаты своего этического учения в так называемом тетрафармаконе (четверолекарствии).

1. «Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым».

2. «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто».

3. «Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страданий, ни того и другого вместе».

4. «Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наивысшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесные наслаждения, – немногие дни, а затяжные немощи доставляют плоти большее наслаждение, чем боли».

Тетрафармакон есть одновременно и взгляд на человека в мире, и инструмент к достойному существованию. Следовательно, этика обязана быть учением о благе в этой действительной жизни и средствах, к нему ведущих.

Путь для нее расчищен устранением ложных страхов и ложных целей; истинная цель, истинное благо является нам как удовольствие, а истинное зло – как страдание. Всякое жи–вое существо с момента своего рождения стремится к удо–вольствию, радуется ему как высшему благу и по мере сил ста–рается избегать страдания как величайшего зла; делая это, оно подчиняется внушению самой природы. Никто не избегает и не критикует удовольствия как такового: от него отказываются лишь в том случае, когда оно влечет за собой большие страдания. Никто не любит страдание и не подвергается ему ради него самого: его избирают лишь там, где оно приводит к наслаждению или избавлению от больших страданий.

По Эпикуру, ценно лишь то удовольствие, которое упразд–няет страдание. С прекращением же страданий удовольствие не увеличивается, а только разнообразится.

Эпикур не признает нейтрального состояния, для него удовольствие есть отсутствие страдания, такое отсутствие страдания есть высшая цель и мера для оценки отдельных действий и отдельных удовольствий.

Так как всякое удовольствие обусловливается удалением страдания, причиняемого теми или иными потребностями или лишениями, заботами или страхами, то наиболее верным средством к удалению страданий и устойчивому удовольствию служит возможное освобождение от потребностей и полное избавление от страхов и забот.

Философия объясняет суету человеческой жизни и осво–бождает нас от страхов, показывая ничтожество смерти и ис–тинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом пе–ред богами и страхом смерти исчезают и наиболее грозные призраки, отравляющие человеческую жизнь.

Страх перед страданиями или внешними бедствиями исчезает для того, кто познал истинную цену жизни и меру страдания. Все человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых или можно, или нельзя обойтись. Сильное страдание, вызванное неудовлетворением какой-либо необходимой естественной потребности, либо скоро проходит, либо приво–дит к смерти. Таким образом, люди смогут жить и без удовлетворения потребности, которая его вызывает, и тогда страдание переносимо.

Если мы живем, значит, у нас есть другие удовольствия, которые компенсируют страдания, ибо там, где нет страдания, и находится удовлетворение. При продолжительном и безусловном перевесе страдания над удовольствием жизнь должна прекратиться, а пока есть жизнь, есть и удовольствие от нее.

Поэтому, как заявляет Эпикур, все заботы наши должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа. Душевный покой достигается довольством и бесстрашием, а довольство и бесстрашие даются мудростью. Отсюда – необходимость приучать себя к самому скромному и умеренному образу жизни, который полезен и душе, и телу. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы, тем бесстрашнее глядим в будущее, зная, что необходимое легко достать, а труднее всего дается суетное или излишнее.

Стоики. Стоики, как и большинство античных философов, считали высшей целью всякого человеческого стремления счастье. Они учили, что все на свете повинуется мировым законам, но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять. Самое общее влечение природы есть стремление к самосохранению. Для каждого существа может иметь ценность и содействовать его блаженству только то, что служит его самосохранению.

Поэтому для разумных существ имеет ценность только то, что согласно с разумом; лишь в этом состоит блаженство, ко–торое не нуждается ни в каких иных условиях. И точно также, напротив, единственное зло есть порочность. Все же остальное совершенно безразлично, будь то жизнь, здоровье, честь, имущество и т. д., поскольку это есть не добро и не зло.

Все различие между человеком и животным в смысле их свободы воли состоит в том, что у человека к примитивным психическим функциям добавляется разумное (логическое) мышление. Поскольку человек действует как разумное существо, то он волен не всегда соглашаться с представлением о том, что ему следует совершить то или иное действие.

Основой практической свободы человека является теоретическая свобода, т. е. свобода, дающая возможность не соглашаться с заблуждением.

Менее всего можно считать удовольствие благом, учат стоики. Оно есть следствие низшей деятельности, когда последняя имеет надлежащее направление (ибо правильное поведение, конечно, доставляет истинное наслаждение), но оно не может быть целью деятельности. Так как только одна добродетель есть благо для человека, то стремление к ней – обычный закон человеческой природы; и это понятие закона, обязанности сильнее подчеркивается у стоиков, нежели у прежних моралистов. Но наряду с разумными влечениями, в нас есть так–же неразумные, которые уже основатель стоической школы Зенон сводил к четырем главным аффектам – удовольствию, вожделению, огорчению и страху. Аффекты есть нечто противо разумное и болезненное, поэтому их нужно не только умерять, но и истреблять. В противоположность аффектам добродетель есть устройство души, соответствующее разуму. Ее первое условие состоит в правильных взглядах на то, что надлежит делать и от чего следует воздерживаться, ибо, как говорит Зенон, «мы всегда стремимся к тому, что считаем благом, но в нашей власти соглашаться с каким-либо мнением о том, что есть благо, или отказывать ему в согласии».

Поэтому стоики считали добродетель знанием, а порочность – невежеством и сводили все аффекты к ложным суждениям о ценности. Но они представляли себе это нравственное знание столь непосредственно связанным с силой духа и, что с таким же успехом можно было усматривать сущность добродетели и в самой силе воли.

Добродетель и порочность есть свойства, не допускающие различия по степени, поэтому между ними нет ничего среднего, нельзя иметь их отчасти, а можно только либо обладать, либо не обладать ими, быть либо добродетельными, либо порочными. Переход от глупости к мудрости совершается мгновенно: стремящиеся к мудрости принадлежат еще к глупцам.

Мудрец есть идеал всякого совершенства, а так как это есть последнее условие счастья, то он также является идеалом сча–стья. Один только мудрец свободен, прекрасен и богат, так как он обладает всеми добродетелями и всеми знаниями, свободен от всех потребностей и страданий.

С другой стороны, глупец порочен и несчастен, он – раб, нищий, невежда; глупец не может совершать ничего доброго Глупцами, как полагали стоики, являются все люди за немногими исключениями, даже в отношении самых известных государственных деятелей и мыслителей стоики признавали только то, что им в несколько меньшей степени, чем остальным людям, присущи общие недостатки.

3.2. Развитие этических идей в Античности

Античная философия является школой мышления для всех последующих времен, то же можно сказать и об этике. Именно античная этика заложила основы всей европейской этической мысли. Именно в Античности были поставлены важнейшие этические проблемы и намечены варианты их решения.

Этика Античности обращена к человеку. Образное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей…» – определило преобладание натуралистической (конкретнее – эвдемонистической) ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Важнейшей особенностью их этической рефлексии была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум правит миром античной этики. Другая характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармония внутри человека, гармония с миром).

Основной курс развития античной этики связан с переходом от провозглашения власти всеобщего (племени, народа, полиса) над человеком, что нашло отражение в поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи греческих мудрецов. Мораль органично связана с практической жизнью, совпадает с естественными свойствами и конкретными интересами индивидов. Постепенно формируется представление о морали как совокупности общезначимых норм, идея единства индивида и государства, предполагающая обоснование самоценности человеческой личности (софисты, Сократ, Платон, Аристотель). Требование меры в удовольствиях, самообуздание, самоограничение, жертвенность становятся важнейшими чертами нормативной модели нравственного поведения. В то же время осуществляется противопоставление человека миру социального бытия, выработка рецептов ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Начало этической рефлексии в Греции представлено учением софистов, которые поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений. Заслуга софистов состоит в том, что они положили начало этике как философской дисциплине и в самом общем виде обозначили предмет этики. Софисты указали на общественный, человеческий характер морали. Деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек как самодостаточная ценность, имеющая право творить моральный закон. Софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждали, что у каждого человека есть свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Следовательно, софисты ориентировали этику на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения. Скепсис софистов сводился к тому, что считалось несомненным, – усомниться в общезначимости основания морали. Софисты выдвинули теорию, согласно которой возможно воспитание добродетелей.

В отличие от софистов Сократ (отец античной этики) абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни, основы культуры. Моральное бытие человека – вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного самосовершенствования личности – Сократ делает предметом своих размышлений. Сократ считал, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Таким образом, Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Благо для Сократа – знание, а зло – невежество. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с целью достижения счастья. Счастье – это содержание благоразумного, добродетельного бытия. Моральный человек может быть счастливым или разумным, что одно и то же .

Вместе с тем Сократ разделяет счастье и наслаждение, ставит проблему воли, определяет главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость), подчеркивает значимость самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих позиций Сократ стоит на принципах рационализма.

Однако люди часто заблуждаются и вместо желаемого удовольствия и радости получают неприятности. Для того чтобы не ошибиться, нужно хорошо разобраться, что же такое истинное удовольствие, и видеть путь к счастью. По мнению Сократа, знание дорог к добродетели также есть добродетель. Причем это знание должно быть получено самим человеком в ходе его напряженных поисков. Сократ старается сделать человека поистине нравственным и надеется достичь этого, изменив его способ мышления. Для этого Сократ разрабатывает свой специальный метод, который содержит: 1) сомнения (я знаю, что я ничего не знаю); 2) иронию (выявление противоречия); 3) мойевтику (преодоление противоречия); 4) индукцию (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиницию (окончательное определение искомого понятия).

Комплекс идей Сократа стал основанием для появления устойчивых традиций последующих этических направлений. Можно выделить два – киренское и киническое.

Киренаики (Аристипп) усматривали высшее благо в стремлении человека к удовольствию. По мнению Аристиппа, удовольствие есть благо само по себе и критерий добра и зла. Киренаики относят удовольствия только к настоящему моменту, так как прошлого уже нет или оно забылось, а будущего еще нет. Поэтому единственные настоящие удовольствия – телесные, они предпочтительнее духовных. Следовательно, киренаики предлагали не длительный путь нравственного и интеллектуального совершенствования, а наслаждение каждым мигом бытия, т. е. утверждали принцип гедонизма.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) высшим благом провозглашали внутреннюю свободу, самообладание, предполагающее презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни . В отношении морали киники (циники) придерживались ригористической тенденции (добродетель самоценна, мудрец, обладающей ею, ни в чем более не нуждается). Подтверждением этих взглядов была жизнь Диогена Синопского, который жил в бочке, ничего не имел, кроме плаща и ложки, отвергал все нормы приличия, прилюдно справлял свои телесные потребности, показывая тем самым образец кинической свободы от социальных условностей и доказывая, что личность полностью независима от социальных институтов.
В дальнейшем идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, что приводит их к фактической деградации, примитивизму. В последующие периоды учение киников ассимилируется в стоицизме, а восприемником учения выступает эпикуреизм.

Дальнейшее развитие этической мысли Античности связано с именем Платона, который предпринял попытку систематизации этических идей. Для этого Платон избрал дедуктивный метод исследования и пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей (эйдосов). Эйдосы – некие вечные духовные порождающие модели, дающие начало и образец всем смертным несовершенным вещам. Жизнь человека, данная ему в его ощущениях (видимого мира явлений), – это всего лишь тень истинной жизни. Поэтому главная познавательная и нравственная задача человека – стремление к постижению совершенства мира идей.

Этическая концепция Платона содержит две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (социальную ) этику .

Индивидуальная этика представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром – миром вечных идей. Поэтому душа, забота о ней противопоставляются телу. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей. Так, разумная часть души выступает основой мудрости, волевая – мужества, аффективная – умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, – это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении – смысл человеческого бытия. Средство возвышения – пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Политическая этика Платона раскрывается в работах «Государство», «Законы», «Прекрасный город». В утопическом трактате «Государство» Платон развивает образ идеального государства, он выделяет три сословия, каждое из которых выполняет свои собственные функции и обладает своими добродетелями.

Первое сословие – правители-философы, их главная добродетель – мудрость. Второе сословие – воины, они наделены мужеством. Низшее сословие – земледельцы и ремесленники, их добродетели – умеренность и рассудительность. Благодаря жесткой политической иерархии в государстве должна реализовываться высшая добродетель – справедливость, которая велит каждому сословию заниматься исключительно своим делом и позволяет достичь социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности, в этике Платона нет места индивидуализму. Государство Платона лишает людей собственности и семьи, отношения между полами строго регламентированы и подчинены государственной пользе. Государству нужны сильные и здоровые граждане, слабые уничтожаются.

Итак, в этических взглядах Платона прослеживается стремление к синтезу (личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра) и осуществляется попытка обоснования объективного ригористического смысла жизни. Эти идеи были осмысленны и развиты в творчестве его ученика – Аристотеля.

Античная этика достигает своего высшего развития в творчестве Аристотеля. Во-первых, Аристотель дал название науки – этика и ввел в обиход понятие «этос» в значении нрав, обычай, характер, образ мыслей. Ему принадлежит первый этический труд «Этика к Никомаху». Во-вторых, он впервые поставил проблему самостоятельности этики как науки, построил синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, установка на прикладное, практическое значение.

Этика в понимании Аристотеля – это особая практическая наука о нравственности (добродетели), разновидность политики. Цель этики – помочь человеку осознать главные цели своей жизни и научить его стать добродетельным и счастливым. Иными словами, этика решает вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Очевидно, что этика как учение о добродетелях была предназначена для свободных граждан полиса, их нравственного совершенствования .

Этические рассуждения Аристотеля содержат три части: учения о счастье, добродетели и дружбе.

Учение о счастье опирается на эвдемонистический принцип. Аристотель отмечает единство морали и счастья и подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков человека, от совершенной деятельности его души, сообразной с добродетелью. Счастье, по Аристотелю, – особое состояние удовлетворенности, достигаемое в результате разумной деятельности человеческого духа.

Однако человек, будучи разумным существом, имеет как разумную, так и неразумную части души. На соотношении двух уровней души строится аристотелевское учение о добродетелях. Соответственно это учение содержит добродетели двух видов. Аристотель различает дианоэтические добродетели, основанные на разуме как высшем повелевающем начале в человеке, или мыслительные добродетели. Вторые относятся к характеру человека, его эмоционально-волевым качествам, чувствам и называютсяэтическими добродетелями . Нравственное поведение возникает тогда, когда этические и дианоэтические добродетели выступают в единстве. В данном случае реализуется принцип «золотой середины», т. е. избежание опасных крайностей, возникающих как из-за недостатка, так и избытка одного из видов добродетелей. Например, мужество – это добродетель; недостаток мужества – трусость – есть порок, т. е. чрезмерное проявление разума, избыток мужества – отважность – уже не является добродетелью, так как связана с неразумной частью души. Аристотель выделяет одиннадцать добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Назовем некоторые из добродетелей, определяемые Аристотелем как середина между двумя полярностями. Так, мужество – середина между трусостью и отвагой; щедрость – между расточительством и скупостью; благородство – между кичливостью и приниженностью; негодование – между завистью и злорадством; скромность – между бесстыдством и стеснительностью; любезность – это середина между грубостью и подобострастием. Высшей среди всех добродетелей Аристотель считает справедливость.

Таким образом, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, ставит проблему нравственного воспитания. Добродетель он связывает с общезначимыми действиями (нормативность).

Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Аристотель анализирует количественный и качественный параметры, классифицирует виды дружбы (ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).

Итак, этика Аристотеля имеет два значения: во-первых, это наука об этических добродетелях, совершенном состоянии души и поведении как существенном содержании человеческой эвдемонии; во-вторых, это политическая наука (наука о полисе), рассматривающая цель человеческой деятельности, условия существования, хозяйствования и устройства государства.

Дальнейшее развитие этики приходится на эллинизм – период гибели полисов и кризиса рабовладельческого общества. Этика вынуждена искать иные обоснования высших нравственных ценностей. Поэтому философы эллинизма обращают свой взор к внутреннему миру человека, пытаясь там найти истоки морали и человеческой субъективности.

В этот период выделяется два направления этических учений: эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм (основатель Эпикур)рассматривает этику как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

В отношении эпикуреизма существует устойчивая оценка, что это гедонистическое учение, т. е. его трактуют как учение, ориентированное на удовольствие, наслаждение.

На самом деле главная этическая идея эпикуреизма – обоснование свободы как независимости от внешнего. В решении проблемы высшего блага и смысла жизни эпикуреизм ориентирован на эвдемонизм ,т. е. связывает их со счастьем. В то же время категория счастья понимается им своеобразно, с одной стороны, счастье – свобода от телесных страданий и душевных тревог, цель человека – избавиться от страданий, а с другой, под счастьем понимается правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, соблюдать меру, предпочитать духовные наслаждения). Следовательно, в концепции эпикурейцев счастье и удовольствие – не одно и то же.

Подлинное счастье человека Эпикур связывает с атараксией (безмятежность души; невозмутимое, спокойное состояние духа). Эпикур исходит из того, что чувственные удовольствия и страдания показывают, к чему надо стремиться, а чего избегать. Чувство приятного – критерий добродетельной жизни. Однако удовольствия разнообразны и поэтому должны подвергаться ценностному анализу. Анализируя наслаждения, Эпикур делит их на естественные и необходимые; естественные, но не необходимые; неестественные и не необходимые. Для добродетельной жизни достаточно первых удовольствий – не быть голодным, не мерзнуть, не испытывать жажды и т. д. Эти удовольствия дают человеку все необходимое. Стремление же к другим более высоким удовольствиям заставляет человека страдать, гневаться.
Таким образом, Эпикур приходит к идее о том, что лучшее удовольствие – отсутствие страданий, безмятежность души – атараксия.

На пути достижения атараксии человек должен оставаться индифферентным ко всему внешнему – это второе условие счастья. Индифферентность избавляет человека от трех страхов, вызывающих страдания.
От страха перед богами, страха перед необходимостью, страха смерти.
Отсюда вытекает следующее условие счастья –правильное отношение к жизни и смерти, что освобождает человека от страданий и способствует внутренней независимости от мира. (Эпикур учил: мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти, смерть не может причинить страдания, когда есть человек, нет смерти, когда присутствует смерть, нет уже человека ).

Этика Эпикура индивидуалистична, хотя он не отрицает такого межличностного блага, как дружба – еще одно условие счастья. В его понимании, дружба – это свободное взаимоприятное времяпрепровождение индивидов. В то же время каждый индивид независим от других, это достигается результатом общественного договора как условия существования государства.

Итак, идеал Эпикура – безмятежность, высшая добродетель – мудрость.

В истории стоицизма выделяют три периода:древнюю стою, среднюю стою, новую, или позднюю, стою. Стоицизм представлен именами Зенона из Китиона, Хрисиппа, в поздний, римский период – Сенекой, Эпиктетом, Марком Аврелием .

Стоицизм развивается в ригористической (долженствовании) тенденции, намеченной киниками, т. е. этика сурового долга. Наиболее отчетливо эта тенденция проявляется в идее самоценности добродетели – своеобразной форме императивного понимания морали. Добродетели довольно, чтобы быть счастливым. Иными словами, стоический мудрец ценит те добродетели, которые представляют собой выражение космического разума, а совсем не внешние блага. Но для такого полного и сознательного подчинения надо развивать собственный разум, научиться не поддаваться субъективным страстям – желанию, страху, наслаждению. Мудрец достигает полного спокойствия – апатии . Он становится бесстрастным и потому умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым. Эти четыре добродетели выступают свидетельством свободы человека по отношению к миру, свободы, которая выражается в сознательном безропотном принятии судьбы.

В этике стоиков между добродетелью и пороками нет ступеней, переходных звеньев. Послабление, жалость и уступчивость являются для них ничтожеством души. Идеал этики стоиков – мудрец, он полон достоинства и горд, он бесстрастен, искренен, деятелен, строг, лишен жалости и всегда поступает по велению долга.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание). Что касается проблемы смерти, то стоики исходят из установки (жизнь – не благо, смерть – не зло , т. е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: лучше достойно умереть, чем недостойно жить (Сенека).

С точки зрения развития этической рефлексии наиболее интересен последний, римский период стоицизма, так как он лишился большой доли морального ригоризма. Теперь доминирует не гордость и ощущение единства с разумным началом мира, напротив, ощущение ничтожности, растерянности, надлома. Поздние стоики по-прежнему покоряются судьбе, но при этом предаются религиозным переживаниям, размышляют о спасении и искуплении. Стоицизм усиливает тему индивидуализма, а вместе с ней и тему полного ухода от земных дел в личное самосовершенствование. Мораль поздних стоиков теряет черты суровости и все больше выступает как сострадание, милосердие и жалость. Все это приводит к тому, что взгляды поздних стоиков оказываются более приближены к реальной жизни. Итак, позиция стоиков направлена на оказание помощи человеку в самых сложных обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации; на обучение человека сохранению достоинства.

Согласно учению Платона, существуют сверхъестественный мир идей и мир чувственных вещей. Первичным он считал мир вечных, неизменных, самодостаточных (божественных, мудрых, совершенных) идей-сущностей, а вторичным, производным - чувственный мир, отдельные предметы которого является бледными копиями соответствующих идей: прекрасные вещи существуют потому, что есть идея прекрасного; благо существует, поскольку есть идея блага и т. д. Идеи, по Платону, не только общее (род) начало, причина, а и образ и образец.

Мир идей для человека как чувственной, телесной существа недоступен. Однако в ней существует бессмертная душа, умная и верхняя часть которой причастна к миру идей. Будучи обремененной неразумной частью, которая, соединяясь с телом, становится его рабом, душа забывает о своей прежней существования в мире идей. Поэтому познание является напоминанием того, что заложено в человеке. То есть человек развивает изначально присущи своей души потенции, качества, а воспитание только оформляет, раскрывает их.

Признание врожденности качеств позволило Платону обосновать сословность морали. Высшая добродетель, мудрость присуща философам, поэтому именно они способны эффективно управлять государствами. Храбрость, сила духа является врожденной добродетелью воинов, защитников государства. Земледельцам и ремесленникам, на его взгляд, свойственна умеренность. Справедливость он считал важнейшей добродетелью государства, что делает ее существования: "... государство мы признали справедливой, когда имеющиеся в ней три разных по своей природе состояния делают каждый свое дело". Поэтому справедливость, согласно концепции Платона, означает "... заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие..." Переход из одного состояния в другое является крупнейшей вредом для государства, величайшим преступлением и несправедливостью. Однако детей, имеющих высокие задатки, надо со всей уважением переводить из низшего сословия к воинам, и наоборот.

Чтобы сохранить государственное устройство и образ жизни, Платон рекомендовал ограничить общение с иностранцами, а гражданам своего государства запретить выезжать в другие страны. Особенно важным, по его мнению, было достижение полной единомыслия граждан. Рассуждать о государственных законы, творить их, обсуждать и оценивать правила поведения граждан является правом и обязанностью мудрецов и правителей. Для сохранения спокойствия в государстве он советовал выслать за пределы страны без права возвращения поэтов, поскольку они склонны смущать умы сограждан, сбивать их с пути добродетели. Тех, кто упал в бесчестье из-за непонимания, необходимо, по его мнению, отправлять в тюрьму на пять лет, а за повторную аналогичную вину - казнить, как и вольнодумцев.

Идеальное государство Платона не предусматривала места для свободы и индивидуальности даже для воинов. Правители должны были решать все (в частности, принадлежность людей к определенному сословию, их вкусы и т.д.), то есть граждане были лишены возможности нравственного выбора.

В античной Греции человек мыслил себя частью полиса. Платон доказал эту идею до логического завершения, отождествив структуры индивидуальной психики, нравственного сознания и государственного устройства. Он отдавал приоритет государству, которая, по его мнению, является не внешней условием существования индивида, а единственной нравственно организованной формой земного бытия. Самосовершенствование личности зависит от выполнения ею обязанности: человек становится моральной, преодолевая границы индивидуального бытия, наполняя его общественным содержанием.

Важнейшей, по Платону, в мире идей является идея блага как предпосылка всего правильного и прекрасного. В античном мире благо толковали как цель, направленную на достижение счастья человека. Таких взглядов придерживался и Платон, считая, что человек должен стремиться к миру идей, где становятся возможными истинное благо и счастье.

Платон различал душевные (божественные) и земные (человеческие) блага, отмечая, что от земных, которые подразделяются на телесные и имущественные, зависят душевные блага. По его мнению, душевные блага дифференцируют согласно структуре души: "... в человеке все зависит от души, а в самой душе - от ума". Итак, Платон выделял систему благ, в которой внешние блага подчинены телесным, телесные - душевным, а душевные - интеллектуальным. При этом он предпочитал ума как носителю общего, на основе соразмерности, законности, порядка и справедливости. Благо он трактовал как то, ради чего человек живет и работает, как цель стремлений, "совершенное", красоту, соразмерность и истину.

Согласно структуре своей души человек может приобщиться к благу или через понимание, или через утешение, или через синтез понимания и удовольствия. Поскольку Платон всего возникала проблема совершенствования государственного устройства, то и в вопросах вступления человека к благу он отводил государству ключевую роль. В процессе постижения блага человеку необходимо самозаглибитись, как можно тщательнее освободить душу от влияния тела, чтобы актуализировать в памяти забытое из мира идей знания идеи блага. Познание-напоминание является одновременно и моральным очищением. Благо человека зависит от единства морального подъема и познания.

Основой морали и нравственным образцом, по утверждениям Платона, есть божество, поэтому человеку следует уподобляться Богу насколько это возможно. Главная задача нравственного воспитания заключается в том, чтобы добиться от граждан добровольного подчинения законам: "... похвала и порицание должны воспитывать людей и делать их покорными и послушными тем законам, которые будут выданы". Платон ценил правдивость, разумность и здравомыслие граждан.

Земная жизнь, по его мнению, отвлекает человека от главного - стремления к истинному благу, то есть потустороннего мира, "Те, кто действительно преданы философии, заняты, по сути дела, только одним - умиранием и смертью", - писал он. Смерть - «... это действительно очистки от всех [страстей], а рассудительность, справедливость, мужество и сам разум - средство такого очищения". Непременным условием очищения души является получение истинного знания, достижения чистой любви к знаниям и эроса как поезда чувственного к сверхчувственного. Истиной обладают лишь боги, а философ знает путь к ней и стремится очистить душу, победить земной мир, чтобы уподобиться божеству.

Мысли Платона не всегда согласуются между собой, что вызывало разное понимание этической концепции, в частности по вопросу о соотношении этики личности и социальной этики. Одни ученые считают, что у Платона этика личности подчинена социальной этике, которая служит политике. Другие утверждают, что его индивидуальная этика (этика самосовершенствования, самопиднесення) дополняется социальной, в основу которой положен принцип безусловного подчинения граждан интересам государства. Нравственные мотивы поведения человека они признают первичными по отношению к другим мотивам, однако в идеальном государстве Платон не предусматривал нравственного выбора и моральных мотивов. Несмотря на то, что его философия основана на ложных принципах, она была признана многими мыслителями. Платон действительно обогатил этику ценными мыслями о цели человеческой деятельности, достоинства человека, соотношение блага личности и блага государства, справедливость и т. На некоторые из них опирался Аристотель.

Студенту без шпаргалки никуда! Удобное и красивое оформление, ответы на все экзаменационные вопросы ведущих вузов России.

7. Этическое учение Платона

Учение Платона (427–347 гг. до н. э.) считают первой попыткой систематизации этических идей, которая была осуществлена философом на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования.

Сократ обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Платон продолжил исследование данной проблемы.

Этическую концепцию Платона можно разделить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а душой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей. Основные стороны человеческой души тем самым являются основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффективная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добродетели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телесного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает наличие определенных добродетелей у каждого сословия. Согласно учению Платона, правители должны обладать мудростью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную иерархию в государстве, можно достичь высшей добродетели. Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву интересы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершенное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложенный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Таким образом, ключом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО - ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Факультет психологии, педагогики и права

Специальность: юриспруденция

Дисциплина: Этика

Тема: «Этические идеи в творчестве Платона»

Студент : 3 курса

Ткаченко А.И.

Мурманск 2007

1. Введение. Цель работы

2. Знакомство с этикой

2.1.Что означает термин «этика»?

2.2.Сущность морали.

3. Этика в творчестве Платона

4.Список использованной литературы

1.Введение

Множество вопросов вот уже две с половиной тысячи лет задают себе лучшие умы человечества и не могут найти ответ. О классовом строении общества, принципах морали, спра­ведливости, правильном моральном и эстэтическом воспитании писали в IV веках до нашей эры Платон и Аристотель. После них свои гипотезы пред­лагали Ибн Хальдун, Руссо, Вольтер, Кант, Маркс и Гегель.

Сложность современного общества, постоянные изменения моральных устоев ставит его в условия неопределённости, когда сложно провести оценку и сделать правильный выбор. Такое положение современного человека – это лишь одна из многих причин порождающих необходимость изучения окружающего его мира людей, их поведения. В своей работе я ставлю цель ознакомиться и изучить морально-этические вопросы общества в творчестве Платона.

2. Знакомство с этикой

Этика в широком смысле слова - это совокупность моральных принципов человеческого поведения. Первая развернутая систематическая работа по этике, которая была одновременно и первым учебным курсом по этой дисциплине, - «Никомахова этика» Аристотеля - оказалась первой не только во времени, но и по значению. Написанная в IV веке до нашей эры, она и сегодня остается одной из лучших систематизации этики; в частности, многие учебники нашего времени многое заимствовали из того первого аристотелевского курса. Такая устойчивость содержания, свойственная скорее догматическим, чем научным текстам, прямо связана с особенностью этики. Она сродни устойчивости, которая наблюдается в грамматике или логике. Этика есть нормативная наука, к тому же самая общая нормативная наука. Ее называют еще практической философией. Ее изучают не только для того, чтобы узнать, что такое добродетель, а для того прежде всего, чтобы быть добродетельным. Цель этики - не знания, а поступки.

Как говорил Аристотель, юноша - неподходящий слушатель для лекций по этике. При этом основным признаком «юноши» он считал не возраст, а незрелость характера, когда человека ведет по жизни слепая прихоть страстей, что может случиться и со взрослыми людьми. Чтобы от этики была польза, необходимы две предпосылки: умение владеть страстями и желание направить их на прекрасные цели. Семена этики, как и зерна пшеницы, могут взрасти только в том случае, если упадут на благодатную почву. Эту же мысль русский философ XIX века B.C. Соловьев выразил чуть иначе. В предисловии к своей книге «Оправдание добра» он сравнил нравственную философию с путеводителем, который описывает примечательные места, но не говорит человеку о том, куда ему ехать. Такой путеводитель не может уговорить ехать в Италию того, кто собрался отправиться в Сибирь. Точно так же, пишет он, «никакое изложение нравственных норм, т.е. условий достижения истинной жизненной цели, не может иметь смысла для человека, сознательно поставившего себе не эту, а совсем другую цель».

Этика не подменяет живого человека в его индивидуальных нравственных усилиях. Она не может снять с личности ответственность за принимаемые решения или хотя бы смягчить ее. За этику нельзя спрятаться. На нее можно опереться. Она может помочь только тому, кто ищет ее помощи. Этика становится действенной в той степени, в какой она получает продолжение в нравственной активности тех, кто имеет с ней дело, изучает ее. В противном случае она бесполезна, может вызвать лишь раздражение, досаду. Этим замечанием мы не хотим застраховать себя от критики, объявив ее недоразумением. Мы лишь заранее обозначаем диспозицию, когда такая критика может стать особенно продуктивной.

Этика представляет собой систему знания об определенной области человеческой жизни, и в этом смысле она мало чем отличается от других наук и учебных дисциплин. Ее необычность обнаруживается только в одном; она уместна и полезна в системе образования в той мере, в какой самообразование - представляет собой не просто обучение, расширение умственного кругозора, но еще и совершенствование, духовный рост личности.

2.1.Что означает термин «этика»?

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, с другой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру, страх - природный аффект, память - свойство ума, а умеренность, мужество, щедрость - свойства характера. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores - мн. число) - латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика». Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Это - в русском языке «нравственность», в немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte) образуется прилагательное «нравственный» (sittlich) и от него уже - новое существительное «нравственностью» (Sittlichkeit).

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» - разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) - изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль - то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность - то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью - приземленные, исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя - моральными.

В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл и соответственно придать им различный понятийно-терминологический статус не вышли за рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языке то, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научную строгость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятий этики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так, иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используют термин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).

В рамках учебной дисциплины «этикой» называют науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью», употребляя эти слова как синонимы, - то, что изучается этикой, ее предмет.

2.2.Сущность морали

Что такое мораль (нравственность) ? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль - больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также и теоретического размышления. Мораль - не просто то, что есть. Она скорее есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности: философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые здания.

Мы рассмотрим некоторые наиболее общие определения (характеристики) морали, широко представленные в этике и прочно закрепившиеся в культуре. Эти определения в значительной степени соответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двух взаимосоотнесенных, но тем не менее различных обличьях:

а) как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость, честность, доброта;

б) как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей, правил), например, «не лги», «не кради», «не убий». Соответственно этому мы сведем общий анализ морали в две рубрики: моральное измерение личности и моральное измерение общества.

Человек – это существо, умеющее себя ограничивать. Мы живём в мире сплошных ограничений: этого делать нельзя, тот поступок является некрасивым или злым. Для животного все можно. Человек и человеческое общество возникли тогда, когда человек научился себя ограничивать. Первыми законами были законы, запрещающие браки между братьями и сестрами, вообще между ближними родственниками. Люди заметили, что подобные браки ведут к кровосмешению и вырождению. У животных таких ограничений нет. потом появились законы запрещающие убийство, воровство, насилие. Это не означает, что в обществе больше нет подобных явлений – сколько угодно убийств, насилия, унижения человеческого достоинства, воровства, предательства. Но людьми все эти вещи осуждаются, и любой самый последний негодяй знает, что он поступает плохо, и боится этого осуждения. Человек, следовательно, возникает вместе с появлением морали.

Мораль – это совокупность норм, правил поведения, моральных законов, обычаев, которым люди, как правило, добровольно подчиняются и с позиций которых в каждом обществе почти о любом поступке можно сказать – хороший он или плохой, добрый или злой. Мораль требует от человека быть человеком, не опускаться до животного состояния, уважать других людей, делать добро, руководствоваться в своих поступках любовью, а не злобой, помогать друг другу, чтить своих предков и т.д. и т.п.

В каждом обществе, даже очень древнем, было и есть право – совокупность законов, нарушение которых преследуется наказание – уголовным или административным. Под юрисдикцию права подпадают только некоторые поступки людей, прежде всего те, которые несут опасность человеку или обществу в целом. К сфере морали же относятся все поступки, поскольку все могут быть морально оценены. Нарушение юридических законов карается обществом или государством, нарушение моральных норм или законов карается моральным осуждением. И часто моральное осуждение для человека страшнее уголовного преследования.

Мораль, в отличие от права, не имеет степенных градаций. Согласно нормам права, если человек украл деньги, его осуждают по одной статье, а если он убил другого человека – по другой, и наказание во втором случае неизмеримо больше. Согласно нормам морали, украсть и убить одинаково безнравственно, мораль одинаково осуждает и вора, и убийцу.

3. Этика в творчестве Платона

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. – великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвящены учению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона: «умер писавши» - сказаны о нём (он умер в 80 лет и до последних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа и на его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика, Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей среды ректора (по греч. – схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Свою философию Платон разделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика – учение о бытии; физика – учение о природе; этика – учение о нравственности. При этом надо иметь в виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания и природе, но и – о природе человека, т.е. психологию. Платон верил в душепереселение (метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии. Пространство морали - отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности быть любезным. В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей после смерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые они обнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству и пьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость, властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каков же будет удел людей моральных, добродетельных - рассудительных и справедливых? Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновь станут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. В образной форме Платон выразил очень важную истину: характер человека определяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, а соответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, в какой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаются друг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласно тому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа после смерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платон тем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практической мудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания. Человеческое общежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях, когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, они начисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели даже ходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческое общежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенно определенном смысле: она придает человеческому общежитию изначальносамоценный смысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент, не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческого общежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для того чтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования, необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это и составляет содержание морали.

Этика Платона, которая была раскрыта в его произведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно – не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная аффекктивная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно – в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Кроме того, мудрость – это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. То же относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его – этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные – экономические. Но так как смысл всего существующего – осуществление добра, то и смысл государства – то же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое понимание государственного устройства соответствующего цели – достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие – правители, архонты. Добродетель, присущая им – мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель – мужество, а обязанность служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие – люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность – приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должна подчиняться низшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям – это мера. Ничего сверх меры – принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, что существуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро и справедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мир полон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полной мере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котором и живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они не встречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческими слабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платон поставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в часть единой стройной науки о действительно сущем.

Основной книгой Платона, анализирующей проблемы морали у Платона, является «Государство». Там он пишет, что воспитание нравственности есть одновременно строительство государства. Причина порочности государства не в том, что там правят демократы или олигархи, а в нравственном падении граждан, независимом от политических форм. Поэтому учение об этике неразрывно связано у Платона с учением о государстве. Платон нарисовал схему основных добродетелей – мудрость, храбрости и самообладания. Взятые вместе, они и составляют то, что называется справедливостью. Мудрым человек будет постольку, поскольку его разум выполняет свою задачу – познает действительно существующее; храбрым, - поскольку его воля помогает разуму в подчинении и обуздании неразумного элемента (тела, чувства), умеренным – посколку животные стремления выполняются тихо и мирно, не причиняя духу беспокойства и волнений. Душа, в которой царит такой порядок, является хорошей, она более всего выражает идею человека. Главное в жизни души – деятельность разума. А эта деятельность состоит в познании мира идей, чем и занимается философия. Философия – есть высшее содержание и высшая цель человеческой жизни.

Платон мечтал о таком государстве, где цари будут философами, а философы – царями. Где каждый человек будет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и не мечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.

Главная цель государства – воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать ее противоположности – высшая цель нашей жизни. Дорбродетель – это совершенство тела, души, всег живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а в следствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любое существо становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутренний порядок – «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должны быть направлены на достижение этой цели, иа не на удовлетворение своих желаний. Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить как разбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообщество не может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникает и дружба между людьми. Мудрые люди, считал Платон, понимают, что земля и небо, люди и боги тяготеют к дружбе и сообществу, и для этого необходимы дисциплина и самоограничение. Поэтому Вселенная и называется Космосом (Порядком).

В своем диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двух вещей – души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный – от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе, -его тело и после смерти останется крупным, если тучный – останется тучным, и т.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и он рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,- рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу на заслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы луцшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости. «Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных, но, разумеется, и среди них могут появиться достойные люди, и тогда они заслуживают особого восхощения. Ибо это трудно и потому особенно похвально – прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творить несправедливость. Таких людей немного, но они были и, я надеюсь, будут и впредь и здесь, и винных краях – честные и достойные люди, чья добродетель в том, чтобы справедливо вершить дело, которое им доверено».

Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ (с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. – более восьми столетий)

Список использованной литературы

1. Платон «Горгий» Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990

2. Гусейнов А.А. Этика – М.: Гардарики, 2000 г

3. Немировская Л.З. Философия – М.: 1999

4. Журнал Вопросы философии №4 2005 года - Фролов С.С.

Платон «Горгий» // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 – М.: 1990 с. 572