Какие храмы красивее: православные, католические или протестанские. Особенности католического вероучения, культа и церковной организации Особенности католического богослужения

Май 2012 года

Если инвестор задумал построить православный или католический храм, синагогу, мечеть, дацан и т.п.,то при разработке конкретного проекта необходимо учитывать архитектурные особенности, исторические сложившиеся в религиозной культуре.

Данная статья рассчитана скорее не на конкретного заказчика или инвестора, который хочет построить тот или иной религиозный объект в мегаполисе, а скорее как общая информация и уточнение для тех, кто не разбирается в тонкостях, а порой и в основных моментах, архитектуры какой либо конфессии, так как часто приходится сталкиваться с тем, что собеседник не видит разницы между мечетью, храмом и кирхой.

В каждом деле, а тем более таком, как проектирование религиозных объектов, есть свои правила, которые складываются из следующих факторов:

• -общие требования данной конфессии к своим культовым сооружениям;
• -местные и национальные особенности этой же конфессии, ведь не секрет что мечети в ОАЭ и Турции значительно отличаются от своих собратьев в Самарканде и Бухаре;
• -стилистические особенности окружающей застройки, так как чаще всего новый объект приходится вписывать в уже сложившуюся архитектурную среду;
• -климатические особенности;
• -строительные особенности;

Для того что бы понять особенности архитектуры конфессии, необходимо немного обратиться к истории и понять чем же вызваны те или иные требования.

Зачастую они обусловлены скорее неким исключительно историческим фактом, который в определенный момент фиксируется историками и хронографами - «так исторически сложилось». В таких случаях не следует искать чрезмерного глубокого смысла в формировании тех или иных образов, они просто продиктованы модой и человеческим желанием того времени.

К примеру здесь можно привести титул римского первоиерарха - Папа.

Обратимся прежде всего к тем религиям, которые в общем смысле называются монотеистическими.

Монотеизм, то есть единобожие, понятие очень древнее, главной особенностью которого является верование в то, что Бог один, а вот в дальнейшем уже начинаются значительные расхождения по самым разным аспектам понимания этого единства.

Так же мистической особенностью монотеистических храмов является то, что храм не представляется как жилище божества как в языческих культах, где божество «обитает»(живет), «питается»(принимает жертвоприношения), и где требуются особые ритуалы для вхождения внутрь такого храма.

АРХИТЕКТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ

Так же можно отметить как особенность - обращение главной частью храма, алтарем на Восток.

Где бы храм не располагался, он непременно будет обращен главным входом (чаще всего) на Запад, а алтарем на Восток, который определяется при закладке храма восхождением солнца, так как в христианской религии Христос именуется Солнцем правды.

Эти особенности характерны для Православных церквей, Древлеправославных (Дохалкидонских) церквей: коптских, сиро-яковитских, Старообрядческих (Белокринницкое согласие).

Наряду с перечисленными церквами есть ряд христианских деноминаций, которые по тем или иным причинам отклонили решения церковных соборов и другие правила христианской жизни того времени, а зачастую и просто по политическим мотивам, что повлекло за собой изменения в их богословской науке, а следовательно и архитектуре храмов.

ХРАМЫ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

К примеру Католическая церковь (от греч. καθ - по и?λη - целая; ?ικουμ?νη - вселенная) не приняла традицию возведения иконостасов в храмах и мы прекрасно можем наблюдать полностью открытые алтарные пространства, но при этом сохраняется ритмика самого храмового пространства от входа к алтарю.

Наряду с этим в художественную практику католиков вошло широкое использование скульптур, вместо икон, хотя последние так же встречаются в католических церквах, но в виде фресок. Ритмические ряды скульптур и скульптурных композиций, богатая пластика форм и мощная эмоциональная нагрузка, характерная скульптуре вцелом, создают неповторимые интерьеры католических храмов. Так же уместно будет вспомнить храмы Армянской Апостольской церкви, особенностями которых является отсутствие иконостаса, икон как таковых, правда не всегда и настенных изображений. Внутренне пространство так же подчинено ритму и обращено к алтарю.

АРХИТЕКТУРА ПРОТЕСТАНТСКИХ ХРАМОВ

Протестантские храмы или как чаще их называют - кирхи, являют собой скорее места молитвенных, религиозных собраний, лишенные сакральных (мистических) мест.

После реформы Мартина Лютера, отвергшего гегемонию и формализм Католической церкви и написавшего свои «95 тезисов», небольшое движение его приверженцев (реформация -лат. reformatio — исправление, восстановление) стало набирать силу.

Отвержение Священного предания церкви, обрядовости и ритуалистики, замена Богооткровения индивидуальным человеческим знанием привело к тому, что храмы как таковые стали не нужны «молиться можно где угодно, ведь Бог у тебя в душе». Но тем не менее в дальнейшем протестантские группы верующих стали строить для себя места собраний и общей молитвы. Характерными особенностями таких зданий являются:
	Отсутствие алтарной части как таковой, а значит и сакральной составляющей храма, так как Бог в душе, то земные (дольние) материальные воплощения горнего излишни или просто не нужны; Построение общего молитвенного пространства как лекционной аудитории, обращенной к тому месту, где в православных, Католических и Армянских храмах находится алтарь;

Но, несмотря на это внешний образ протестантских кирх продолжает сохранять особенности храмовой архитектуры Православной или Католической архитектуры. Вместо алтаря появляется кафедра для проповедника-пастора (ивр. ????‎, лат. pastor «пастух » или «пастырь»), все так же сохраняется общее молитвенное пространство, во многих кирхах можно увидеть хоры и даже встречаются органы, которые используются за общей молитвой.

Общей особенностью перечисленных религиозных групп можно назвать свободное расположение своих храмов в окружающей среде. Достаточно пройтись по Невскому проспекту в Санкт-Петербурге, что бы увидеть храмы различных религиозных конфессий, обращенные в разные стороны света. Такое свободное расположение дает просто для архитектурных подходов и решению градостроительных задач.

Наряду с перечисленными церквами необходимо вспомнить беспоповское старообрядчество. Храмовая архитектура этих групп христианских конфессий не отличается большим разнообразием и скорее стремится подражанию старине. Сохранение старинного (исконного) уклада в семейном быту, национальные одежды, консервативное образование, старинное знаменное и демественное пение на богослужениях, повлекло за собой своего рода законсервированность этих групп религиозных меньшинств, что в свою очередь привело к использованию в своей архитектуре только «дониконовских» мотивов, с почти обязательными росписями стен (фресками).

Особенностью является также отсутствие иконостасов, так как духовенства в этих группах отсутствует. К таким группам можно отнести Поморское согласие , темноверы , зольное согласие, островное согласие, кулугуры, федосеевцы, нетовцы и проч. Большинство из этих групп проживало или проживает в Сибири и за Уралом. Многие из них не строят храмы вообще, а для молитвенных собраний используют молитвенные дома, по примеру(?)протестантов с учетом национальных особенностей, порою внешне попросту похожие на избы.

ОСОБЕННОСТИ ИСЛАМСКОЙ АРХИТЕКТУРЫ

Наряду с христианством ислам и иудаизм так же являются монотеистическими религиями и при беглом рассмотрении неискушенному зрителю может показаться, что культовая архитектура этих конфессий практически ничем не отличается от христианской. Но это на первый взгляд.

Ислам (араб. ?????‎‎ [??s?læ?m] - покорность, подчинение ), как самостоятельное верование зародился в VII веке. Основными понятиями ислама являются:

• -верование в Аллаха, творца всего, что мы видим и что невидим (ангельский мир);
• -верование в Муххамада (Мухаммеда, Магомета), что он есть истинный пророк Аллаха ко всему человечеству;

В исламе существует исторический запрет на изображение человека и всего живого (одушевленного), дабы не уподобляться этим (изображанием) самому Аллаху. Можно привести характерный пример: «Сообщается, что (как-то раз) к ‘Абдуллаху бин ‘Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, пришёл один человек и сказал: «О Абу ‘Аббас, поистине, я — человек, и я зарабатываю на жизнь своими руками, делая эти изображения».

Ибн ‘Аббас сказал: «Я скажу тебе лишь то, что слышал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я слышал, как он сказал: “Того, кто создаст (какое-либо) изображение,1 Аллах станет подвергать мучениям до тех пор, пока он не вдохнёт в него дух, а он не (сможет сделать этого) никогда!”» (Услышав его слова,) этот человек глубоко вздохнул, и его лицо пожелтело (от страха. Тогда Ибн ‘Аббас) сказал (ему): «Горе тебе, если уж ты непременно хочешь и дальше заниматься этим, то тебе следует (изображать) деревья и всё то, в чём нет духа».

Из этого отрывка видно, что изображению человека ислам придает сакральный смысл. В исламских молитвенных домах, мечетях (араб. ????‎‎ [?mæsd??d] — «место поклонения») полностью отсутствуют изображения людей и животных, но во всем богатстве можно видеть растительные и геометрические орнаменты, с вплетением в них фраз из Корана и Сунны. По примеру христианских храмов мечети чаще всего купольного типа и как у христианских храмов у них есть свои «звонницы» - минареты. Распространенное число минаретов 2 или 4. Но также можно заметить архитектурные особенности исламской архитектуры в разных местностях. К примеру, после захвата Византийской империи турками в 1453 году, многие христианские храмы были обращены в мечети, что послужило причиной некоему архитектурному подражательству со стороны исламских зодчих.

Мечети, выходившие из-под их руки были прототипами и уменьшенными копиями храма св.Софии Премудрости Божией (греч. ?γ?α Σοφ?α, полностью: Να?ς τ?ς ?γ?ας το? Θεο? Σοφ?ας; тур. Ayasofya ). Достаточно вспомнить Голубую мечеть, расположенную напротив храма св.Софии.

Но нельзя сказать, что вся исламская архитектура носила подражательно-копировальный характер. Достаточно вспомнить мечети: Мечеть Биби-Ханым в Самарканде, Мечеть Балянд в Бухаре, Мечеть Калян (тадж. Мас?ид‍и калон - Большая мечеть) в Бухаре, Мечеть Магоки-курпа (тадж. Ма?оки к?рпа — Яма одеял) в Бухаре, мечети Бишкека, соборная мечеть в СПб. и проч. Тут видно характерное и ни с чем не сравнимое архитектурное новшество, при всем сохранении исламских традиций и национальных особенностей.

Внутреннее пространство мечетей чаще всего центричное, реже встречаются крупные мечети (как правило современные), в которых большой молитвенный зал с галереями по краям, напоминающим хоры, обращены к концу мечети как бы к центру. Неотъемлемыми атрибутами интерьера являются: ниша обращенная на Каабу в Мекке, место для хранения корана и кафедра проповедника-учителя муллы.

Так же характерной особенностью внутренней организации мечетей является устройство небольших фонтанчиков или родничков для малого и большого омовения верующих, и разделения молитвенных мест для мужчин и женщин. И все же основной ритм внутреннего пространства мечетей не такой как в христианских храмах, он как бы «кружит» зрителя, не давая ему остановить взгляд на чем-либо и что-нибудь разглядывать. Даже строки из корана и сунны как бы «вплетаются» в орнамент и сливаются с ним, так что их поначалу трудно разглядеть. Эта самая характерная особенность исламской архитектуры.

Перед большими мечетями устраиваются открытие дворики с крытыми галереями по краям, для собрания большого количества верующих. Мечети всегда делаются однокупольными, дабы подчеркнуть единство Аллаха и венчаются полумесяцем-символом ислама.

ИУДЕЙСКАЯ АРХИТЕКТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ

Иудейские молитвенные дома - синагоги являют собой архитектурные здания внешне и внутренне похожие на христианские храмы и исламские мечети.

Чаще всего это многоярусные сооружения, в интерьере с галереями по краям молитвенного зала с сидячими местами, на этих галереях так же устраиваются молитвенные места, как правило, для женщин.

Также присутствует архитектурный ритм, который как бы направляет зрителя вглубь синагоги, где находится кафедра проповедника-раввина (от арам. ???? раби?н, возможно через греч. ραββ?νος; от ивр. ???‎, рав; идиш???, рoв/рув — перед собственным именем haРа?в; букв. «великий», «значительный», «учитель») и где в специальной нише или на специальном возвышении хранится Тора (ивр. ???????‎ — тора?, букв. «учение, закон»). В убранстве синагог отсутствуют живописные изображения Бога или ангелов, так как по иудейскому учению нельзя изображать то, что не видимо и запрещено заповедями, а так же святых ветхозаветных людей. При входе в синагоги так же устраиваются купели для ритуального омовения - миквэ (ивр. ???????‎, в сефардском произношении микве?, букв. `скопление [воды]`).

Венчаются синагоги как правило одним куполом. Очень часто в убранстве синагог (на куполах и на решетках) встречается так называемая «звезда царя Давида» характерный символ иудаизма.

Статью подготовил архитектор компании "Питер Девелопмент" Прохоров А.В.

Главная церковь города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).

Кроме стационарных существуют еще передвижные церкви .

Устройство православного храма

В архитектуре православных церквей количеству куполов (глав) иногда присваивают символическое значение: один купол — единство Бога , три — в честь Святой Троицы , пять — в честь Спасителя и 4-х евангелистов , семь — в честь семи таинств , тринадцать — Спаситель и двенадцать апостолов .

Устройство католического храма

Рис. 1. На рисунке показана внутренняя планировка католического храма. В частности, Придел : Приде́л — либо специально выделенная часть основного здания храма , либо пристройка (обычно с южной или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений. Приделы устраиваются, в частности, для установки в храме дополнительного престола (престолов), чтобы в один день в одном храме можно было совершать более одной литургии , так как в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле.

Рассмотрим более подробно отдельные детали этой планировки.

Рис. 2. Алтарная апсида в западноевропейском храме (выделена цветом ). Апси́да (от др.-греч. ἁψίς, род. падеж ἁψῖδος — свод), абси́да (лат. absis) — выступ здания, полукруглый, гранёный или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом (конхой) или сомкнутым полусводом. Впервые апсиды появились в древнеримских базиликах . В христианских храмах апсида как правило представляет собой алтарный выступ, ориентированный на восток . Вместе с тем, назначение апсид может быть и иным, утилитарным или декоративным. Так, собор Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря окружен апсидами со всех сторон. В католических храмах в апсидах могли размещаться капеллы .

Православный храм имеет обычно нечётное число апсид — три или одну. Константинопольские храмы IX-XI веков часто имели три апсиды, первоначально использовавшиеся как три независимых алтаря. К XIV веку три апсиды в трехапсидных храмах превращаются из трех алтарей в алтарь в средней апсиде, протезис (русский «жертвенник ») в северной апсиде и диаконник (или ризница) для хранения литургических облачений и богослужебных книг в южной апсиде.

В западноевропейской архитектуре апсидой может называться аналогичная по форме часть внутреннего помещения храма, содержащая алтарную часть, хотя и не являющаяся внешним выступом .

Рис. 3. Венец капелл (выделен цветом ) — ряд капелл , окружающих апсиду , исходящих лучами и отделенных от хора обходом . Появились в связи с увеличением количества алтарей , что стимулировано популярностью культа мощей , хранящихся в церкви, массовым характером паломничества и устраиваемых торжественных богослужений.

Рис. 4. Деамбулаторий (выделен цветом ) (от лат. deambulo из лат. de «за » и лат. ambulo «ходить », лат. ambio — обходить , ходить кругом чего-либо ) — полукруглая обходная галерея вокруг алтарной части храма, образованная продолжением боковых нефов ; типичный элемент романской и готической храмовой архитектуры . По этой галерее поток людей не выходя из храма попадал к небольшим апсид-капеллам в восточной части храма — полукружие апсидиол в некоторых случаях обрамляло венцом деамбулаторий (см. венец капелл). В капеллах иногда размещались малые алтари, прихожане и паломники могли обозревать находящиеся там реликвии и поклоняться им. … Помимо доступа к капеллам , деамбулаторий позволял паломникам созерцать святыни, хранившиеся в алтарной части собора, и зачастую представлявшие главную цель паломничества. При этом алтарная часть отгораживалась от деамбулатория, как правило, не стеной, а фигурной сквозной решёткой.

Рис. 5. Хор (выделен цветом ) (греч. χορός — хор , групповой танец ) — в раннехристианских храмах пространство перед главным престолом , где помещался хор певчих; позднее в западноевропейских странах хором стала называться вся восточная (алтарная) часть церковного здания, до апсиды . Таким образом хор стал включать пресвитерий . См. также — Хоры .

Рис. 6. Нао́с (от греч. ναός — храм, святилище ) (выделен цветом ) — центральная часть христианского храма , где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся. С востока к наосу примыкает алтарь — важнейшее помещение храма, где располагается престол и совершается литургия . Алтарь в православных храмах отделён от наоса завесой и иконостасом . С запада к наосу присоединяется притвор , по-гречески нартекс или пронаос . В некоторых русских храмах притвор отсутствует и входная дверь храма ведёт прямо в наос . С противоположной стороны к наосу примыкает отделённый стеной опистодом , закрытое помещение для хранения ценностей.

Рис. 7. Нартекс на условной схеме западноевропейского храма (выделен цветом ). Притво́р — пристройка перед входом в храм (то же, что прона́ос у греков, передняя проходная часть античного храма). Может устраиваться с западной, южной и северной сторон храма . Обычно отделяется от храма стеной с дверным проемом. Происхождение термина обычно выводится из прето́рия (лат. praetorium) — в Древнем Риме площадка для претора , место для палатки полководца, позже — центральная площадь города, резиденция, загородный дом. Отсюда и произошло древнерусское слово притория , а затем и притвор . Притвор обычно отличают от на́ртекса (от греч. Νάρθηξ — ларчик, шкатулка ), последний располагается с западной стороны и изнутри полностью открыт в основной объем храма. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии , куда могли входить, кроме иудеев, также и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающие, но и иудеи (по крайней мере, с IV в.), еретики, раскольники и язычники, для слушания слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась крещальня , то есть купель для крещения .

В древности в русских храмах часто притворов не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в церкви уже строго не отделялись оглашенные, то есть готовящиеся принять крещение, и кающиеся. К этому времени людей уже крестили, как правило, в младенческом возрасте, причём крещение взрослых иностранцев было не так часто, чтобы ради этого делать притворы. Те христиане, которые за греховное поведение или проступки получили церковное наказание — епитимию , стояли некоторую часть церковной службы у западной стены храма или на паперти .

В дальнейшем все же опять возобновилось массовое строительство притворов. Собственное название этой части храма — трапеза , поскольку раньше в ней устраивались угощения для нищих в праздничные дни или дни поминовения усопших . Теперь почти все православные храмы имеют притворы.

Рис. 10. План собора Святого Петра . Почти все крупные архитекторы Италии по очереди участвовали в проектировании и строительстве собора св. Петра. В 1506 г. был утверждён проект архитектора Донато Браманте , в соответствии с которым начали возводить центрическое сооружение в форме греческого креста (с равными сторонами). После смерти Браманте строительство возглавил Рафаэль , вернувшийся к традиционной форме латинского креста (с удлинённой четвёртой стороной), затем Бальдассаре Перуцци , остановившийся на центрическом сооружении, и Антонио да Сангалло , избравший базиликальную форму. Наконец, в 1546 г. руководство работами было поручено Микеланджело . Он вернулся к идее центральнокупольного сооружения, но его проект предусматривал создание многоколонного входного портика с восточной стороны (в древнейших базиликах Рима, как и в античных храмах, вход находился с восточной, а не с западной стороны). Все несущие конструкции Микеланджело сделал более массивными и выделил главное пространство . Он возвёл барабан центрального купола, но сам купол достраивал уже после его смерти (1564 г.) Джакомо делла Порта , придавший ему более вытянутые очертания. Из четырёх малых куполов, предусмотренных проектом Микеланджело, архитектор Виньола возвёл только два. В наибольшей степени архитектурные формы именно в том виде, как они были задуманы Микеланджело, сохранились с алтарной, западной стороны . Существенно отметить этот момент (факт) – алтарная часть базилики святого Петра направлена на Запад?!

Рис. 11. Базилика святого Петра и площадь Петра перед ней. Общая длина базилики 211,6 м. На полу центрального нефа имеются отметки, показывающие размеры других крупнейших соборов мира, что позволяет сравнить их с собором св. Петра. В центре площади находится древнеегипетский обелиск, привезенный в Рим императором Калигулой в I веке. По преданию, на вершине обелиска, находилась сфера, в которой покоился прах Юлия Цезаря. Кстати, обелиск и круглая площадь – это солнечные часы . Папа попросил Микеланджело перетащить и установить обелиск напротив базилики, но тот задал сакраментальный вопрос – а вдруг разобьется? После этого дело перешло к архитектору Доменико Фонтана , который и установил обелиск в 1586 году. А позже установил в разных местах города еще три аналогичных обелиска. История рассказывает, что на месте нынешнего собора Святого Петра находился цирк, на арене которого во времена Нерона предавали мученической смерти христиан. В 67 году сюда после судилища был приведен и апостол Петр . Петр попросил, чтобы казнь его не уподобляли Христовой. Тогда он был распят головой вниз . В 326 году в память об этом император Константин повелел построить базилику во имя Святого Петра. Когда она обветшала, папа римский Николай V в 1452 году начал строительство собора.

Рис. 12. Купол , шедевр архитектуры, имеет внутри высоту 119 м и диаметр 42 м. Он опирается на четыре мощных столба (подкупольный квадрат ). В нише одного из них стоит пятиметровая статуя св. Лонгина работы Бернини. Роль Бернини в создании скульптурного убранства собора очень велика , он работал здесь с перерывами почти пятьдесят лет , с 1620-го до 1670 г. В подкупольном пространстве над главным алтарём находится шедевр Бернини — огромный, высотой 29 м балдахин (киворий) на четырёх витых колоннах, на которых стоят статуи ангелов. Среди ветвей лавра на верхних частях колонн видны геральдические пчелы семейства Барберини . Бронзу для кивория взяли из Пантеона , разобрав по приказу папы Урбана VIII (Барберини) конструкции, которые поддерживали крышу портика. Сквозь балдахин видна находящаяся в центральной апсиде и также созданная Бернини кафедра св. Петра. Она включает поддерживаемое четырьмя статуями отцов церкви кресло св. Петра, над которым парит в сиянии символ Святого Духа . Справа от кафедры — надгробие папы Урбана VIII работы Бернини, слева — надгробие Павла III (XVI в.) работы Гульельмо делла Порта , одного из учеников Микеланджело ».

Рис. 13. « План трёхнефного собора с закрашенным средокрестием (подкупольный квадрат ). Средокрестие — в церковной архитектуре место пересечения главного нефа и трансепта , образующих в плане крест . При традиционной ориентации церкви через средокрестие можно попасть в западный неф, в южный и северный трансепты и в расположенный в восточной части храма хор . Средокрестие часто увенчано башней или куполом , причём башни характерны для романских и готических храмов, а купола — для соборов эпохи Возрождения . Поскольку средокрестие открыто на все четыре стороны, нагрузка от башни или купола приходится на углы, поэтому создание устойчивой конструкции требует от архитектора и строителей изрядного мастерства. В прошлые столетия чрезмерные амбиции создателей часто приводили к обрушению такого рода конструкций».

«Первоначально Браманте спроектировал план храма (базилики святого Петра) в форме греческого равноконечного креста . После его смерти под давлением прелатов Рафаэль видоизменил план базилики, преобразовав его в латинский крест . В 1546 г. работы поручили Микеланджело , он вернулся к первоначальным идеям Браманте , слегка изменив пропорции и высоту базилики . После кончины Микеланджело Павел V поручил Мадерно завершить собор, вернувшись к плану в форме латинского креста ».

Далее на рисунках 14 и 15 мы покажем результаты совмещения «плана плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8.

Рис. 14. На рисунке показаны результаты совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана красным квадратом место «подкупольного квадрата среднекрестия планом » базилики святого Петра. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Однако архитекторы базилики святого Петра отошли от «стандартного » плана храма в форме латинского креста. Реальная картина совмещения будет показана ниже на рисунке 15.

Рис. 15. На рисунке показаны результаты «Реальной картины » совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8. В центре мы выделили красным квадратом место «подкупольного квадрата », который совпадает с положением «среднекрестия » на схеме, расположенной под «планом » базилики святого Петра – это нижний красный крест с большей толщиной линии. На рисунке «План » базилики сдвинут вверх так, чтобы верхняя часть «плана » совместилась с 26-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Это точно такое же положение, как и положение в Верхнем мире матрицы Мироздания картины внутренней планировки католического храма, которая показана выше на рисунке 14. Красным квадратом с более тонкой толщиной линии мы показали положение «подкупольного квадрата » — «среднекрестия » на «плане » базилики святого Петра. Внизу рисунка видна часть внутренней планировки католического храма. Справа показано положение двух священных Тетрактисов в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. Из анализа результатов совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания , очевидно, что матрица Мироздания является, и являлась в прошлом сакральным базисом или «шаблоном», по которому был создан «план», или внутренняя планировка храма базилики святого Петра .

Итак, наша проверка увенчалась успехом. Базилика святого Петра в Ватикане строилась по «шаблону » или сакральному базису – на основе знаний о матрице Мироздания.

И вот, когда мы уже решили, что благополучно закончили наши исследования, у нас неожиданно возникла следующая идея. А вдруг «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ »?! Да, «план » базилики святого Петра после анализа результатов нашего исследования стал «священным символом », отражающим Божественные реалии во Вселенной! Тогда мы отправились на поиски единого плана базилики с площадью . Увы, мы столкнулись с реальными проблемами. Нам удалось найти только следующий «единый план» удобоваримого графического качества. Он показан ниже на рисунке 16.

Рис. 16. Рисунок «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней (1899 – 1900 гг.). С этого рисунка мы взяли фрагмент «единого плана », с которым мы продолжили наши исследования.

Рис. 17. На рисунке показано, какой фрагмент «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней. Красным прямоугольником на рисунке показан фрагмент, который мы будем использовать для совмещения с матрицей Мироздания.

Рис. 18. На рисунке показан результат совмещения фрагмента «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней, который мы совместили с матрицей Мироздания. Красными линиями вверху на рисунке мы выделили детали интерьера площади перед базиликой святого Петра. Эти детали «единого плана » в пределах ошибки хорошо совместились с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Не менее удивительным для нас оказался тот факт, что обелиск в центре площади Петра практически точно совместился с центральной позицией на 13-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания. Этот обелиск вы можете увидеть на рисунке 11. В итоге наше предположение о том, что «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ » успешно подтвердилось . Из этого следует, что Ватикан знаком со знаниями о матрице Мироздания и хранит их.

Сакральный смысл пространства Нижнего мира в области 13-ого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания нам уже известен. По представлениям жрецов древнего Египта в области 13-го 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «располагалось » пространство Богини Маати – Богини истины и правды . В этом пространстве происходило и происходит «взвешивание сердец людей » на предмет степени отягощенности «сердец» грехами. Достаточно подробно мы рассказывали об этом в наших работах раздел «Авторские статьи » — и — . Ниже на рисунке 19 будет показан египетский рисунок с весами и богиней истины и правды — Маат .

Рис. 19. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab Маат . Справа бог мудрости Тот . Внизу Аммит – «пожиратель » отягощенных грехами «сердец » людей. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов » в свите Осириса (Asar ) назывался – «Паут – Paut ». Их общие число было – 42. «Совет богов » помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной » Маати (богини правды и истины ), где на весах взвешивалось «сердце » – Аб – Ab – (аспекты души существа ). На одну чашу весов помещалось перо Маати , а на другую чашу весов помещалось «сердце » Аб . Если «сердце » Аб оказывалось тяжелее «пера Маати », или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило ), то это сердце «поедало » существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.

Ниже на рисунке 20 совместим этот рисунок с «единым планом » базилики святого Петра и площадью Петра перед ней.

Рис. 20. Рисунок аналогичен рисунку 18 и к нему добавлен древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab » в «зале Маат ». Слева – богиня истины и правды – Маат, справа бог мудрости Тот . Рисунок «зала Маат » «расположился » в Нижнем мире матрицы Мироздания под обелиском, привезенным императором Калигулой из Египта. Обелиск расположен в центре площади Петра перед базиликой святого Петра. Этой тайной древних мудрецов о матрице Мироздания наряду с Ватиканом владел итальянский скульптор Антонио Канова , о котором мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи » — .

Таким образом, на основе результатов наших исследований в этой работе мы можем сделать следующие выводы:

1) матрица Мироздания является сакральным базисом внутренней планировки католических соборов. В частности, сакральным базисом или «шаблоном » по которому итальянские скульпторы и архитекторы создавали внутреннюю планировку базилики святого Петра и планировку площади Петра перед базиликой в Ватикане.

2) Ватикан хранит тайные знания древних о матрице Мироздания как сакральном базисе , по которому сотворено Божественное Мироздание и наша Вселенная, в частности. Никакой ереси в этом нет, так как Сам Господь Иисус Христос в святом Евангелие от Иоанна сказал (Ин. 1. 17 ): «17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ». Древние знания приемлются, а «благая весть » Спасителя является естественным продолжением Божественного промысла для нас людей.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология » – и, образующих в плане

Католический храм

Храм является средоточием всей жизни приходской общины и выполняет многообразные функции. Здесь верующие осознают свое единство и сообща испытывают чувство встречи с Богом. Но главное предназначение храма в том, что он является местом проведения литургии.

Одно из отличий католического храма от православного заключается в том, что его главный алтарь обращен на Запад. Ведь на Западе, по учению Католической церкви, расположена столица Вселенского христианства, Рим, местопребывание папы римского – главы всей христианской церкви. В католических храмах, в отличие от православных, нет иконостасов. Алтари (их может быть много) дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. Алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, но не алтарю: это накрытый покрывалом стол с богослужебными книгами и утварью. У алтаря происходит основное священнодействие.

Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, а также как купольные храмы в виде латинского креста. Крест в плане храма символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. Над алтарем помещается главный храмовый образ. Алтарь украшает дарохранительница – табернакль – для освященных гостий (делается обычно в виде шкафчика). На алтаре обязательно есть скульптурное распятие, чаша для причастия, патена – плоское блюдце для гостий, и корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы хлеба. Иногда здесь же ставят циборий – чашу с крышкой для хранения гостий, и монстранцию – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий. Как правило, в больших католических храмах есть кафедра на возвышении, с которой произносится проповедь. В католических храмах, в отличие от православных, прихожанам разрешается сидеть во время богослужения. Его участники должны вставать только в определенные моменты – во время чтения Евангелия, возношения Святых Даров, благословения священника и т. д.

До V–VI вв. у священников не было особых литургических облачений, они появились позже, хотя и восходят к одеждам обычных римлян того времени. Облачения священников должны были напоминать о добродетелях и обязанностях священника. Перед свершением мессы священник надевает поверх сутаны – длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху, – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами, так называемую альбу (от лат. alba – белая). Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста. Стола – лента, надеваемая на шею, – главная часть литургического облачения. Стола символизирует власть священника. Поверх всего этого надевается орнат (от лат. orno – украшаю), безрукавная накидка с вырезом – из бархата или парчи. Орнат должен напоминать священнику о грузе евангельского учения и символизировать его. Для других служб, совершаемых вне храма (например, для процессий), надевается белая рубашка до колен – комжа, и плащ. Его называют капа или плувиал, поскольку он должен защищать от дождя (от лат. pluvium – дождь). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Со времен Павла VI (1963–1978), который отказался от тиары как слишком дорогого убора для главы церкви бедных, папы также носят митру. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету повседневной одежды священнослужителя – сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую. Кардинальский пурпур – красная сутана кардинала – символизирует, что он готов до последней капли крови защищать Святой Престол. Основной цвет папской одежды – белый.

Как правило, католические храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов или живописных картин изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 так называемых «станций», то есть этапов крестного пути. В каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.

Католическая церковь, как и Православная, почитает иконы (от греч. eikon – образ, изображение). Икона – это почитаемое Церковью сакральное изображение, плоскостное или объемное. В католическом богословии икона трактуется прежде всего как свидетельство о том, что Бог принял подлинную человеческую природу, выразил себя в человеческой личности. Почитая иконописный образ, учит Церковь, христиане поклоняются Прообразу и Творцу всего сущего. Икона стала одним из способов фиксации и передачи учения Церкви. Культ икон в христианстве утвердился только в VIII в. в результате победы над иконоборческими движениями, связанными с несторианством и монофизитством. На VII Вселенском (II Никейском) соборе 787 г. иконоборчество было торжественно осуждено Западной и Восточной церквами. Однако в почитании икон между ними имеются различия. Восточная церковь признала икону как «богословие в образах», и в почитании икон боролась «не за красоту, а за истину». Близким по духу восточному богопочитанию является в католицизме только почитание чудотворных икон и статуй. Католическая иконопись по преимуществу является итальянской. Начиная с XIII в. развитие религиозного искусства на Западе испытывает все большее влияние индивидуального стиля художников. Начало этому процессу положил Джотто. В эпоху Возрождения на смену канонической иконе пришла религиозная живопись с новым пониманием священных образов. Согласно учению Тридентского собора об иконе, она, не заключая в себе самой Божественной силы, освящает молящихся через «отпечаток первообраза», то есть в силу своего отношения с первообразом. Католическая церковь тем не менее до наших дней сохранила отношение к религиозной картине как сакральному образу. В католической традиции принято, что сакральные изображения должны украшать храмы и другие места христианской жизни, иллюстрировать историю спасения, побуждать творить добро и содействовать процветанию христианских добродетелей. Много общего во внешних знаках почитания сакральных изображений у католиков и православных: это коленопреклонение, поклоны, каждение, зажигание перед иконами свечей и лампад.

II Ватиканский собор признал, что сакральная икона – одна из различных форм присутствия Христа среди верующих. Однако современный Кодекс канонического права (канон 1188) рекомендует священнослужителям и верующим соблюдать меру в иконопочитании: «Иконы необходимо размещать в умеренном количестве и с соблюдением необходимого порядка, дабы они не вызывали у верующих чувства удивления и не давали им повода для искажения набожности».

Каждый католический храм, начиная со времен Древней церкви, стремится обрести мощи и реликвии (от лат. reliquae – остатки, останки) какого-либо местного или особо почитаемого святого, а также предметы, связанные с жизнью Христа, Богородицы и святых. В католических храмах и монастырях в особых мощехранительницах, или реликвариях, хранятся реликвии – остатки одежды Христа, кусочки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми он был прибит, и т. п., а также части облачения Девы Марии, ее волосы, молоко Богородицы и пр. Особо почитаемыми являются Святые Реликвии Страстей Господних. Со времен Средневековья и до наших дней обладающие реликвиями храмы и монастыри привлекают к себе многочисленных паломников.