Кто вселенский патриарх православной церкви. Константинопольские патриархи

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

Что содержит решение Священного Синода Константинопольского патриархата

Что написано:

В п.1 Синод подтверждает движение по направлению к дарованию автокефалии Украинской церкви. Но не называет даты.

п.2 Говорит о том, что Вселенский патриархат восстанавливает ставропигию в Киеве, как одну из множества исторически существовавших ставропигий в Украине

п.3 снимает анафему с Филарета Денисенко и Макария Малетича, восстанавливая их в священницком или епископском стане. Было восстановлено сопричастие их верных с церковью.

п.4 Отменяет действие синодального письма, дарующего право Московскому патриарху хиротонизировать Митрополита Киевского и подтверждает своё право на хиротонизацию иерархов киевской церкви

п.5 Обращается с призывом к миру среди верующих.

На первый взгляд, всё понятно и прозрачно. Но Константинополь - это византийские традиции хитрой дипломатии. Потому есть смысл читать между строк. Он будет неприятен многим и даёт несколько вариантов развития событий.

Читаем смысл: что написано в решении Синода?

Начнём с пункта третьего о снятии анафемы. Она недействительна, а это значит, что Филарет Денисенко и Макарий Малетич христиане, не отлученные от церкви и им вернули епископский, либо священницкий сан. Но, и тут мы вспоминаем о хитрости византийской дипломатии: в обосновании говорится, что Константинопольский патриархат имеет право рассматривать обращения всех иерархов или священников всех автокефальных церквей. НО Константинопольский патриархат не признал этих людей патриархом (в случае с Филаретом) или предстоятелем (в случае с Макарием) церкви. Оба названы по имени и фамилии, без титулов и восстановлены в священницком сане, но не административном.

Последнее предложение чрезвычайно занимательно. Слова их верные (снова-таки - не паства, а верные) восстановлены в сопричастии с церковью означает, что верующие признаются православными верующими Константинопольского патриархата. Приходы, как организация верующих - часть канонической церкви, первой в диптихе православных церков. То есть, читай по буквам - они К-А-Н-О-Н-И-Ч-Н-Ы.

Теперь поднимемся выше, ко второму пункту. Там говорится о восстановлении Ставропигию над Киевом и всей Украиной. Ставропигия - прямое подчинение церковных организаций (монастыри, школы, братства, даже отдельные приходы и т.д.) на определённой территории Синоду и предстоятелю церкви. Говоря простыми словами, это может быть представительство Вселенского патриархата, а может случиться по-другому - ставропигия будет устанавливаться над отдельными (либо всеми) Соборами, монастырями, группами приходов, семинариями УПЦ КП и УАПЦ. Но и тут хитрость Византии - нет ни слова о признании церковной организации, церковной иерархии. То есть приходы каноничны, принадлежат матери-церкви, а вот епархии с их епархиальными управлениями… Во-первых, о них ни слова ни в одном из пунктов документа. Во-вторых, Ставропигия - как раз независимость (и прямое подчинения Синоду) церковных организаций от местной епархиальной структуры. Ой, но ведь у нас и УАПЦ и УПЦ КП имеют своих предстоятелей, свой синод и т.д. Какие предстоятели - читай выше - их восстановили в священстве и епископском статусе - духовном, но никак не церковно-административном звании. Пока что создаётся Ставропигия (или Ставропигии по всей Украине), руководить которыми будут представители Синода Константинопольской церкви.

И, наконец, пункт 4. Синод Константинопольского патриархата отменил своё послание 1686 года, наделяющего патриарха Московского правом хиротонизировать митрополита Киевского. То есть теперь хиротонизация предстоятеля Киевской митрополии (читай современной Украины, Польши и Беларуси) принадлежит исключительно Вселенскому Патриарху.

Пункт 5 - стандартные дипломатичные обороты с призывом жить в мире по Заповедям Христовым.

Что мы имеем теперь

Сегодня с точки зрения Вселенского Патриархата церковь пополнилась приходами УПЦ КП и УАПЦ. То есть, если раньше Константинопольская престол в своей статистике говорил о примерно 3 200 парафиях, то, начиная с сегодняшнего для может говорить о возможности быстрого включения в состав церкви ещё как минимум 7000 приходов. Вселенский патриархат становится не только первой по авторитету, но и одной из крупнейших церковных организаций.

Церковная иерархия УАПЦ и УПЦ КП не названа незаконной, но и не признана. То есть теперь Синод Константинопольского патриархата и только он своим решением определяет структуру церковной организации в Украине. Если наши местные товарищи договорятся об объединении епархий - таковые могут быть признаны. Не договорятся - не страшно - могут быть созданы. Кстати, наши иерархи не являются членами Синода Константинопольского патриархата.

Наивысшими иерархами (с точки зрения административных прав) в Украине сегодня становятся экзархи, присланные Вселенским Патриархом Варфоломеем. Они, конечно, не будут выпячивать сей факт, но в случае несговорчивости наших товарищей, без проблем смогут применить административные меры воздействия.

Какие? А давайте подумаем. И Макарий, и Филарет сегодня де-факто являются (или стали) священниками Константинопольского патриархата. Это значит, что они обязаны проявлять послушание решениям иерархов церкви, Синода и Патриарха. Непослушание в православном мире «лечится» ссылкой в монастырь (на Афоне как раз дефицит послушников), лишением сана или анафемой. Последнее, если такое случится уже будет окончательным и бесповоротным. Отменить такое решение может попробовать разве что РПЦ «в пику Константинополю». Но в таком случае такое решение будет обменяно на очень большие уступки со стороны киевских иерархов.

Все дальнейшие посвящения, назначения предстоятелями епархий или митрополии лежат в ведении исключительно Константинополя. Он может сам назначить, может созвать собор на месте. Ведь отменив решение 1686 года, Синод вернул условия существования Киевской митрополии 17 века - подчинение Вселенскому патриархату.

Таким образом, РПЦ уже де-факто потеряла свой статус в Украине. Её приходы находятся на канонической территории другой церкви. Патриарх Московский отныне не имеет права хиротонизировать предстоятеля украинской церкви. Точка. А вот переход украинских приходов РПЦ в лоно другой канонической церкви лёгок как никогда - просить о ставропигии для отдельного прихода. Теперь место московского патриарха или его «смотрящих» подчиняешься (до окончательного решения украинского вопроса) Синоду Константинопольской церкви - первой в диптихе православных церквей.

Вилка развития сюжета

Вначале рассмотрим алгоритм создания поместной церкви. Первая его часть идёт по сценарию, который описывали украинские власти - как церковные, так и светские.

Формально для этого всё сделано:

• подтверждён статус территории страны в качестве канонической территории Вселенского патриархата. Формально мы вернулись к статусу Киевской Митрополии 17 века.
• Москва лишена права хиротонизировать Митрополита Киевского
• не подтверждён статус церковной административной структуры - то есть оставлена возможность для создания таковой с нуля (решением Синода Константинопольской церкви) либо по решению местного Собора (которое всё равно утверждается Синодом)
• Назначены экзархи, которые в отсутствие признаваемой церковной иерархии формально (с точки зрения Канонического права) являются иерархами с наивысшим статусом на территории Украины
• Восстанавливается (создаётся) Ставропигия, которая при благоприятном ходе процессов является лишь административным центром, которая может выступить органом, имеющим право собрать Собор украинской церкви. При неблагоприятном развитии событий она же может стать ядром создания церковной организации «с нуля», оставляя за бортом амбиции украинских церковных иерархов.
• Москва, с формальной точки зрения лишена возможности влиять на процессы создания поместной церкви и, с точки зрения Канонического права не имеет права (извините за тавтологию) вмешиваться - это не её территория.
• После проведения Собора Украинская поместная церковь без дополнительных решений является частью Вселенского патриархата. Ведь собор созван по решению экзархов и Патриарха, на канонической территории, организатором была учреждённая Ставропигия в Киеве (либо Ставропигии в Украине - если будет решение создавать несколько). Поскольку церковь создаётся как часть Вселенского патриархата (смотрим При неблагоприятном развитии событий - упорстве в амбициях местных иерархов, создание церкви происходит посредством «собирания по приходам».
• Ставропигиями объявляются монастыри (после консультаций с настоятелями), соборы, церковные школы, семинарии, отдельные приходы. После с нуля создаётся административная структура - епархии с обновлённым набором иерархов.

Мне могут возразить, что предстоятели УАПЦ и УПЦ КП не пойдут на такое. Пойдут по одной простой причине: им будет очень сложно объяснить своей пастве, почему ещё вчера стремясь под крыло Константинополя, они вдруг передумали. Да и конфликт с Вселенским патриархатом (при существующем конфликте с РПЦ) грозит похоронить надежды на признание любой другой православной церковью. Хотя нет - Москва будет готова «передумать» при условии «покаяния раскольников» и демонстративного «послушания».

Фактически, данный алгоритм обозначает, что Константинопольский патриархат отстраивает структуру, перенимая управления отдельными приходами. Русская православная церковь не может противостоять этому, поскольку всё происходит в рамках канонического права на канонической территории Константинопольского патриархата. Более того, переход приходов РПЦ или даже целых епархий в поместную церковь, которая «в будущем может получить Томос» - это одно, а переход в подчинение канонической церкви, первой в диптихе, самой старшей православной церкви - совсем другое дело.

Вариант 1. Всё идёт по плану

Этот вариант предусматривает спокойное проведение Собора, учреждение церкви, которая изначально, по определению будет каноничной. Ведь приходы УЖЕ каноничны и они просто создают административную структуру. Выборы предстоятеля утверждаются Синодом Вселенского патриархата, сам предстоятель хиротонизируется митрополитом (либо патриархом - зависит от решения Собора). Этой новосозданной церкви, точнее её предстоятелю, в обозримом будущем (возможно, даже до выборов президента) даруется томос об Автокефалии.

Вариант 2. Варфоломей берёт джек-пот

Церковь будет в любом случае, а вот томос - не факт. Точнее он будет в обозримом будущем. Но «обозримое» может означать несколько дней, месяцев или даже столетий, что по церковным меркам является «лишь мигом».

В таком формате Патриарх Варфоломей получает в управление одну из крупнейших церковных организаций. При грамотном развитии, параде переходов парафий из УПЦ МП (РПЦ) она может стать самой крупной в мире. Судите сами - от 10 до 16 тысяч приходов в Украине и ещё 3200 в остальных странах мира. Дальше можно говорить с Лукашенко о Беларуской церкви. Причём идти тем же «византийским» путём - формально территория современной Беларуси является частью исторической Киевской Митрополии в границах 17 века (за исключением некоторых Северо-западных районов страны). Лукашенко может спокойно разрешить присутствие вселенского патриархата и даже повторения фокуса со Ставропигией. А дальше, думаю, объяснять не надо - работа с отдельными священниками при негласной поддержке светских властей. Это ещё 1,5 тысячи приходов. В результате РПЦ сжимается до 14-16 тысяч приходов, а Вселенский патриархат разрастается до 20-21 тысячи. Бинго!

Такой вариант, кстати, выглядит наиболее пугающим для Москвы. Поскольку быстрое получение автокефалии не усиливает Варфоломея, не позволяет быстро оторвать приходы, например, в Беларуси и, возможно в Молдове. А создание мощной украинской церкви - процесс долгий. То есть РПЦ получит время перегруппироваться и попытаться сохранить максимальную долю сегодняшнего влияния.

Возникает ещё один вопрос: а не посчитает ли Варфоломей такую ситуацию более выгодной. Точнее, не посчитает ли такую ситуацию более выгодной Эрдоган. Вселенский патриархат зависит от позиции светских властей Турции, которая стремится усилить свои позиции в регионе. Для турецких властей возможность разыгрывать религиозную карту в Украине (имея полное влияние на мусульман - крымских татар) может оказаться слишком сильным соблазном. Ведь самая сильная (не уважаемая, а сильная) православная церковь в мире - имеет очень большой политический вес в Восточной Европе и на Балканах - зоне интересов Турецкой республики.

Минус для Эрдогана - удержание Украины в рамках Вселенского патриархата потребует изменения законов Турецкой республики. По крайней мере, отмены нормы, что патриархом может избираться гражданин страны, представитель греческого меньшинства. Это означает, что в перспективе, в случае излишнего давления на церковь, может быть избран новый патриарх из граждан любой другой страны, который просто уедет из Турции, подальше от назойливой власти.

Опасен ли «Константинопольский вариант» для нас? Не думаю, что слишком. Турки вряд ли смогут создать систему спайки церкви и светской власти - Эрдоган таки исламист. То есть будет сотрудничество, но не «второй МИД». Украина, в силу своего масштаба всё равно получит значительную самостоятельность и, возможно, наши иерархи будут играть важную роль в первой по старшинству православной церкви мира. Неплохая перспектива. Но ужасная для тех, кто мечтает о «своём маленьком патриархате».

Таким образом, имеем два варианта, каждый из которых выгоден Украине. И каждый из которых чрезвычайно опасен для РПЦ или, если быть точным для российского государства, поскольку бьёт по идеологическим мифам внутренней и внешней политики, в перспективе уменьшает влияние на огромные регионы (не только Украину).

Список апостолов, епископов и патриархов Антиохийских с годами правления: Содержание 1 Ранний период 2 С 331 по 358 архиепископы ариане … Википедия

В список входят православные («греческие») епископы и патриархи Александрии (см. Патриарх Александрийский, Список коптских патриархов). В скобках даны годы правления. Содержание 1 Епископы Александрийские (42 325) … Википедия

Основная статья: Патриарх града Иерусалима и всея Палестины Содержание 1 Еврейские епископы Иерусалимские 2 Епископы Элии Капитолины … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра в Ватикане Список римских пап, разбитый по периодам, с аннотациями и указанием периодов правления. Примечание: Только в 384… … Википедия

Епископы Иерусалимские № Имя. годы 1 апостол Иаков, брат Господень до 62 2 Симеон, сын Клеопы 106 107 3 Иуст 111 ??? 4 Закхей??? … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Покровский собор (значения). У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь Василия Блаженного. Православный собор Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Храм Василия… … Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иоаким. Иоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патриарх Иоаким III … Википедия

Четвёртый Константинопольский собор Дата 879 880 гг. Признаётся Православие Предыдущий Собор Второй Никейский собор Следующий Собор Пятый Константинопольский собор Созван Василием I Под председательством Число собравшихся 383 епископа… … Википедия

Греция оскорблена - Путин разжег «священную войну», как пишут греческие СМИ (см. фото ), между Вселенским патриархатом и РПЦ! Похоже, теперешние правители российского государства и Церкви решили вконец рассорить русских со всеми братскими православными народами: http ://www .zougla .gr /kosmos /article /ieros -polemos -1340393

Вначале «врагами» были объявлены кровные нам украинцы, и уже в начале июня 2016 г. «Левада-центр» огорошил данными последнего соцопроса, согласно которым второе место в списке «врагов» россияне якобы отвели … братской Украине - 48%?! Впрочем, чему удивляться, если совсем недавно патриарх Кирилл лично объявил войну в Украине «священной» (sacra bellum). 14 августа 2014 г. в 19:55 мск. на официальных сайтах РПЦ МП и ОВЦС МП было опубликовано послание патриарха Кирилла (Гундяева) к Предстоятелям Поместных Православных Церквей: «Мы не можем не замечать того факта, что у конфликта на Украине имеется недвусмысленная религиозная подоплека. Униаты и примкнувшие к ним раскольники стараются одержать верх над каноническим православием на Украине. С началом же боевых действий униаты и раскольники, получив в руки оружие, под видом антитеррористической операции стали осуществлять прямую агрессию в отношении духовенства канонической Украинской Православной Церкви на востоке страны» («With the beginning of hostilities, the Uniates and schismatics, having been given arms, under the pretext of antiterrorist operation, began an outright aggression against the clergy of the canonical Ukrainian Orthodox Church in the east of the country»): https://youtu.be/T40kkgM2MIE

Потом обиделись болгары, когда стали объектом всеобщих насмешек во всей православной ойкумене из-за того, что официальное заявление Синода Болгарской православной Церкви (БПЦ) под председательством патриарха Болгарского Неофита от 1 июня 2016 г. с отказом от участия во Всеправославном Cоборе на Крите под надуманным предлогом «не так сели» слово в слово совпало с письмом патриарха Кирилла Константинопольскому патриарху Варфоломею I, адресованном в тот же день 1 июня)))

Об этом сообщила греческая газета To Vima, сообщение которой было переведено на болгарский церковным интернет-изданием «Двери православия», выразившим сильное недовольство тем, что патриарх Кирилл не только продублировал ряд требований болгар, но и сделал вид, будто ничего об их выступлении не знает)))

В Константинопольской и Элладской Церквах самоотвод болгар напрямую связывают с «коварством» главы РПЦ: например, митрополит Иерапитны и Ситии Евгений Политис (Критская православная Церковь) заявил, что патриарх Московский и всея Руси Кирилл «ведет себя как царь» и что это он заставил болгар бойкотировать Собор! Митрополит Мессинский Хризостом Савватос (Элладская православная Церковь) в эфире греческого радио 9.84FM также высказал убеждение, что именно Московский патриархат специально создал проблему.

Теперь взялись за сербов, которых официальные российские СМИ наперебой взялись обвинять чуть ли не в предательстве и упрекать в «пересмотре своего решения под давлением Фанара»?! Якобы именно «заявление Сербской церкви стало одной из причин отказа Московского патриархата послать свою делегацию на Собор»: http ://www .interfax -religion .ru /?act =news &div =63407

Зачем же валить с больной головы на здоровую, если уже накануне скандального заявления Синода РПЦ от 13 июня 2016 г. с отказом ехать на Всеправославный собор было известно, что предстоятель Сербской Церкви патриарх Ириней в своем поздравлении патриарху Варфоломею по случаю тезоименитства (см. фото ) 11 июня 2016 г. (!) заверил Вселенского патриарха, что Сербская Церковь обязательно примет участие в Критском Соборе!

Сразу же по прибытии на Крит 15 июня 2016 г. патриарх Варфоломей I возложил ответственность за срыв Всеправославного Собора на предстоятелей «некоторых церквей», внезапно отказавшихся от своих подписей под общим решением о проведении Собора на Крите, принятом 5 месяцев назад в Женеве «επισκιάζει η απόφαση ορισμένων εκκλησιών να μην προσέλθουν και να μην συμμετάσχουν στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο . Η ευθύνη για την απόφαση τους, βαρύνει τας ιδίας τας εκκλησίας αυτάς και τους Προκαθημένους των, διότι μόλις προ πενταμήνου εις την Γενεύην, κατά την σύναξη των Ορθοδόξων Προκαθημένων, αποφασίσαμε και υπογράψαμε να έρθουμε τον Ιούνιο στην Κρήτη και να πραγματοποιήσομε αυτό το πολυχρόνιο όραμα που έχουμε όλες οι Εκκλησίες προς διακήρυξην και διαδήλωσην της ενότητας της Ορθοδόξου Εκκλησίας και εις εξέταση και απόφαση,από κοινού, για τα προβλήματα, τα οποία απασχολούν σήμερα τον Ορθόδοξο κόσμο»: https:// youtu. be/ lJKW5 LTws4 k

Как пишут греческие СМИ, «был выбран именно Крит как место встречи для удовлетворения требований Русской Церкви, которая не захотела приезжать в Константинополь из-за известных проблем в отношениях между Россией и Турцией. Вселенский патриарх Варфоломей сделал всё возможное для участия Русской Церкви. Сразу же по прибытии на Крит Вселенский патриарх вновь призвал всех «отказников» приехать. Конечно, это не произойдет. И не произойдет, потому что их отказ был вызван не духовными, а политическими и геополитическими причинами. В частности, очевидно, что г-н Путин считает, что проведение такого Всеправославного церковного Собора под эгидой Вселенского Патриархата - это поражение Кремля в его конкуренции с Западом. Конечно, как и во многих других линиях его поведения ему не хватает серьезности, но это автоматически лишает серьезности и церковь, чьим краеугольным камнем является Истина, которая, конечно, не имеет ничего общего с политическим и геополитическим соперничеством. Больно видеть, как президент России, Церковь и народ страны не предпринимают ничего для успеха проведения Собора Константинопольским патриархатом и лично патриархом Варфоломеем. Ибо в то время как Вселенский патриарх ратует за единство православных, г-н Путин и патриарх РПЦ будут взирать издалека за ходом событий»: http://www.ekirikas.com/%CF%84%CE%B1-%CF%80%CE%B1%CE%B9%CF%87%CE%BD%CE%AF%CE%B4%CE%B9%CE%B1-%CF%80%CE%BF%CF%8D%CF%84%CE%B9%CE%BD-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CE%B7-%CE%BC%CE%B5%CE%B3%CE%AC%CE%BB%CE%B7-%CF%83%CF%8D%CE%BD%CE%BF%CE%B4/

В официальном заявлении МИД Греции подчеркнуто, что Священный Собор на Крите «является самым важным событием православной Церкви за последние 1300 лет»: http ://www .real .gr /DefaultArthro .aspx ?page =arthro &id =514954&catID =3

Одновременно источники в МИД Греции сообщили мировым СМИ, что Посольство Российской Федерации в Афинах направило устную ноту в Министерство иностранных дел № 1166 … об участии Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Священном Соборе Православной Церкви. В частности, г-н Кирилл должен прибыть в аэропорт Ханьи на Крите в четверг 16/06/2016 специальным рейсом из Москвы и отправиться обратно в воскресенье 26.06.2016 из того же самого аэропорта» ...

Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

«Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».

Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата - это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.

Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.

Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?

Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.

Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей - ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.

Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?

Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.

Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.

Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?

Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви - ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей - ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».

Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.

Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?

Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.

С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?

Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году - прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.

Так, например, Александрийская Церковь - это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.

Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?

Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.

И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых - прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви - Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.

Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?

Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это - Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.